“师承”与“法脉”
发布人：网站管理员
发布时间：2013-12-22 16:19
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学佛的人经常听到一句话：“师承、法脉”，那么究竟“师承、法脉”对于学佛是不是很重要呢？在讲这个问题之前，先简单地介绍一下何为师承与法脉。用比较通俗简单的话来讲，师承与法脉实际上是一个意思。也就是说你修行的这个方法，来源于什么地方，是哪个派系、是出自哪一脉，是从哪个地方延续下来的。
那么我们没有法脉、没有师承，自己是不是也能够修行？是不是也能够入道？对于一个修行人，是不是一定要有师承与法脉？我们自己研究佛经，是不是也能够悟道？乃至说是否也能够解脱、甚至开悟成佛？！过去的修行人，是不是都有法脉？我们现在的修行人通过现在这种传播方式、学佛方式，是否真的就能够悟道？
因为到处都是佛经，都可以通过不同的渠道、不同的方式闻到佛法。按道理来讲，现在学佛的条件这么好，容易闻到佛法、容易得到佛经！可是为什么没有古时候证果的人多呢？
在古时候，要去拜访一位明师，要走好几个月的路，甚至要走一年、两年的时间，才能够拜访到这位明师！古时候要读一本佛经，必须要自己动手去抄写，现在我们每个学佛的人房间里面都堆了很多的书。只要听说谁是明师，马上就可以见到他。
如果我们研究过佛教的历史，就会明白一个道理：过去修行的人，都有师父教导，甚至跟随师父，一跟就是十年、二十年。而师父在教这个学生之前，学生对佛法的认识、修行的见地已经相当高了，这样师父才会传法给他，才会把法脉的力量交给他！
我们用一个通俗的比喻，就像两根电线连接的道理一样，每一个人就相当于一截电线，明师是已经和上一段电线接通了、连接在一起了的电线。每一代明师，都是通过这种方式连接在一起的。如果我们没有通过这种传承的方式、没有得到法脉的力量，靠自己独修独悟，也能够深入到某一个层次，但是你要想往很高的层次修的话，是比较困难的。因为你纵然具备了佛性、你也有智慧，但是最关键的那一点你没有连接上！
学佛一方面是靠自力，还有一部分呢，是要靠他力，也就是说要靠师承的力量。因为每一代师承的力量，都凝聚了他几十年修行的智慧。当这个学生的见地够了以后，他能够刹那间就把师父修行几十年的功夫，全部吸收为己有！但是必须要等到这个学生在学佛上的见地跟师父一样了，这个时候，师父才能够把自己的电线和徒弟的电线连接在一起。否则的话，是接不上的。
当我们没有和法脉的力量沟通以前，每一个人都是一个单独的个体。自己修起来是非常困难的！无论你怎么用功修行，都没有办法进入核心。因为在没有和法脉连通以前，可以说每一个人都是以一颗凡夫的心在看问题。既然是一颗凡夫的心，又怎么可能理解佛的境界呢？
与法脉沟通，见地固然很重要，但是在获取见地以前，对于一个学佛的人来讲，恭敬和谦卑又是非常重要的。当一个人把恭敬心和谦卑心培养起来以后，可以说就见地而言，他已经具备了一半了！见地与谦恭心，就传承法脉而言，谦恭心更为重要。
如果你的谦恭心没培养起来的话，你纵然具备了见地，也只能是像佛经里所说的“狂慧”！修到最后，不是与佛相应，而是与魔相应！因为虔诚与谦卑心只有佛才具备。那么我们既然是想成佛，首先就要慢慢地把自己的谦卑心给培养起来。
实际上当一个人没有和道沟通之前，谦卑心是很难培养起来的。就像一只从出生到长大以后，一直生活在水井里面的青蛙，它根本就无法想象得到天空的广大！任凭你怎么告诉它，它都没有办法想象，很难跳出自己思想的框框。
我自己有过切身的体会，我的家乡是没有大海的，我从小很喜欢站在家门口的一个池塘边上往对面看。我家门口的那个池塘大约方圆二百米，那个时候我感觉它非常大！当我随着年龄的增长在外面又看到了几个大的水库，就感觉到自己家门前的池塘是很小、很小的。
关于大海，也听别人说过，也在电视里看到过，心目中也把它想象得很大。我十八岁到南方厦门出家，厦门是在沿海地带，周围都是大海。当我第一次到大海边，看到大海以后，简直不敢相信自己的眼睛！真正地认识到什么是“一望无际”，“无边无岸”！
当时我很感慨，为什么我以前怎么想象都不对？！人没有经历过的事物是没办法想象的，而且人的想象绝对跳不出他的经历。甚至有的人经历过了以后还是无法跳出自己的思想框框！
不用说我们对佛菩萨的理解，就是我们对一些大和尚的所作所为都很难理解。能够做一番大事的人，我们普通人很难理解他们的思想、无法想象他们的心量。除非等到有一天我们做了大事、我们变成伟人了，才能够了解伟人的心态。只有自己变得伟大了，才能够了解伟大的人。只有等到自己有一天如同井底之蛙跳到水井外面来一样，自己的思想才会来一个翻天覆地地变化！否则的话，任凭怎么说，你都难以接受、都听不进去。
一个人的谦卑心培养不起来，可以说你学佛呀，是白学了！为什么说这个谦恭心这么重要呢？(有时候我们讲“谦恭”、有时候讲“谦卑”，有时候讲“虔诚”，实际上他们的意思是一样的)，当一个人真正生起了谦恭心，也就是说谦虚、恭敬的心产生了以后，这个人绝对是处在一种无我的状态里面。只有处在无我的状态，才能够出现谦恭心。既然是无我，那就意味着他已经和万物同一体了，他和灵性的力量已经沟通了。
大家会问：谦恭心是怎么培养起来的？实际上就学佛而言，可以说一大半都是与生俱来的，不是你这一生学来的。作为一个凡夫，你这一世所学的东西是来不及受用了，真的都是为来世打基础。除非你开悟了以后，这一世学的东西，这一世就能够受用。甚至你当下学的，当下就能够受用。
前几天我讲到，一个学佛的人，或者说是一个对真理渴望的追求者，他的思想永远不会定型，永远不会用一个框框把自己给框起来。一旦你形成了概念，也就是说你有了自己的成见，外面的力量根本进不来！
有的人虽然很渴望把自己的谦卑心培养起来，但是当种种考验来到他面前的时候，又过不了考验这一关。一个学佛的人，必须要承认，来到你面前的任何一件事情、一个人物，都是来助你成道的，都是来考验你的。你如果没有这点认识的话，你想学佛、想进步，绝对不可能！
每一个人，每一件事，来到我们面前，你如果接受了他，就是一种超越；你如果躲避了他，就是一种退步。你躲避了这个环境，表面上看是你赢了，你换一个环境，同样还会碰到这样的问题。类似这样的事情，还会再一次发生。
学佛修道，的确需要气魄，需要胆识。我在我们庙里今年做的台历里边有一句话谈到“无求是真求，付出是真得，愿赌服输”。我不知道你们大家是怎么理解这句话的，可以讲，学佛就是一种赌博!
这一点我是非常有体会的，在我二十二岁的时候，我就对自己进行了一场大的赌博。当我从佛学院毕业以后，很多同学都到国外留学去了，到另外一个环境去深造去了，去到某个庙里担任领导去了。这些都是看得见、摸得着的。当时我也动了念头想到国外去，可是还有一股力量是想闭关。而闭关结果毕竟是看不见、摸不着的东西。经过一段时间的犹豫、再三权衡，最后还是放弃了到国外去的机会，一个人跑到山洞里面去静修。
当时的心态，很难用语言来形容!大家可以想一想，把左手里面现成的、看得见、摸得着的东西给扔掉了，右手去抓一个看不见、摸不着的东西，而且右手还没有抓到，左手已经扔掉了！你们可以体会一下，这种心境是一种什么状态啊！
古人学佛的经验告诉我们，你不放弃左手，右手根本抓不到！你要想右手抓到东西，你必须先放弃左手里的东西，否则的话，你的右手永远抓不到！关键就在这里。可是右手要抓的又根本看不见、摸不着，现成的东西就在你的左手里面，你怎么敢扔掉呢？
但是我很幸运，我进洞半年以后，就已经有了消息！也就是说修行有了体验，有了境界。一个人真的想学佛的话，头脑要简单，不要把你的师父、把这个方法分析得这么多！实际上我们就学佛而言，没有白费的功夫。即便你这个师父没有成佛、你这个法不是成佛的法，只要是你当时能够受用、能够让你进步，对你而言，这个法就是好的。
并不一定你这个师父是佛，你才接受他。也许他是个罗汉，但你当时是个凡夫，你就应该向他学习。我们每一个人都想有一位很高的老师，可是我们自己的水平呢？仅仅是小学一年级的水平，根本不需要大学的教授来教导我们，一个中学生足够教我们了！
为什么我们宁可不要中学生，而一定要去追求大学教授来担任我们的老师呢？事实证明，一个小学生，很难和一个大学教授沟通，他最容易沟通的对象也还是小学生。
一个大学生和一个小学生在交流的时候，往往不是大学生否认了小学生，而是小学生会否认这个大学生。两个人只要是一开口，大学生可以认识小学生，而这个小学生是不会认识大学生的。
如果仔细回忆一下自己学佛的历程，我们很多人都碰到过很多老师，尤其是出家人，碰到的师父更多。为什么我们每经历一个师父，到最后总会否认掉这个师父呢？我们是否真的拿着身心、性命跟这个师父学习呢？究竟跟随这位师傅有多久呢？我们付出了多少呢？仅仅凭我们一时的冲动，看了这个师父的几本书，跟随了他几天的时间，通过外表来判断这位师傅，发现这位师父不是我们所想象的那样，然后自己就又转变了方向！
一个老师啊，看着这个学生，就相当于父母看着自己的小孩子一样，看得是再清楚不过了。但是又没办法告诉他，实际上也没有必要告诉他。这个过程也确实需要，只不过有的人这个过程短一些，有的人这个过程很长、很长。
在座的有的是做过母亲或者是做过父亲的人，当你们自己的小孩子沉迷于一个玩具车的时候，当他玩得很开心的时候，你会不会把他拉开、会不会把他骂一顿不让他玩？我想这个问题大家都会回答。做父母的是否会在旁边急得又跺脚、又叫又骂，告诉他：有真车不玩，为什么非要玩这个玩具车呢？
为什么作为一个大人来讲，你给他玩具车，他也不玩？这就是佛门里面所讲的“见地”！他已经成长起来了，已经认识到哪个是真的，哪个是假的了。
一旦他认识到真的以后，他就有胆识去学真的、去开这部真车了！即便是很累，他也愿意去学，尤其是在学的过程中，如果是很用心的话，他会忘掉周围的一切。只有等他忘掉了周围的一切的时候，他才能够完全和这个车融为一体。
会开车的人都知道，人、车和路，三者合而为一，才能够把这个车开好，才算是你开到家了。那么我们学佛在即将入道的时候，也是这样，把自己忘掉了，甚至在用功的过程当中，连方法也忘掉了，没有感受到自己在使用一个方法，一切都是那么自然、那么顺利！
为什么修到这个程度，会感受不到自己、也感受不到这个法呢？那是因为他通过“谦恭心”这个手段走进去了，才有这种状态。一个人的谦恭心是很难培养起来的，为什么有些人的谦恭心培养不起来呢？说得直白一点，就是他的业障深重！
我们见到佛能够生起恭敬心，为什么你见到佛生不起恭敬心呢？这就是业障！你又想学佛，谦恭心又生不起来，你又怎么解释呢？往往会为自己开脱、找理由，说是和他没有缘！一个真正学佛的人，不存在你跟这个佛有缘，跟那个佛没有缘。佛与佛是同一体的！
在最初培养谦恭心的时候，可以通过一种有为的方法、勉强自己的方法，强迫自己去做，学着奉献、学着顺从。时间一久，自己的谦恭心就产生了，“我执”就会逐渐、逐渐地退到一边。我们每个人在接受一件新鲜事物之前，几乎都是通过一种有为的手段去接受的。一旦接受了以后就会进入到一种自动的状态里面，在不知不觉的状态下就进去了！
大家是否听说过“习惯成自然”这句话？我们刚开始学佛的时候，连头都不会磕，而且在磕头的时候，看到人多，自己的脸都红，不好意思磕头。我自己就有过亲身体会，我出家以后第一次回家看父母的时候，还换上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。
为什么自己愿意当和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你们在座的是否有过类似我这样的情况，不过现在我可以告诉大家，我穿着这身和尚衣服，走到大街上感觉到无限光荣、无限自豪！
真的，我知道这身衣服很难穿得起来！而且我穿了十几年了没有脱掉。曾经和我一起有几十个人在穿这身衣服，已经有一半人脱下这身衣服了。虽然他们还有信仰存在，但是这身衣服他们穿不起来了！也许我这身衣服穿得不是那么整齐、那么庄严，但始终还是穿在自己身上没有放弃。
稍微出家久一点的人都有一个共同的认识：寺庙一直没有动，就像是生根了一样，而出家人呢？一年会换好几轮！去年冬天我回到我读书的地方 ——厦门，那里的领导已经换了十几轮了，也就是说一年就换一次！而寺院呢？依然如故。自古就有“铁打的寺庙，流水的僧”一说。
我们在学静坐的时候，心里的妄念与烦恼，同这个道理一模一样！每一个念头都是一个烦恼。而每一个念头出现以后，都不会定在这里不跑掉。如果你真的产生了一个念头没有走掉的话，这也是一种定。问题是每一个念头都留不住，念念都在跑、都在产生。
不论你产生出哪一种念头，你学佛的谦恭心与奉献精神必须始终存在。因为学佛，是从奉献中学；悟道，是从谦卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。
刚才讲到，见地的一半是谦恭心、是奉献精神。这种奉献不是专指佛门里面的奉献，你生活中发生的一切，你都可以借助这些事情来奉献你自己。你只有通过不断地奉献，才能够使自己博大的心量打开。既然是学佛，就要具备佛的心量，你以凡夫的心量永远没有办法与佛相应。
你如果采取一种索取的方式来学佛，如果你很细心的话，你这样做一段时间以后，你会发现你自己越来越孤立！身心会越来越干枯。因为入道，靠这个法脉的力量、靠传承的加持力。你如果没有谦恭心和无我的心，这种加持力和法脉的力量你也得不到！
因为这种传承的力量，它没有办法进入一个凡夫的心态里面去。虽然它的力量很大，但是凡夫的我执和狭隘更坚固。为什么有的人学东西特别快，有的人学东西很慢，我们通常说“这个人的头脑很复杂，外面的东西进不去”就是这个道理。
既然你是想要学东西，那么我们就应该把自己的头脑给空掉，放弃过去原有的成见。一个明师的力量虽然无处不在，但是一个凡夫的我执与成见也是无处不在的！如果我们没有办法把我执和成见放弃的话，无论你采用任何一种方法来修炼，都没有办法进入到核心里面，只能够在核心外面转来转去。
我们大家都听说过这样一句话：学佛的人首先要把自己头脑里面所有的成见都放到一边，否则的话，是没有办法学进去的。这句话的意思是并不是说我们过去所学的东西都不要了，而是为了学到更新、更多、更好的东西，把我们原有的东西先放到一边。不是说不要了、不用了，将来还是要用的。
就像你想把新家具搬到你的房间里面去，必须要把你房间里面原有的旧家具先整理起来，放到一个地方，挪出更大的空间，才能够把好的家具搬进来。
你们春节期间来了一些新到的人，听我讲的开示比较少，我想今天给你们多留点提问的时间，对于自己修行途中不了解的问题，可以随便提出来。
如果一个人在世俗上就是贪生怕死、贪图享受，那么，他有一天出家当和尚了，还是贪生怕死，还会贪图享受!一个人无论做什么，只要是投入，他都会成功。他只要是敢做，也会成功！
现在的人已经没有这个胆量了，尤其是现在学佛的人，更没这个胆量了！比起世俗的人差多了，简直没办法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那种忘我的精神去追求世俗的功名，一旦转向学佛修道，同样还会是不要命地来学佛修道！
既然我们已经是学佛修道的人了，我们又贪生怕死、贪图享受、没有忘我的精神，那就意味着我们过去没学佛之前也是这样。有一天我们不学佛了，也还是这样。
那么我们没有法脉、没有师承，自己是不是也能够修行？是不是也能够入道？对于一个修行人，是不是一定要有师承与法脉？我们自己研究佛经，是不是也能够悟道？乃至说是否也能够解脱、甚至开悟成佛？！过去的修行人，是不是都有法脉？我们现在的修行人通过现在这种传播方式、学佛方式，是否真的就能够悟道？
因为到处都是佛经，都可以通过不同的渠道、不同的方式闻到佛法。按道理来讲，现在学佛的条件这么好，容易闻到佛法、容易得到佛经！可是为什么没有古时候证果的人多呢？
在古时候，要去拜访一位明师，要走好几个月的路，甚至要走一年、两年的时间，才能够拜访到这位明师！古时候要读一本佛经，必须要自己动手去抄写，现在我们每个学佛的人房间里面都堆了很多的书。只要听说谁是明师，马上就可以见到他。
如果我们研究过佛教的历史，就会明白一个道理：过去修行的人，都有师父教导，甚至跟随师父，一跟就是十年、二十年。而师父在教这个学生之前，学生对佛法的认识、修行的见地已经相当高了，这样师父才会传法给他，才会把法脉的力量交给他！
我们用一个通俗的比喻，就像两根电线连接的道理一样，每一个人就相当于一截电线，明师是已经和上一段电线接通了、连接在一起了的电线。每一代明师，都是通过这种方式连接在一起的。如果我们没有通过这种传承的方式、没有得到法脉的力量，靠自己独修独悟，也能够深入到某一个层次，但是你要想往很高的层次修的话，是比较困难的。因为你纵然具备了佛性、你也有智慧，但是最关键的那一点你没有连接上！
学佛一方面是靠自力，还有一部分呢，是要靠他力，也就是说要靠师承的力量。因为每一代师承的力量，都凝聚了他几十年修行的智慧。当这个学生的见地够了以后，他能够刹那间就把师父修行几十年的功夫，全部吸收为己有！但是必须要等到这个学生在学佛上的见地跟师父一样了，这个时候，师父才能够把自己的电线和徒弟的电线连接在一起。否则的话，是接不上的。
当我们没有和法脉的力量沟通以前，每一个人都是一个单独的个体。自己修起来是非常困难的！无论你怎么用功修行，都没有办法进入核心。因为在没有和法脉连通以前，可以说每一个人都是以一颗凡夫的心在看问题。既然是一颗凡夫的心，又怎么可能理解佛的境界呢？
与法脉沟通，见地固然很重要，但是在获取见地以前，对于一个学佛的人来讲，恭敬和谦卑又是非常重要的。当一个人把恭敬心和谦卑心培养起来以后，可以说就见地而言，他已经具备了一半了！见地与谦恭心，就传承法脉而言，谦恭心更为重要。
如果你的谦恭心没培养起来的话，你纵然具备了见地，也只能是像佛经里所说的“狂慧”！修到最后，不是与佛相应，而是与魔相应！因为虔诚与谦卑心只有佛才具备。那么我们既然是想成佛，首先就要慢慢地把自己的谦卑心给培养起来。
实际上当一个人没有和道沟通之前，谦卑心是很难培养起来的。就像一只从出生到长大以后，一直生活在水井里面的青蛙，它根本就无法想象得到天空的广大！任凭你怎么告诉它，它都没有办法想象，很难跳出自己思想的框框。
我自己有过切身的体会，我的家乡是没有大海的，我从小很喜欢站在家门口的一个池塘边上往对面看。我家门口的那个池塘大约方圆二百米，那个时候我感觉它非常大！当我随着年龄的增长在外面又看到了几个大的水库，就感觉到自己家门前的池塘是很小、很小的。
关于大海，也听别人说过，也在电视里看到过，心目中也把它想象得很大。我十八岁到南方厦门出家，厦门是在沿海地带，周围都是大海。当我第一次到大海边，看到大海以后，简直不敢相信自己的眼睛！真正地认识到什么是“一望无际”，“无边无岸”！
当时我很感慨，为什么我以前怎么想象都不对？！人没有经历过的事物是没办法想象的，而且人的想象绝对跳不出他的经历。甚至有的人经历过了以后还是无法跳出自己的思想框框！
不用说我们对佛菩萨的理解，就是我们对一些大和尚的所作所为都很难理解。能够做一番大事的人，我们普通人很难理解他们的思想、无法想象他们的心量。除非等到有一天我们做了大事、我们变成伟人了，才能够了解伟人的心态。只有自己变得伟大了，才能够了解伟大的人。只有等到自己有一天如同井底之蛙跳到水井外面来一样，自己的思想才会来一个翻天覆地地变化！否则的话，任凭怎么说，你都难以接受、都听不进去。
一个人的谦卑心培养不起来，可以说你学佛呀，是白学了！为什么说这个谦恭心这么重要呢？(有时候我们讲“谦恭”、有时候讲“谦卑”，有时候讲“虔诚”，实际上他们的意思是一样的)，当一个人真正生起了谦恭心，也就是说谦虚、恭敬的心产生了以后，这个人绝对是处在一种无我的状态里面。只有处在无我的状态，才能够出现谦恭心。既然是无我，那就意味着他已经和万物同一体了，他和灵性的力量已经沟通了。
大家会问：谦恭心是怎么培养起来的？实际上就学佛而言，可以说一大半都是与生俱来的，不是你这一生学来的。作为一个凡夫，你这一世所学的东西是来不及受用了，真的都是为来世打基础。除非你开悟了以后，这一世学的东西，这一世就能够受用。甚至你当下学的，当下就能够受用。
前几天我讲到，一个学佛的人，或者说是一个对真理渴望的追求者，他的思想永远不会定型，永远不会用一个框框把自己给框起来。一旦你形成了概念，也就是说你有了自己的成见，外面的力量根本进不来！
有的人虽然很渴望把自己的谦卑心培养起来，但是当种种考验来到他面前的时候，又过不了考验这一关。一个学佛的人，必须要承认，来到你面前的任何一件事情、一个人物，都是来助你成道的，都是来考验你的。你如果没有这点认识的话，你想学佛、想进步，绝对不可能！
每一个人，每一件事，来到我们面前，你如果接受了他，就是一种超越；你如果躲避了他，就是一种退步。你躲避了这个环境，表面上看是你赢了，你换一个环境，同样还会碰到这样的问题。类似这样的事情，还会再一次发生。
学佛修道，的确需要气魄，需要胆识。我在我们庙里今年做的台历里边有一句话谈到“无求是真求，付出是真得，愿赌服输”。我不知道你们大家是怎么理解这句话的，可以讲，学佛就是一种赌博!
这一点我是非常有体会的，在我二十二岁的时候，我就对自己进行了一场大的赌博。当我从佛学院毕业以后，很多同学都到国外留学去了，到另外一个环境去深造去了，去到某个庙里担任领导去了。这些都是看得见、摸得着的。当时我也动了念头想到国外去，可是还有一股力量是想闭关。而闭关结果毕竟是看不见、摸不着的东西。经过一段时间的犹豫、再三权衡，最后还是放弃了到国外去的机会，一个人跑到山洞里面去静修。
当时的心态，很难用语言来形容!大家可以想一想，把左手里面现成的、看得见、摸得着的东西给扔掉了，右手去抓一个看不见、摸不着的东西，而且右手还没有抓到，左手已经扔掉了！你们可以体会一下，这种心境是一种什么状态啊！
古人学佛的经验告诉我们，你不放弃左手，右手根本抓不到！你要想右手抓到东西，你必须先放弃左手里的东西，否则的话，你的右手永远抓不到！关键就在这里。可是右手要抓的又根本看不见、摸不着，现成的东西就在你的左手里面，你怎么敢扔掉呢？
但是我很幸运，我进洞半年以后，就已经有了消息！也就是说修行有了体验，有了境界。一个人真的想学佛的话，头脑要简单，不要把你的师父、把这个方法分析得这么多！实际上我们就学佛而言，没有白费的功夫。即便你这个师父没有成佛、你这个法不是成佛的法，只要是你当时能够受用、能够让你进步，对你而言，这个法就是好的。
并不一定你这个师父是佛，你才接受他。也许他是个罗汉，但你当时是个凡夫，你就应该向他学习。我们每一个人都想有一位很高的老师，可是我们自己的水平呢？仅仅是小学一年级的水平，根本不需要大学的教授来教导我们，一个中学生足够教我们了！
为什么我们宁可不要中学生，而一定要去追求大学教授来担任我们的老师呢？事实证明，一个小学生，很难和一个大学教授沟通，他最容易沟通的对象也还是小学生。
一个大学生和一个小学生在交流的时候，往往不是大学生否认了小学生，而是小学生会否认这个大学生。两个人只要是一开口，大学生可以认识小学生，而这个小学生是不会认识大学生的。
如果仔细回忆一下自己学佛的历程，我们很多人都碰到过很多老师，尤其是出家人，碰到的师父更多。为什么我们每经历一个师父，到最后总会否认掉这个师父呢？我们是否真的拿着身心、性命跟这个师父学习呢？究竟跟随这位师傅有多久呢？我们付出了多少呢？仅仅凭我们一时的冲动，看了这个师父的几本书，跟随了他几天的时间，通过外表来判断这位师傅，发现这位师父不是我们所想象的那样，然后自己就又转变了方向！
一个老师啊，看着这个学生，就相当于父母看着自己的小孩子一样，看得是再清楚不过了。但是又没办法告诉他，实际上也没有必要告诉他。这个过程也确实需要，只不过有的人这个过程短一些，有的人这个过程很长、很长。
在座的有的是做过母亲或者是做过父亲的人，当你们自己的小孩子沉迷于一个玩具车的时候，当他玩得很开心的时候，你会不会把他拉开、会不会把他骂一顿不让他玩？我想这个问题大家都会回答。做父母的是否会在旁边急得又跺脚、又叫又骂，告诉他：有真车不玩，为什么非要玩这个玩具车呢？
为什么作为一个大人来讲，你给他玩具车，他也不玩？这就是佛门里面所讲的“见地”！他已经成长起来了，已经认识到哪个是真的，哪个是假的了。
一旦他认识到真的以后，他就有胆识去学真的、去开这部真车了！即便是很累，他也愿意去学，尤其是在学的过程中，如果是很用心的话，他会忘掉周围的一切。只有等他忘掉了周围的一切的时候，他才能够完全和这个车融为一体。
会开车的人都知道，人、车和路，三者合而为一，才能够把这个车开好，才算是你开到家了。那么我们学佛在即将入道的时候，也是这样，把自己忘掉了，甚至在用功的过程当中，连方法也忘掉了，没有感受到自己在使用一个方法，一切都是那么自然、那么顺利！
为什么修到这个程度，会感受不到自己、也感受不到这个法呢？那是因为他通过“谦恭心”这个手段走进去了，才有这种状态。一个人的谦恭心是很难培养起来的，为什么有些人的谦恭心培养不起来呢？说得直白一点，就是他的业障深重！
我们见到佛能够生起恭敬心，为什么你见到佛生不起恭敬心呢？这就是业障！你又想学佛，谦恭心又生不起来，你又怎么解释呢？往往会为自己开脱、找理由，说是和他没有缘！一个真正学佛的人，不存在你跟这个佛有缘，跟那个佛没有缘。佛与佛是同一体的！
在最初培养谦恭心的时候，可以通过一种有为的方法、勉强自己的方法，强迫自己去做，学着奉献、学着顺从。时间一久，自己的谦恭心就产生了，“我执”就会逐渐、逐渐地退到一边。我们每个人在接受一件新鲜事物之前，几乎都是通过一种有为的手段去接受的。一旦接受了以后就会进入到一种自动的状态里面，在不知不觉的状态下就进去了！
大家是否听说过“习惯成自然”这句话？我们刚开始学佛的时候，连头都不会磕，而且在磕头的时候，看到人多，自己的脸都红，不好意思磕头。我自己就有过亲身体会，我出家以后第一次回家看父母的时候，还换上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。
为什么自己愿意当和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你们在座的是否有过类似我这样的情况，不过现在我可以告诉大家，我穿着这身和尚衣服，走到大街上感觉到无限光荣、无限自豪！
真的，我知道这身衣服很难穿得起来！而且我穿了十几年了没有脱掉。曾经和我一起有几十个人在穿这身衣服，已经有一半人脱下这身衣服了。虽然他们还有信仰存在，但是这身衣服他们穿不起来了！也许我这身衣服穿得不是那么整齐、那么庄严，但始终还是穿在自己身上没有放弃。
稍微出家久一点的人都有一个共同的认识：寺庙一直没有动，就像是生根了一样，而出家人呢？一年会换好几轮！去年冬天我回到我读书的地方 ——厦门，那里的领导已经换了十几轮了，也就是说一年就换一次！而寺院呢？依然如故。自古就有“铁打的寺庙，流水的僧”一说。
我们在学静坐的时候，心里的妄念与烦恼，同这个道理一模一样！每一个念头都是一个烦恼。而每一个念头出现以后，都不会定在这里不跑掉。如果你真的产生了一个念头没有走掉的话，这也是一种定。问题是每一个念头都留不住，念念都在跑、都在产生。
不论你产生出哪一种念头，你学佛的谦恭心与奉献精神必须始终存在。因为学佛，是从奉献中学；悟道，是从谦卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。
刚才讲到，见地的一半是谦恭心、是奉献精神。这种奉献不是专指佛门里面的奉献，你生活中发生的一切，你都可以借助这些事情来奉献你自己。你只有通过不断地奉献，才能够使自己博大的心量打开。既然是学佛，就要具备佛的心量，你以凡夫的心量永远没有办法与佛相应。
你如果采取一种索取的方式来学佛，如果你很细心的话，你这样做一段时间以后，你会发现你自己越来越孤立！身心会越来越干枯。因为入道，靠这个法脉的力量、靠传承的加持力。你如果没有谦恭心和无我的心，这种加持力和法脉的力量你也得不到！
因为这种传承的力量，它没有办法进入一个凡夫的心态里面去。虽然它的力量很大，但是凡夫的我执和狭隘更坚固。为什么有的人学东西特别快，有的人学东西很慢，我们通常说“这个人的头脑很复杂，外面的东西进不去”就是这个道理。
既然你是想要学东西，那么我们就应该把自己的头脑给空掉，放弃过去原有的成见。一个明师的力量虽然无处不在，但是一个凡夫的我执与成见也是无处不在的！如果我们没有办法把我执和成见放弃的话，无论你采用任何一种方法来修炼，都没有办法进入到核心里面，只能够在核心外面转来转去。
我们大家都听说过这样一句话：学佛的人首先要把自己头脑里面所有的成见都放到一边，否则的话，是没有办法学进去的。这句话的意思是并不是说我们过去所学的东西都不要了，而是为了学到更新、更多、更好的东西，把我们原有的东西先放到一边。不是说不要了、不用了，将来还是要用的。
就像你想把新家具搬到你的房间里面去，必须要把你房间里面原有的旧家具先整理起来，放到一个地方，挪出更大的空间，才能够把好的家具搬进来。
你们春节期间来了一些新到的人，听我讲的开示比较少，我想今天给你们多留点提问的时间，对于自己修行途中不了解的问题，可以随便提出来。
如果一个人在世俗上就是贪生怕死、贪图享受，那么，他有一天出家当和尚了，还是贪生怕死，还会贪图享受!一个人无论做什么，只要是投入，他都会成功。他只要是敢做，也会成功！
现在的人已经没有这个胆量了，尤其是现在学佛的人，更没这个胆量了！比起世俗的人差多了，简直没办法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那种忘我的精神去追求世俗的功名，一旦转向学佛修道，同样还会是不要命地来学佛修道！
既然我们已经是学佛修道的人了，我们又贪生怕死、贪图享受、没有忘我的精神，那就意味着我们过去没学佛之前也是这样。有一天我们不学佛了，也还是这样。
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