在佛门中一直流传有一副对联：“客至莫嫌茶饭淡，僧家不比世情浓。”对联真实而形象地道出了僧家的待客之道。从古至今的大德高僧，他们对待来客都是平平淡淡，从不像世间人那样热情，更不会有贫富贵贱之分。也许在许多俗人的眼中，出家人显得有些不近人情。可是在僧人的心中，真正的情谊就像君子之交，其淡如水。对待来客，不需要丰盛的筵席，也不需要华丽的言辞，在一种平淡自然的生活中，让人感受到僧家的情谊。（来源于网络）

     赵州从谂禅师是临济宗著名高僧，一生接引教化学徒数不胜数。有关他的语录也历代传扬不衰。赵州禅师对待来客不论贫富，一律同等。一次赵州禅师在室内坐禅，侍者向他报告说有大王来礼拜他。徒众们本以为赵州禅师会亲自下禅床迎接，出乎众人意料的是，赵州依然安坐不动，丝毫没有表现出客人到来的喜悦。大王礼拜赵州后，弟子中有人问赵州：“大王来参拜您，为什么不起禅座？”言语中充满了对赵州不近人情的不解。面对弟子们疑惑的神情，赵州禅师告诉弟子：“你们不懂得我的待客之道。若是下等人来，我会出三门迎接；中等人来，我会下禅床迎接；上等人来，我在禅床上迎接。你们不可认为大王是中下等人，这样会委屈大王。”大王听过赵州禅师的这番解释，心中十分欢喜，盛情邀请赵州禅师到官府中说法。

     其实，赵州禅师这番解释不过是权巧方便之说，这样既维护了大王的自尊，也表明了禅师平等待人的态度——不因一个人的富贵或贫贱而以不同的态度来对待。

     在佛门中有许多高僧在对待别人时，将别人是否有虔诚心作为对他们或热情或平淡的标准。从不因一个人的贫富改变对他们的态度，相反，他们重视贫穷而虔诚的信仰者，而轻视那些虽富有而傲慢的人。有一则故事说，曾有一个很穷的女人，她怀着虔诚的心，将自己仅有的两文钱供养三宝，寺院中的方丈和尚亲自为她回向。到后来世事多变，这位穷女人因为布施的功德做了皇后。一天，她坐着轿，在随从的前呼后拥下来到寺院修大供养。她本以为方丈会亲自到寺门口迎接，并且亲自为她主持诵经祈福。出乎她意料的是，方丈和尚非但没有到三门口迎接，而且只让徒弟去为她诵经回向，他本人并没有亲自主持法会。这位皇后感到很不满意，就去责问老和尚说：“从前我很穷苦的时候，到这儿来才布施两文钱，你却亲自为我回向；今天我带这么多财富来供养，你怎么只让徒弟来为我回向？”老和尚回答：“那时的两文钱，是你全部的财产，你是真心，我不能不替你回向；今天你做了皇后，拥有亿万财富，你拿的这点钱不过是九牛一毛，而且还是怀着贡高我慢的心来供养，我让徒弟给你回向已经足够了。”一席话说得皇后满面羞愧，哑口无言。

     类似这样平等待客的事例还有许多，《景德传灯录》卷十四“惟俨禅师传”中记述了朗州刺史李翱参礼药山（今湖南沣县）惟俨禅师的公案：李翱初到朗州任刺史，因仰慕药山惟俨禅师的声名，就亲自入山去拜访他。李翱到时，惟俨禅师正在手执经卷，聚精会神地阅读经典，见到李翱前来，他仍然读他的经书。侍者见惟俨禅师没理睬李翱，就提醒他说：“太守在此！”而李翱也是一个急性子的人，见惟俨禅师如此冷落他，就随口说道：“见面不如闻名。”说着就要告辞而去。这时惟俨禅师呼喊李翱的名字，李翱马上应答。惟俨禅师说：“你怎么相信你的耳朵却不相信你的眼睛。”李翱赶忙拱手谢罪。同时问惟俨禅师：“如何是道？”惟俨禅师就用手指上指下说：“会否？”李翱说：“不会。”惟俨禅师就说：“云在青天水在瓶。”李翱明白了惟俨禅师话语的禅意，心中十分高兴，就作了一首偈语：

    练得身形似鹤形，千株松下两函经。

    我来问道无余说，云在青天水在瓶。

     在这则公案中，惟俨禅师明明知道李翱刺史前来，却仍然诵经不辍。他不因李翱是一位刺史而对他讨好逢迎，从而表明了惟俨禅师从不媚俗，平淡待人的高尚品格。

     我在初出家时，见到我的师父对前来看望他的政府领导和一些信徒都表现出平平常常的态度，而且，师父只是以平常斋堂的素菜来招待他们，在用斋时，师父多是自己独自用餐，从不陪同来客一起用餐，以便让来客能够轻松自然地享用素斋。我对此一直有很深的印象，但从没问过师父为何如此做。直到今天我才明白，这本来就是僧家的待客之道。

     佛门中常说：“世情看淡一分，则道念增长一分。”我想此话是有一定的道理。出家本来是舍弃世俗之情而求无上佛道，若是出家人也像俗人一样来对人对事，与一个俗人又有什么两样呢？僧人之所以以平淡自然的态度来对客，正是反映了他们远离俗念，清净高洁的品质。也许，一位初到寺院中的信徒，对僧家这种待客方式很有点不习惯，可是，当你真正了解了僧家素心待人的情况后，你会真正地对僧家这种朴素而简单的待客方式由衷地赞叹。?