有一位居士问西堂智藏禅师：有无天堂地狱？有无佛法僧宝？……”不论他问什么，西堂皆答有。居士很困惑：“和尚你这么说是不是错了？我曾参径山和尚，他说一切皆无。”
 
        这则故事接下来还有几句问答，西堂问居士：“你有妻子吗？”答：“有。”西堂再问：“径山和尚有妻子吗？”答：“无。”西堂说：“这就对了，径山和尚道无没有错，对你而言，说有才正确。”
 
        这位居士明知开悟以后，便能超越天堂地狱，却故意试探智藏禅师的功夫，也可能是他怀疑径山和尚的见地，因此以常识上的问题来问智藏禅师，没想到智藏竟也做常识性的回答。
 
        从凡夫的角度讲佛法，因果是一定有的，修五戒十善者生天堂，造五逆十恶者下地狱；有天堂也有地狱。如果不相信有天堂地狱的因果观念，便不是佛教徒了。同时，佛教重视佛法僧三宝，以三宝做为佛教具体的存在。佛是修行福德智慧，已经圆满的人；法由佛说，是成佛的方法和道理；僧是清净生活的受持者，是少欲知足的实践者。因此，若没有佛法僧三宝，就不是正信的佛教。
 
        问题是，居士曾在径山和尚那儿听到他说一切都没有，当然也对。《金刚经》说：“无相”，又说：“凡所有相，皆是虚妄。”天堂、地狱、佛法僧三宝，都是对于凡夫的角度而说有，即是暂有虚设，而非恒有实有；故于彻悟者的立场来看，天堂、地狱、三宝，心有即有，心空即无。径山和尚为了破除弟子的心障，而以悟者的角度说一切皆无，这位居士认为智藏和尚也会跟径山一样这么说，没想到这两位大禅师，一人说无，一人说有，把他搞糊涂了。
 
        已经彻悟已得解脱的人，可以说一切皆无，一切皆空。未解脱开悟的普通人，一定要相信有因有果，样样都有，才会认真努力来改善自己，使自己不断成长。如果认为一切皆无，那就没有着力点；一旦开了智慧，自然而然会发现“有”是假的，“无”才是真的。不过，未开悟之前固然不要说一切皆无、一切是假，但可从理论上接受它，试着用这种空与无的观念，消融自我折磨的烦恼执着，也是满好的。（来源于灵隐寺）