有时，世间的事情，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，是不能从中获益的。留下一点空间，容自己转身，留下一些时间，让自己思考，不急不缓，不紧不松，那往往是入道之门。

禅者，提倡奉献精神，认为只有先付出才可以有回报。

一个商人遇到了难处，他的生意越做越小，于是他请教智尚禅师。

禅师说：“后面的禅院有一架压水机，你去给我打一桶水来！”

商人去了之后，过一会儿汗流浃背的跑来说：“禅师，压水机下面是枯井。”禅师说：“那你就去给我到山下买一桶水来吧。”

商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。禅师说：“我不是让你买一桶水吗，怎么才半桶水呢？”

商人红了脸，连忙解释说：“不是我怕花钱，只是山高路远，实在不容易啊！”

“可是我需要一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。

商人又到山下买了一桶水回来。禅师说，现在我可以告诉你解决的办法
了。于是带他来到压水机旁，说：“将那半桶水统统倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。

“倒进去！”禅师命令。

于是，商人将那半桶水倒进压水机里。禅师让他压水看看。商人压水，可只听那喷口呼呼作响，没有一滴水出来，那半桶水全部让压水机吞进去了。

商人恍然大悟，他又拎起那整桶的水全部倒进去，再压，果然清澈的水喷涌而出。

没有付出怎能有收获？禅宗提倡无私奉献，而在现实生活中，虽然不要求你无私奉献，但是在你想要得到回报之时，最起码你应该先付出。有些时候，

为了达到目的，就应该学会放弃。

有一个聪明的年轻人，很想在各个方面强过别人，他尤其想成为一名拥有大学问的人。可是，许多年过去了，他在其他方面都不错，可学业却没有什么长进。他非常苦恼，特地去向一位大师请教。

大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该怎么做了。”

那山上有许多晶莹的小石头，煞是迷人。每当年轻人见到他喜欢的石头，大师就让他装到袋子里背着，很快，他就吃不消了。

“大师，再背，别说到山顶了，恐怕我连动一动的力气都没了。”他抬头凝望着大师说道。

大师微微一笑：“该放下啦，背着石头怎么可以登上顶峰呢？”

年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道谢后走了。后来，他一心做学问，终于成就了一番事业……

人要有所得，必然会有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的巅峰！

弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有
长进？”

禅师笑着说：“先喝杯水吧！”

于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯子里注水。

弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”

弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”

禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？”

弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了自然就装不进去其他的了！”

禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个人无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要这些新事物，而是他心上的那只杯子，已经被杂念装满了。”

你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的1日东西倒掉，给自己的心灵留下一些空间，给自己转身的余地。

有位学习禅理的人到法堂请示禅师：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，我想在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”

禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”

于是，那个人依样画葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟啊。”

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说：
“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟呢？”

那个人问：“难道不用功可以开悟吗？”

禅师回答：“修行如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”

那个人终于领悟了其中的道理，连连感谢禅师的高明。

有一位小沙弥，从小就立下了修行成佛的宏愿。可是，他总是想不通，自己投身佛门已三年，师父既不教诵经，又不让拜佛，总是叫自己上山砍柴。要是这样，自己要到何年何月才能悟道呢？

一天，小沙弥像往常一样上山砍柴，可他脑子里总想着怎样悟道。突然有一只罕见的动物来到了他的跟前，小沙弥好奇地问：“你是什么动物，叫什么名字，怎么长得这样奇怪？”

那只奇怪的动物回答：“我叫‘悟’。”

小沙弥一听，心中非常高兴，想道：好极了，它就是“悟”，我不正想要悟吗？我非把它抓住不可！

想到这里，只听那叫悟的动物敏感地说：“好啊！你一看到我，就想抓住我，我不会让你得逞的！”

小沙弥吓了一跳，心想：“果然是悟，居然能知道我在想什么！”

这时，悟得意地说：“怎么样，领教了我的厉害了吧？”

小沙弥暗想：好吧，就让你得意，我就骗骗你，装作什么都忘记的样子，然后趁你不防把你抓住！

不料，悟又开口说道：“你别想骗我了，以为我不知道吗？想装作什么都忘记的样子，然后趁我不备把我抓住。是不是？告诉你，那是行不通的！”

小沙弥听到自己的想法又一次被点破，很尴尬，但装着什么也不知道，故意不去搭理它。

悟得寸进尺，小沙弥心中想什么，它就马上全给他抖出来。

这样一来，小沙弥真的有点生气了。他想：这真是个可恶的家伙，居然连我想什么都知道，而且还要说出来，这让我多难堪。

这时，悟又说道：“你生气也没用。因为你心里想什么，我全都知道。”

看来，小沙弥的心思，确实都能被悟捕捉到。

这时，小沙弥开始重新思考：既然我心中想什么，悟全都知道，要抓住它根本不可能，我何必白费心思呢？与其这样，还不如老老实实砍柴吧！何况，我上山就是来砍柴的，抓不到悟也没有什么损失，也没有什么遗憾。

想到这里，他的心情平静下来，专心致志地挥起斧头砍柴。悟闲着无事，站在一旁看他砍柴。

小沙弥越砍越投入，手越来越用力，只听“咔嚓”一声，斧头柄给弄断了。正巧，那断斧头飞了出去，不偏不倚，正好砸在悟的头上，一下子把它打昏了。

小沙弥意外地捉住了悟，心中很高兴。而更让他感到高兴的是，自己终于悟出了一个道理：原来要想开悟，先要放弃开始的念头，而不能执著于开悟。

       散尽浮云落尽花，
      到头明月是生涯。
      天垂六幕千山外，
      何处清风不旧家。
       ——宋·云峰文悦

（来源于灵隐寺）