所谓修行，就是修炼自己的心，你的心，听你的话，然后放到行为上能够应用，这才算是修行。我问你，你的心，听话吗？（有的人笑，有的人思考）。出问题的人，又问：“怎么样才能算是我们的心听话呢？”

    “我们让它去作善，它去作善；让它去作恶，它去作恶；让它不动，它原处不动，这才算是听话。我们的心又像主宰，又像小孩，顺从父母的意思做事的小孩，叫做听话的好孩子，如果不听父母的话，父母也管不了它，这个孩子叫做不听话的孩子。听话的好孩子也好，不听的话坏孩子也好，都是孩子，他们都需要一个温暖的家。孩子们如果没有家，那就是无家可归之人，谁来作主呢？因此，我们的心必需要一个家，心的家不在外面，而在内心。如果心里有个家，无论外在发生什么事，都会觉得满足、安定；内在有个家，心就可以休息、放松。

    修行这两个字，都是“动词”，就是要付诸实际行动。但是修行这两个字有不同的观点：“修”就是心里的作用于修炼、成熟；“行”是付诸身语的行动。比如说，我们修行爱心，以前我们没有爱心，我们通过学习，学会内心深处发出爱心，然后不断地去修炼与发展，修炼成熟之后，我们的爱心要行动起来，如果你的爱心不行动的话，你的爱是僵滞的爱，不是活泼的爱。心里爱发表出来，身体和语言行动起来，才算是真正修行爱心之人。我们通过行持爱心和爱心的力量，就会牵动整个社会，引起改变，才算是真正有爱的修行人。

    只有爱心的发愿是不够的，必需要爱心的行事要展现升起，才能爱心的力量才会显现出来。同一个道理，我们修行任何一方，首先要内心深处发出来，然后不断的修炼与成熟，最后举行起来，应用到生活，或者行动上，才算是个修行之人。

    那么，请问你的心，听话吗？你能够发出慈悲的爱心吗？为了慈悲的爱能够付出一切的代价吗？因此，心听话或不听话，只有问你自己才能明白的，别人无法断定。我们的心射到外境时，能够放出去；你想收回来，它就回来，一般叫做听话。在佛法里讲的心听话，就是你的心能够安静下来，就是听话；如果你的心不能够安静下来，非常浮躁与烦恼，就是不听话。

    心，最了解自己的是它，最不了解自己的也是它；最能把握自己的是它，最不能把握自己的也是它。世界上最可靠、最管用、也是最难做把握自己的是它，如果管好它，一切都好，若是管不好它，一切都不好。修行好坏与它直接的关系。要在管好它，你是个真正的修行人。如果管不好它，你怎么承认自己是修行者，也是空话与废话。

    如果你的心不断地向外散，它已经不听你的话了，这样日子久了，它就更不听话，就像一个孩子在外面流浪习惯了，不愿意回家做事，不愿意接受家教。我们要通过学习修炼把心带回家，给它安置地位，让它在家里做事，家里的事情让它作主，他就只有面对现实，无法逃避。

    如果自己的心带回家，让它关注一切，从内心发现自己的时候，你已经明白了自己，认识了自己是谁，你是个真正修行与证悟大道理之人，那时候，你的心里发出智慧和爱心的光明，你的心是光明的心，你无论遇到任何都是透明，明亮，安详，自在的。你活也活明白，死也死明白。你活的时候，心听你的话，你让它做什么都成功而圆满，而且很光荣的。就算你死了，证悟与光明的心也不会死，死亡时也许会失去一切，色身、财物都会消失，但证悟和光明的心会一直陪着你，你死也宁静、安详、自由、轻松。管好自己的心就像每天吃白饭一样，日积月累、积善成德，你死后想投胎也自由，下一世由你自己可以选择的，眼前和内心都是光明的世界。

    如果你不修行，没有证悟自心，你就没有光明的心，看待世界都是负面的，总觉得一切的事都冲着你来，连自己都不信任，连看自己也都只看到负面的，战胜不了自己，你的生命就会变成一场自己和自己的战争。不要说死，活的时候都没有宁静的时候，总是在恐惧、担忧、忧虑、伤痕、痛苦及烦恼之中。管不好自己的心就像每天喝毒药一样，缺点的事连连发生，造恶积业，不要说死来世的选择，今世的生存都没有选择和自由，眼前和心里都是一片黑暗的世界。

    我们的生命之中难免有逆缘，消除逆缘最好的方法，就是管理好自己的心，才能我们的心听话，我们才能有自在、快乐、喜乐，才能佛光普照一切，佛光的力量，让我们内心清净，生死都自由自在，这就是修行的作用与功德。你的心，愿意接受这些功德吗？。----作者:生根活佛(转摘觉照之光）