佛教是公元前6至5世纪由古印度释迦牟尼创立的（大致与我国的孔子、老子时代相当），最初由西域传入我国，东汉初年开始广为流传，在隋唐和盛唐时，全国已经有了很多的佛教寺院，寺院经济也有了突出的发展，其中茶叶是重要的内容。我国茶叶的兴盛时期是唐朝，在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的，由于坐禅中闭目静思，极易睡着，所以坐禅中“唯许饮茶”。

  在我国的唐宋时期，佛教盛行，寺必有茶，教必有茶，禅必有茶；特别是在南方寺庙，几乎出现了庙庙种茶，无僧不茶的嗜茶风尚。佛教认为：茶有三德，即“坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，茶且不发。”有助佛规，这也许是佛教倡茶的原因之一。

一、 佛教的历史沿革

    茶与禅的结合，可以从达摩祖师来中国起。相传达摩祖师面壁打坐九年期间，时常因打瞌睡而苦恼，于是将自已的眼皮撕下，丢在地上，对久之后，地上就长出一株绿叶植物。有一天，达摩祖师的弟子在旁煮水以备饮用，正好一阵风吹来，绿叶子掉落在锅里，达摩祖师喝了这过掉落绿叶子所煮的水之后，精神非常的好，打坐时也不再打瞌睡，从此以后，达摩坐禅时都喝以这种叶子煮的开水。

上面这个故事可以说是茶与禅结合的故事。达摩祖师是于南北朝时来到中国，而佛教则早在东汉初年传入中国，根据<<后汉书．楚王英例传>>的记载，汉明帝异母弟楚王英于明帝永平８年(65年)信奉佛教，这一年有派遣蔡惜等出使西域求佛法的历史记载。到了魏晋南北朝时代，佛教发展规模逐渐扩大，信仰的人增多，各地寺院纷纷建立起来。

 唐朝茶业的兴盛与佛教兴盛是不可分开的，特别是佛教的禅宗影响茶业的发展特别大。根据封演所着<<封氏闻见记>>所载：「开元中，泰山灵岩寺大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，唯许饮茶，人自怀夹，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。」又根据陆羽<<茶经．七之事>>引释道悦<<续名僧传>>：「宋释法瑶姓杨氏，河东人。永嘉中过江，遇沉台真，请真君武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。永明中，敕吴兴礼致上京，年七十九。」又摘引<<宋录>>：「新安王子鸾、豫章王子尚诣县济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗?」从此可看出，在魏晋南北朝时代，我国的僧道在江淮以南的寺庙中，已经有尚茶的风气了。

二、 茶与佛教的关系

    茶和佛教的关系，是一个相互促进的关系，在现实的生活上，佛教特别是禅宗需要茶叶来协助修行的功能，而这种嗜茶叶的风尚，又促进了茶业的发展。而精神境界上，禅是讲求清净、修心、静虑，以求得智能，开悟生命的道理：茶是被药用特用作物，有别于一般的农作物，它的性状与禅的追求境界颇为相似。于是「禅茶一味」、「茶意禅味」，茶与禅形成一体，饮茶成为平静、和谐、专心、敬意、清明、整洁，至高宁静的心灵境界。饮茶即是禅的一部份，或者可以说：「茶是简单的禅」「生活的禅」。

佛教禅宗的主要修为方法是坐禅，而坐禅除了选择寂静的地方外，还要求注意「五调」：(一)调食(二)调睡眠(三)调身(四)调息(五)调心。这五调，特别是调睡眠，都与饮茶有一定的关系。就是佛教其它的各宗各派的修行，对于五调或多或少都要注意到，茶叶不但受到佛教禅宗的重视，同样的也受到其它各宗各派的重视，以致于名寺大庙里，不但设有专门招待上客的茶寮或茶室，就是法器，或者是一些法会活动也都与茶有关，例如：普茶、施茶等等。而在佛殿、法堂的钟、鼓，一般都设在南面，左钟右鼓，若是设有两鼓，就将两鼓分设在北面的墙角：设在东北角的，叫「法鼓」，设在西北角的，就称「茶鼓」。这些与茶有关的作为和称呼，无疑的也是佛教重视茶的一种表征。

三 佛教僧人为什么选择茶作为生活中必备的饮料

    佛教僧人为什么选择茶作为生活中必备的饮料，并将之升华为修行的重要部分呢?应该说，这与茶性本质有着密切的关联。佛教重视坐禅修行，息心静坐，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。在长期的坐禅过程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散乱等无名烦恼，达至身心轻安，观照明净的状态。从这种特殊的生活方式来说，茶正好可以提供最理想的帮助。茶叶性淡而俭，醒脑提神，即能够防止磕睡和昏沉；又能够清除虚火，涤荡身心，去除疲劳，对于坐禅修行进入“禅定”，睿发精神，敏于悟道有着很大的帮助。同时茶汤清淡净洁，即不会违反佛门的各种戒律，而且符合佛教寂静淡泊，抑欲忌荤，提倡素食的人生态度。佛教精神与茶性本质的内在共鸣，是茶与佛教结缘的必然，也是最终形成“茶禅一味”，“茶佛一味”的基础。 

 僧人对茶艺的发展也起过重要作用，他们最早吸取民间方法将茶叶、香料、果料同挂、姜等一起煮饮，并称之为“茶苏”。到了宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“斗茶”活动，并且发明把嫩芽研成粉未。用开水冲泡的“点茶法”。这些都有助于当时民间饮茶习俗的普及。 

从历史的验证和未来的发展来看，佛教与茶的关系都是紧密不可分的，茶助禅功，喝茶是“和尚家风”，而通过饮茶来体悟人生则是茶道的最高境界。