由正礼老师开示

    各位菩萨：阿弥陀佛！

    前面我们已经介绍五戒里面的前面三个戒，现在要接着来介绍「不妄语戒」。不妄语戒，事实上包含了四个戒就是：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。

    不妄语，事实上所戒的就是大妄语。也就是说在我们所持守的这个五戒里面，最重要的就是要持守重戒不犯。所以我们说杀戒，就是指不杀人，这就是我们要持守的重戒，那如果有时候不小心损害到一些小的众生，那不属于这个重戒所摄。同样的，偷盗也一样不犯重戒：不可以偷盗一定的金钱，而让人有重大的损害，这样的若有让人有严重的损害，那就是重戒。譬如说有这种金融犯罪啊，他盗人家非常多的钱，这样的话让人家厂商倒闭呀，乃至有人因为生活过不去，乃至导致自杀等等，那就是重戒。而且如果有导致其他人死亡，那还会犯了这个杀戒，所以说这个偷盗一样会引申出种种其它的过失。我们持守就要持守这个重戒，重戒不应该违犯。邪淫也是一样，不可以有婚外情的这种关系，出家众不可以有任何异性的淫欲，这个就是重戒一样要持守。不妄语也是一样，要持守这个重戒，重戒这个大妄语就是所谓的，「还没有开悟说自己开悟、还没有证果就说自己证果、没有禅定的证量就说自己证了禅定，」这个就是属于大妄语的应该要我们要持守的这个范围。如果违犯了，就一定会沦落恶道，人身不保，所以我们要持守不妄语，特别是不大妄语这个部分。可是如果我们跟人相处之间，有时候会有一些方便妄语，那是可以的。譬如说，有一些人生病啊，我们应该要软语安慰他，也许他情况很严重，我们还是告诉他说：「你还是可以有希望治好的，你要继续努力，继续配合医生的治疗。」这种方便的妄语是可以的。所以我们要知道：五戒里面所要遵守的就是，不去违犯重戒。

    另外，不去两舌，就是不能搬弄是非。特别是在佛法之中，如果到了正法之中不应该搬弄是非，特别是搬弄修道人之间的是非，这个要避免。第二个不恶口，不要直接去说人家身口意上面的错误，严重的去责骂人家。我们可以法义辨正，可是法义辨正不是恶口，法义辨正是提供知识性的资讯，给大家分辨是非、明辨善恶，所以这个不属于恶口的范围。恶口就是直接说那个人，说出一些三字经，这个就是属于恶口。说人家怎么样，怎么样，那都是不对的。可是如果我们分析法义的正确跟这个错误的差别，这个是正确的，这是提供资讯，这个不属于恶口。

    绮语呢，就是讲一些，黄色笑话啦，或是不正经的事情啦，这是属于绮语所摄。那我们既然修学佛法之后，我们就不应该太贪着这个部分，我们应该当成一个正直的人，所以跟我们交往的人都是正直。如果有人只是要跟我们用绮语的方式交往，我们就不需要！为什么？因为那样不一定顺于解脱！我们应该用这个正当的方式、高雅的方式，跟人家交往。

    再来，就是不饮酒，就是不应该过度的饮用酒类。因为酒会让我们丧失了一些理性，所以有人常常因为饮酒而坏事，或是因为饮酒而荒废了世间的事业，所以这都是我们应该要避免的。所以说这个饮酒戒，虽然它是不属于性罪所摄——性罪的意思是他真的本身已经侵犯到他人，损害到他人了，那就是性罪；可是遮戒是说，我要防止自己犯过，这就是遮戒——饮酒戒就是属于这种遮戒。

    我们既然三归了之后，我们就要知道，我们应该要持守五戒，即使没有受戒也应该要持守，如果我们能够再去受这个五戒，这样更好。

    而接下来「具足众戒」——所谓八关斋戒，就是依于出家众能够受一日一夜的这种八关斋戒，能够在一天之中持守五戒之外，另外加上三个斋戒之法。那因为时间的关系，有关于八关斋戒我们不详细说。可是我们可以知道说，这八关斋戒就是，为未来——我们将来，可以有出家的因缘，因为八关斋戒，就等于是出家一天，当一天的沙弥的意思。所以如果我们能够常常去受八关斋戒，可以增长我们的福德跟功德，所以我们修学佛法，也应该要具足众戒，之中八关斋戒也是我们应该要修学的。

    再来，有所谓的声闻的「威仪戒」，就是沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩尼戒、比丘戒跟比丘尼戒。沙弥跟沙弥尼有十戒，式叉摩尼戒是有关于女众菩萨要出家的时候要经过的一个戒法，因为时间的关系，我们也不解说；比丘戒两百五十戒，比丘尼戒三百四十八条戒，这是依于四分律所说，这个因为是属于出家戒法，不适合我们的解说，所以我们这个部分也不说。

    另外有一个戒法是跟大家比较有关，是「菩萨戒」。菩萨戒是在家、出家都可以受的。所以说目前北传的佛教，就是在我们亚洲所传授（东亚部分），事实上我们所受的这个菩萨戒或是出家戒，出家所受的他都有受菩萨戒。所以说我们所有的菩萨，不管是在家、出家，事实上都是同受菩萨戒的。而且这个菩萨戒是在这些出家众，他们所谓的三坛大戒里面的最后一戒——最后的大戒，前面的沙弥或是比丘戒，都算是小戒，可是后面的菩萨戒是大戒。所以代表说，北传的佛教是大乘的佛教。

    这个大乘佛教所说的菩萨戒的内容，因为内容非常的多，所以也不适合我们现在来解说这个部分。我们会有禅净班里面，就会详细来解说菩萨戒的这个戒相——它的重戒如何，轻戒如何——如果有菩萨想要瞭解，想要深入来修学，欢迎来我们这里报名共修，就可以获得这个菩萨戒受戒的因缘。

    我们接下来，还要简单再跟各位说一下，既然我们要具足众戒，也要不犯威仪。所以有关威仪的部分，我们当菩萨也应该要注意我们的威仪，也要把自己的身口意行约束好。乃至我们在世间上面，我们应该要遵守国家的法令，我们要遵守有利益于大众的这些规则——这些司法的、这些政府所颁订的这些法令。同时，如果是出家众，他也要依于他所受的比丘、比丘尼戒，他应该要好好的持守，这个同样都是属于不犯威仪的内容。这个部分内容很多，而且比较繁琐，所以大家应该以遵守世间一般的这些礼仪，就可以瞭解了，所以我们就不详细来介绍这个部分。

    最后，我们因为已经介绍了信、愿、行，而且这三福净业已经介绍了两个部分，所以我们在这个地方，必须再来提醒各位：因为我们要修学净土法门，我们想要念佛求生西方极乐世界，可是要往生西方极乐世界，事实上是有一些应该要注意的。为什么？因为西方极乐世界，跟我们这个五浊恶世是一样的，我们五浊恶世里面，有所谓的边地，可是在西方极乐世界，同样有所谓的边地胎生，那这个边地胎生会让我们损失极大的利益，所以我们应该要避免。

    所以我们来看看，在这个《佛说无量寿经》里面说：

    【尔时佛告阿难及慈氏菩萨：「汝见彼国，从地已上至净居天，其中所有微妙严净、自然之物，为悉见不？」阿难对曰：「唯然，已见。」……「汝宁復闻，无量寿佛大音宣布一切世界，化众生不？」阿难对曰：「唯然，已闻。」「彼国人民，乘百千由旬七宝宫殿无所障阂，遍至十方供养诸佛。汝復见不？」对曰：「已见。」……「彼国人民有胎生者，汝復见不？」对曰：「已见。其胎生者，所处宫殿或百由旬，或五百由旬。各于其中受诸快乐，如忉利天，亦皆自然。」……佛告慈氏：「若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智疑惑不信，然犹信罪福修习善本，愿生其国。」……「此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生。」】——《佛说无量寿经》卷二

    从这段经文就可以知道，佛陀告诉阿难跟弥勒菩萨说：「你有没有看到极乐世界，从地面到净居天，到色界天的五不还天，其中有种种微妙的境界，还有种种自然的事物，有没有看到啊？」阿难就回答说：「有啊！已经看到了！」世尊就接着问说：「你有没有听到无量寿佛，用祂广大的音声，来对一切世界的众生，来说这些法来教化众生，有没有听到啊？」阿难说：「已经听到了！」因为阿弥陀佛藉着种种诸佛的教化，也把阿弥陀佛广大的愿力传播到十方去了，所以当然大家都听到了，所以各位菩萨，也同样已经听到了！然后佛陀就继续问说：「那你有没有看到，在极乐世界里面，这些菩萨乘着百千由旬的七宝宫殿，而没有任何障碍的，到十方世界去供养诸佛，有没有看到啊？」阿难也说：「有！有看到！」所以说在极乐世界，可以这样自由自在的供养十方诸佛。接着佛陀又问说：「你有没有看到极乐世界的人民，也有胎生啊！你有没有看到？」阿难尊者又说：「有啊！有看到！」而且说，「在里面胎生的，他所处的宫殿也很广大，有一百由旬或者五百由旬这么广大，可是这中间，在里面受很多的快乐，就像忉利天一样，非常的快乐，而且种种资源很自然的，就能够出生，他都不用去劳力，也不会有物资的缺乏，也不会有恶因缘，统统都不会。」接着佛陀就告诉弥勒菩萨，也同时告诉阿难说：「若有众生，为什么会生到这种胎生的境地里面呢？是因为有众生，他用疑惑的心来修功德，修了这功德之后，他迴向愿意生到极乐世界去。可是他不瞭解佛陀的智慧，不瞭解佛菩萨的不可思议的智慧，也没办法瞭解佛陀祂所成就的这个智慧，是其他人所不能匹敌的，所以叫做不可称智，因为其他的众生根本不能想像，根本不能匹敌，乃至连去称贊都没有办法；乃至佛陀有大乘广智，就是令众生能够成就佛道的智慧；乃至有无等无伦最上的智慧，也就是超越一切世间所有的众生（包含声闻、缘觉还有菩萨），这种最胜妙的智慧。也就是说有些人，他对于佛陀这样的智慧，他疑惑不信，可是他还是相信有因有果，可是因为这样的原因，而愿意生到极乐世界去的话，他就会生到这种胎生的宫殿里面。然后他在极乐世界的天寿五百岁都看不到佛，也听不到佛陀讲经说法，也看不到菩萨、声闻的圣众。因为这缘故，所以在极乐世界里面，就说这样的菩萨，这样子的众生就叫做胎生。」

    为什么佛陀要说不了佛智、不思议智等等这些智慧，就会生到那里去呢？事实上祂所说的意思就是说，有人不相信要从智慧上面来信受，所以他有时候就用表相来相信「某某师父没说有如来藏就没有」,可是对于佛陀说确实有如来藏，他不相信。也就是他不相信佛陀确实有这个密藏——有这个不生不灭法的密藏——可以传授给众生，他不相信。也就是，同时他也不相信菩萨确实是有这个智慧，他也不相信。也因为他不相信佛陀有这个智慧，所以他也不相信菩萨有那个智慧，而且他也不会相信，菩萨如果不示现出家相貌的时候——事实上他虽然不现出家的相貌——一样可以实证佛法，一样是有智慧的。他不相信纯粹的智慧，他只相信于表相，像这样只依于表相而不愿相信佛陀的智慧、不愿相信菩萨的智慧，这个同样属于不相信佛的智、不相信佛的不思议智、不相信佛的大乘智、无等等智。为什么呢？因为他就是没有办法相信说：菩萨可以实证不生不灭的如来藏；而这个法界里面，竟然有一个法叫不生不灭！所以他不能相信，他只要依于表相。像这样子都是属于，对于佛陀所说的道理，他不愿意相信——不愿意依于佛陀的智慧而相信。像这样的众生就会生到胎生去，生到胎生之后在五百岁里面，常不见佛、不闻经法、也不见菩萨声闻圣众。

    我们要知道，西方极乐世界的一天，等于我们娑婆世界的一劫，而且是一大劫。也就是说我们的这个世界，出生、坏灭——出生然后住持，然后变坏，然后最后灭尽——这样一个大的循环叫做一大劫，这样一大劫只是西方极乐世界的一天。他如果生在极乐世界的，这种胎生的众生，他是有五百岁，是天的五百岁，然后不见佛，不闻法，也不见菩萨，表示他不能在极乐世界里面，亲受佛、法、僧三宝的功德利益。所以如果因为这样的缘故，往生到西方极乐世界，那就非常的可惜。

    所以在《佛说无量寿经》卷二佛陀又告弥勒菩萨说：「汝等宜各精进求心所愿，无得疑惑、中悔自为过咎，生彼边地七宝宫殿，五百岁中受诸厄也。」弥勒白佛：「受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。」——《佛说无量寿经》卷二。也就是说佛陀一直在告诉弥勒菩萨说：「大家都应该要精进的求往生西方极乐世界，而且不应该有任何疑惑，也不应该中间产生后悔。如果有疑惑，中间又产生后悔，想去又犹豫、懊恼、后悔，这样就会自己产生了障碍，自己产生过失跟愧疚。自己产生过失，这样子就会生到极乐世界的边地，虽然它是七宝的宫殿，可是在这边地的七宝宫殿里面，五百岁里面都要受种种的厄。」

    什么样叫做极乐世界的困厄呢？就是在那边不能修学佛法，去那边只是过好日子，可是对于解脱没有帮助。所以对于修学佛法的人来说，如果没有办法修学佛法，事实上他在那边，就好比在天界里面，只是享受天的福德而已，他是没有办法在他的解脱道上面、没有办法在他的实相智慧上面有所增进的。不能解脱也不能在实相的智慧上面增进，对他来说，事实上他是在困厄的，他是在佛法的修学上面，他是停滞不前的。因为停滞不前，所以说对于修学佛法的人来说，它就是一种困难，它就是一种灾难。所以我们修学佛法，一定要避免这个胎生的境界，所以我们一定要对于佛陀所说一定要完全信受！

    我们今天这个单元，就跟各位介绍到这里。

    阿弥陀佛！