大修行人一定要闭关吗？—学佛释疑（一）第30集
发布人：网站管理员
发布时间：2014-11-25 06:33
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正源老师开示：
各位菩萨
阿弥陀佛！
今天我们“三乘菩提之学佛释疑”要来探讨的题目是：大修行人一定要闭关吗？
闭关是指修行人用一段特定的时间，独自关闭在一个场所内，辛勤地修行。所谓闭关学道，就是闭门谢客，隐居修习道业。这里强调修习道业，是在说明，我们所要探讨的并不是为了逃避世俗事务、隐居山林的修养生息，而是对于佛道的修学生起了信心、愿力，真正想要努力修行的人来说。那么在探讨“大修行人一定要闭关吗？”这个问题之前，当然得先界定什么是佛教中的大修行人。
要如何界定佛教中的大修行人呢？佛教中将地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天这六类有情，称为六凡业道；另外声闻、缘觉、菩萨、佛这四种，则称为四圣法道；就是以前六类为凡夫，后四种则为圣人。因为六凡业道的有情都不离世间，不能脱离于三界六道轮回，他们总是随著一生一生所造作的善恶业行，而受报往生到天、人、阿修罗这三善道，或者是畜生、饿鬼、地狱这三恶道当中。至于四圣法道则是修学佛教三乘道法，而能够出离三界六道的世间轮回生死的修行人。就是以一个人能否出离三界生死轮回，来界定他是一个凡夫，或者是一个圣人；出离三界生死轮回，应该可以说是佛教中界定大修行人的最基本条件。
但是，如果要再进一步加以细分，佛教分为三乘，就是声闻乘、缘觉乘及佛乘：声闻、缘觉二乘合称为小乘；佛乘又称为菩萨乘，就是大乘。声闻、缘觉所修的是解脱道，他们是以入涅槃出离三界生死轮回为目标；而佛乘所修的则是佛菩提道，除了也必须修学有出离三界生死轮回的能力之外，更以世世不入涅槃而在世间修习，地地增上直到成就佛果。所以，声闻、缘觉二乘的解脱道是通三乘的，因为同为修学佛乘的菩萨所必修，因此称为通教；而佛菩提道呢，则不是不回小向大的定性二乘行人所修，称为别教。
这样了解了通教与别教的意义之后，从通教来讲，声闻阿罗汉及缘觉辟支佛们都是圣人；乃至于声闻初果的须陀洹就已预入圣流，意思是说，虽然他们还不是实质的圣人，但预先把他们列入圣人之流中。如果从三藏教也就是小乘教来说，他们都已经不再算入凡、愚之数中；可是如果从大乘别教来讲，只修解脱道的通教菩萨和阿罗汉们，虽然已经不是凡夫了，却都仍然是愚人，因为仍然不知万法根源的法界实相如来藏为何物。
至于大乘别教中亲证如来藏而未通达，就是还没有进入初地的菩萨，依通教及三藏教来说，也都是圣人，因为亲证如来藏的时候三缚结都断了，至少是声闻初果圣人；然而依别教的修证内涵与阶位来讲，都只能叫作外圣内凡的贤人。这是相对于外道及佛门内的凡夫来讲，乃至于相对于未证得般若所依实相心如来藏的声闻、缘觉二乘菩提来讲，说证悟般若的人是圣人；但这种圣人如果从别教来讲呢，只能说是般若实相外门的圣者，却同时是般若实相内门里的凡夫。因为证得如来藏本体，只是菩萨六度中般若的正观现在前而已，依《菩萨璎珞本业经》中佛语判为别教七住，只得到无生智忍而已；如果能够更进一步眼见佛性，则依《大般涅槃经》当中圣教判为别教十住，都仍只是外圣内凡的习种性贤位菩萨。纵使已离习种性位，也还不是别教圣人，因为还没有修除十行位的性种性，以及十回向位的道种性，都还没有进入初地，还不是圣种性的菩萨。所以，如果以严格定义佛法中的圣人来界定大修行人，那当然指的应该是初地以上菩萨及诸佛。
或许有人会觉得，这样的界定似乎离我们在世间修学佛法的人太遥远了，太不切合实际了。那么我们不妨就以佛道修学的内涵及次第，来探讨闭关在佛道修学过程中是否是必要的。
从佛道修学的内涵来说，佛菩提道及解脱道是佛法二主要道，称为二大甘露法门；因为这是能让人断除分段生死而出离三界轮回，进一步也能让人断除变易生死，成就究竟菩提、究竟佛果的缘故。就好像甘露琼浆是欲界中最好的食物，佛菩提道与解脱道则是三界中最最殊胜的修行法，也是佛法中最最殊胜的修行法，是一切佛法的根本，也是无上大法；所以藉甘露的名称来显示它们的殊胜，所以在佛教中说解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门。除此之外，虽然我们从经典中还可以看到，释迦牟尼佛对于前来问法的外道们，会先说施论、戒论、生天之论；但这些都是佛道修学的次法，目的在先探询来问法者心里能不能真的信入。如果真的能够信入了，才表示他对三界及修行的因果有信受，这样才算有了基本的次法；接著教导他解脱道乃至佛菩提道的法，他才能心不畏惧，修学才可能会有成就。所以说，在佛教除了解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门外，就别无佛法可修可证了。但必须了解，佛菩提道及解脱道都是智慧而不是禅定。
我们先来说解脱道，它是一切有情如何出离三界生死轮回的方法与行门，就是出离三界生死轮回而不再受业力与无明的牵制，不再流转于三界六道之中，免除了不断地受生而后又再死亡，受种种生老病死的痛苦；就是以二乘菩提的法义，去如实观行而证得解脱果，出离三界生死。很多人误会佛法，以为只要修学禅定，闭关隐居，不停打坐，不受打扰，如此就可以出离三界，就可以解脱，实际上这样的观念是不正确的。在释迦牟尼佛成佛出世弘法之前，古印度天竺就已经有许多外道修习禅定，甚至已经证得四禅八定具足，而自称已经解脱证涅槃了；但 佛陀还是一一前往加以破斥，说他们根本就没有证解脱，没有得涅槃。因为声闻菩提和缘觉菩提的法道，都是依著四圣谛、八正道声闻法的观行修学所生起的菩提慧，或者是依十因缘、十二因缘缘觉法的观行修学所生起的菩提慧，而能够出离三界生死轮回，并不是藉著禅定的修证而出三界生死轮回。
其次来说佛菩提道，它是修证法界实相的智慧。这个智慧就是菩萨六度中的般若，须以亲证第八识如来藏为基础，然后亲自现前领受所证金刚心如来藏的体性，因而发起了般若慧的根本智（就是般若总相智），以及后得智（就是般若别相智），乃至一切种智；循序修学，地地增上，在唯识百法明门、千法明门、万法明门等无量无数法上修，直到一切种子的智慧修证圆满，断尽变易生死而成就佛道。因为证得如来藏的时候，你就有法身德，这时你可以现前照见一切诸法都从这个如来藏而出，所以祂是诸法之身；诸法都以祂为身，依附于祂，因此当你证得这个如来藏金刚心的时候，你就有了法身德。法身德是什么呢？就是知道法界的真实相，出生了知道法界实相的智慧，知道诸法都依附于这个金刚心，所以有了法身德。有了法身德就会有般若德，因为实证第八识如来藏所生起的这种智慧，不只是世间法中的智慧，也不是单单只有解脱道的智慧；而是包含世间法上的智慧，就是五蕴十八界的智慧，也包括了二乘圣者的出世间解脱智慧，还包括了大乘三贤位菩萨的智慧，也包括了诸地菩萨的智慧。所以说这个般若讲的就是有关于解脱的智慧，以及有关于法界实相的智慧，是有关于诸法本际的智慧，所以它叫作般若。
但是，修学佛菩提道要亲证第八识如来藏这个金刚心，也不可以离开世间一切作务。正如同《大般若经》当中 佛陀有这样子的开示，佛陀告诉善现尊者说：【（佛告善现：）“非异世俗别有胜义。所以者何？世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执，于此真如不知不见；诸菩萨摩诃萨为益彼故，随世俗相显示诸法若有若无，非随胜义。”】（《大般若波罗蜜多经》卷四百六十三
佛陀告诉须菩提尊者说，并不是异于世俗法而另外有胜义谛啊！想要证悟第八识如来藏胜义谛的人，对于这一句话可得特别注意，因为常常有人主张：我们得要修到心里面都没有妄想杂念，烦恼都已经修除了，然后我才可以开悟。甚至也有佛门外道说：我们想要开悟，一定要经过练精化气，练气化神，练神还虚的阶段，到了虚无的阶段才有办法开悟。其实开悟跟练气功、练道家的法完全无关，这并不是佛法。因此，你想要证得胜义谛，要在世俗谛中去求证，因为祂出生了你，你是世俗法；祂虽然是胜义谛，却一直都跟你在一起，祂从来没有离开过你这个五阴十八界世俗法，所以佛说“非异世俗别有胜义”。因为世俗法中就有真如同时同在，就有胜义谛，只是众生都因无明所罩，颠倒妄执，以致对于世俗法中的真如不知也不见。所以诸大菩萨就得先藉世俗谛，藉著世俗法来帮众生建立正知见，再以种种方便善巧来让众生悟入；众生悟入时仍然是在世俗法悟入真如，因此都是在世俗法中来显示诸法的或有或无，来显示真如法性的恒存不变，都不是直接随于胜义而悟入、而开示。
乃至禅门中说“不断烦恼而证菩提”，这句话有两个意涵。一个是说，菩萨在种种的烦恼法里面去证得菩提。菩萨就是在诸法空相里面，也就是在五蕴、十二处、十八界的无常空存在的同时，去证得真实心；证得真实心以后，就能现观蕴处界的虚妄了，就能了知法界根源的体性，佛菩提智也就是般若的智慧就开始出现了。第二个意涵是说，菩萨不断除烦恼而证得菩提。菩萨想要证得佛菩提就要在一切三界中的烦恼法里面，特别是在人间的烦恼法里面才能够证得菩提。因为菩萨所要证的菩提是佛菩提，佛菩提所证的标的就是第八识如来藏；如果断除我执的烦恼，断除了烦恼障，舍寿以后入了无余涅槃，入了涅槃以后十八界统统都没了，都断灭了，没有见闻觉知心，那如何去证得第八识呢？因此，禅法的修行证悟，绝非先去断除我执然后得悟，却反而是不断除我执，反而是不离烦恼。如果对于这些烦恼不迎不拒，断除了烦恼而证解脱，这不是禅；禅是菩萨不断烦恼证菩提。
如果一个人会修行，会参禅的，他对于烦恼不但不是不拒不迎，他反而是积极地投入一切的烦恼因缘里面去，在一切烦恼的境界上去探究；因为真如不离一切烦恼，所以说烦恼即菩提。所以对于烦恼不应当放下，不应当不迎不拒，不应当除断烦恼，反而是要投入烦恼里面去；因为真如、菩提、涅槃就在烦恼当中。乃至菩萨证得大乘菩提而入七住位之后，仍未断尽我执；悟后进修般若别相智而渐次进向初地，乃至进入初地时，仍故意不断最后一分我执思惑，故意保留最后一分我执，留著这一分思惑以润未来世，地地增上。正如《六祖坛经》中六祖惠能大师所说的一首偈，大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”（《六祖坛经》）
那不仅是宗门如此，经教中也有如此的记载，譬如《维摩诘经》有这样说：【若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。如是，见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳！】（《维摩诘经》卷二）另外，《大宝积经》卷一百一十二也记载了佛陀对于迦叶尊者的开示，佛陀说：【迦叶！譬如高原陆地不生莲花；菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。迦叶！譬如卑湿淤泥中乃生莲花；菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生能生佛法。】（《大宝积经》卷一百一十二）都是在说明，就好像必得从卑湿的淤泥中，才能成长出美丽的莲花；所谓妙法莲华，妙法中才能够出莲华，卑湿的淤泥正是充满著种种能成长美丽莲华的妙法。佛法中也是这样，生死烦恼的淤泥中乃能生出佛法无上正等正觉；如果以住于无为为修学佛法的方法乃至目标，就会像定性二乘无学怖畏生死、趋寂趣灭、急入涅槃，是不可能发起无上菩提，不可能成就究竟佛道的。
探讨到此，电视机前面的观众朋友应该已经非常清楚了，就是佛法的修学，其实是不必要、也不应该逃避世俗而隐居闭关修道；唯除是先跟真善知识闻熏修学，已有了正确的知见之后，为了锻链功夫定力以求见道的阶段，应该要减少外务的攀缘之外；反而要在种种世俗烦恼中，才比较有见道及种种佛法证悟的因缘。
各位菩萨
阿弥陀佛！
今天我们“三乘菩提之学佛释疑”要来探讨的题目是：大修行人一定要闭关吗？
闭关是指修行人用一段特定的时间，独自关闭在一个场所内，辛勤地修行。所谓闭关学道，就是闭门谢客，隐居修习道业。这里强调修习道业，是在说明，我们所要探讨的并不是为了逃避世俗事务、隐居山林的修养生息，而是对于佛道的修学生起了信心、愿力，真正想要努力修行的人来说。那么在探讨“大修行人一定要闭关吗？”这个问题之前，当然得先界定什么是佛教中的大修行人。
要如何界定佛教中的大修行人呢？佛教中将地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天这六类有情，称为六凡业道；另外声闻、缘觉、菩萨、佛这四种，则称为四圣法道；就是以前六类为凡夫，后四种则为圣人。因为六凡业道的有情都不离世间，不能脱离于三界六道轮回，他们总是随著一生一生所造作的善恶业行，而受报往生到天、人、阿修罗这三善道，或者是畜生、饿鬼、地狱这三恶道当中。至于四圣法道则是修学佛教三乘道法，而能够出离三界六道的世间轮回生死的修行人。就是以一个人能否出离三界生死轮回，来界定他是一个凡夫，或者是一个圣人；出离三界生死轮回，应该可以说是佛教中界定大修行人的最基本条件。
但是，如果要再进一步加以细分，佛教分为三乘，就是声闻乘、缘觉乘及佛乘：声闻、缘觉二乘合称为小乘；佛乘又称为菩萨乘，就是大乘。声闻、缘觉所修的是解脱道，他们是以入涅槃出离三界生死轮回为目标；而佛乘所修的则是佛菩提道，除了也必须修学有出离三界生死轮回的能力之外，更以世世不入涅槃而在世间修习，地地增上直到成就佛果。所以，声闻、缘觉二乘的解脱道是通三乘的，因为同为修学佛乘的菩萨所必修，因此称为通教；而佛菩提道呢，则不是不回小向大的定性二乘行人所修，称为别教。
这样了解了通教与别教的意义之后，从通教来讲，声闻阿罗汉及缘觉辟支佛们都是圣人；乃至于声闻初果的须陀洹就已预入圣流，意思是说，虽然他们还不是实质的圣人，但预先把他们列入圣人之流中。如果从三藏教也就是小乘教来说，他们都已经不再算入凡、愚之数中；可是如果从大乘别教来讲，只修解脱道的通教菩萨和阿罗汉们，虽然已经不是凡夫了，却都仍然是愚人，因为仍然不知万法根源的法界实相如来藏为何物。
至于大乘别教中亲证如来藏而未通达，就是还没有进入初地的菩萨，依通教及三藏教来说，也都是圣人，因为亲证如来藏的时候三缚结都断了，至少是声闻初果圣人；然而依别教的修证内涵与阶位来讲，都只能叫作外圣内凡的贤人。这是相对于外道及佛门内的凡夫来讲，乃至于相对于未证得般若所依实相心如来藏的声闻、缘觉二乘菩提来讲，说证悟般若的人是圣人；但这种圣人如果从别教来讲呢，只能说是般若实相外门的圣者，却同时是般若实相内门里的凡夫。因为证得如来藏本体，只是菩萨六度中般若的正观现在前而已，依《菩萨璎珞本业经》中佛语判为别教七住，只得到无生智忍而已；如果能够更进一步眼见佛性，则依《大般涅槃经》当中圣教判为别教十住，都仍只是外圣内凡的习种性贤位菩萨。纵使已离习种性位，也还不是别教圣人，因为还没有修除十行位的性种性，以及十回向位的道种性，都还没有进入初地，还不是圣种性的菩萨。所以，如果以严格定义佛法中的圣人来界定大修行人，那当然指的应该是初地以上菩萨及诸佛。
或许有人会觉得，这样的界定似乎离我们在世间修学佛法的人太遥远了，太不切合实际了。那么我们不妨就以佛道修学的内涵及次第，来探讨闭关在佛道修学过程中是否是必要的。
从佛道修学的内涵来说，佛菩提道及解脱道是佛法二主要道，称为二大甘露法门；因为这是能让人断除分段生死而出离三界轮回，进一步也能让人断除变易生死，成就究竟菩提、究竟佛果的缘故。就好像甘露琼浆是欲界中最好的食物，佛菩提道与解脱道则是三界中最最殊胜的修行法，也是佛法中最最殊胜的修行法，是一切佛法的根本，也是无上大法；所以藉甘露的名称来显示它们的殊胜，所以在佛教中说解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门。除此之外，虽然我们从经典中还可以看到，释迦牟尼佛对于前来问法的外道们，会先说施论、戒论、生天之论；但这些都是佛道修学的次法，目的在先探询来问法者心里能不能真的信入。如果真的能够信入了，才表示他对三界及修行的因果有信受，这样才算有了基本的次法；接著教导他解脱道乃至佛菩提道的法，他才能心不畏惧，修学才可能会有成就。所以说，在佛教除了解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门外，就别无佛法可修可证了。但必须了解，佛菩提道及解脱道都是智慧而不是禅定。
我们先来说解脱道，它是一切有情如何出离三界生死轮回的方法与行门，就是出离三界生死轮回而不再受业力与无明的牵制，不再流转于三界六道之中，免除了不断地受生而后又再死亡，受种种生老病死的痛苦；就是以二乘菩提的法义，去如实观行而证得解脱果，出离三界生死。很多人误会佛法，以为只要修学禅定，闭关隐居，不停打坐，不受打扰，如此就可以出离三界，就可以解脱，实际上这样的观念是不正确的。在释迦牟尼佛成佛出世弘法之前，古印度天竺就已经有许多外道修习禅定，甚至已经证得四禅八定具足，而自称已经解脱证涅槃了；但 佛陀还是一一前往加以破斥，说他们根本就没有证解脱，没有得涅槃。因为声闻菩提和缘觉菩提的法道，都是依著四圣谛、八正道声闻法的观行修学所生起的菩提慧，或者是依十因缘、十二因缘缘觉法的观行修学所生起的菩提慧，而能够出离三界生死轮回，并不是藉著禅定的修证而出三界生死轮回。
其次来说佛菩提道，它是修证法界实相的智慧。这个智慧就是菩萨六度中的般若，须以亲证第八识如来藏为基础，然后亲自现前领受所证金刚心如来藏的体性，因而发起了般若慧的根本智（就是般若总相智），以及后得智（就是般若别相智），乃至一切种智；循序修学，地地增上，在唯识百法明门、千法明门、万法明门等无量无数法上修，直到一切种子的智慧修证圆满，断尽变易生死而成就佛道。因为证得如来藏的时候，你就有法身德，这时你可以现前照见一切诸法都从这个如来藏而出，所以祂是诸法之身；诸法都以祂为身，依附于祂，因此当你证得这个如来藏金刚心的时候，你就有了法身德。法身德是什么呢？就是知道法界的真实相，出生了知道法界实相的智慧，知道诸法都依附于这个金刚心，所以有了法身德。有了法身德就会有般若德，因为实证第八识如来藏所生起的这种智慧，不只是世间法中的智慧，也不是单单只有解脱道的智慧；而是包含世间法上的智慧，就是五蕴十八界的智慧，也包括了二乘圣者的出世间解脱智慧，还包括了大乘三贤位菩萨的智慧，也包括了诸地菩萨的智慧。所以说这个般若讲的就是有关于解脱的智慧，以及有关于法界实相的智慧，是有关于诸法本际的智慧，所以它叫作般若。
但是，修学佛菩提道要亲证第八识如来藏这个金刚心，也不可以离开世间一切作务。正如同《大般若经》当中 佛陀有这样子的开示，佛陀告诉善现尊者说：【（佛告善现：）“非异世俗别有胜义。所以者何？世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执，于此真如不知不见；诸菩萨摩诃萨为益彼故，随世俗相显示诸法若有若无，非随胜义。”】（《大般若波罗蜜多经》卷四百六十三
佛陀告诉须菩提尊者说，并不是异于世俗法而另外有胜义谛啊！想要证悟第八识如来藏胜义谛的人，对于这一句话可得特别注意，因为常常有人主张：我们得要修到心里面都没有妄想杂念，烦恼都已经修除了，然后我才可以开悟。甚至也有佛门外道说：我们想要开悟，一定要经过练精化气，练气化神，练神还虚的阶段，到了虚无的阶段才有办法开悟。其实开悟跟练气功、练道家的法完全无关，这并不是佛法。因此，你想要证得胜义谛，要在世俗谛中去求证，因为祂出生了你，你是世俗法；祂虽然是胜义谛，却一直都跟你在一起，祂从来没有离开过你这个五阴十八界世俗法，所以佛说“非异世俗别有胜义”。因为世俗法中就有真如同时同在，就有胜义谛，只是众生都因无明所罩，颠倒妄执，以致对于世俗法中的真如不知也不见。所以诸大菩萨就得先藉世俗谛，藉著世俗法来帮众生建立正知见，再以种种方便善巧来让众生悟入；众生悟入时仍然是在世俗法悟入真如，因此都是在世俗法中来显示诸法的或有或无，来显示真如法性的恒存不变，都不是直接随于胜义而悟入、而开示。
乃至禅门中说“不断烦恼而证菩提”，这句话有两个意涵。一个是说，菩萨在种种的烦恼法里面去证得菩提。菩萨就是在诸法空相里面，也就是在五蕴、十二处、十八界的无常空存在的同时，去证得真实心；证得真实心以后，就能现观蕴处界的虚妄了，就能了知法界根源的体性，佛菩提智也就是般若的智慧就开始出现了。第二个意涵是说，菩萨不断除烦恼而证得菩提。菩萨想要证得佛菩提就要在一切三界中的烦恼法里面，特别是在人间的烦恼法里面才能够证得菩提。因为菩萨所要证的菩提是佛菩提，佛菩提所证的标的就是第八识如来藏；如果断除我执的烦恼，断除了烦恼障，舍寿以后入了无余涅槃，入了涅槃以后十八界统统都没了，都断灭了，没有见闻觉知心，那如何去证得第八识呢？因此，禅法的修行证悟，绝非先去断除我执然后得悟，却反而是不断除我执，反而是不离烦恼。如果对于这些烦恼不迎不拒，断除了烦恼而证解脱，这不是禅；禅是菩萨不断烦恼证菩提。
如果一个人会修行，会参禅的，他对于烦恼不但不是不拒不迎，他反而是积极地投入一切的烦恼因缘里面去，在一切烦恼的境界上去探究；因为真如不离一切烦恼，所以说烦恼即菩提。所以对于烦恼不应当放下，不应当不迎不拒，不应当除断烦恼，反而是要投入烦恼里面去；因为真如、菩提、涅槃就在烦恼当中。乃至菩萨证得大乘菩提而入七住位之后，仍未断尽我执；悟后进修般若别相智而渐次进向初地，乃至进入初地时，仍故意不断最后一分我执思惑，故意保留最后一分我执，留著这一分思惑以润未来世，地地增上。正如《六祖坛经》中六祖惠能大师所说的一首偈，大师说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”（《六祖坛经》）
那不仅是宗门如此，经教中也有如此的记载，譬如《维摩诘经》有这样说：【若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。如是，见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳！】（《维摩诘经》卷二）另外，《大宝积经》卷一百一十二也记载了佛陀对于迦叶尊者的开示，佛陀说：【迦叶！譬如高原陆地不生莲花；菩萨亦复如是，于无为中不生佛法。迦叶！譬如卑湿淤泥中乃生莲花；菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生能生佛法。】（《大宝积经》卷一百一十二）都是在说明，就好像必得从卑湿的淤泥中，才能成长出美丽的莲花；所谓妙法莲华，妙法中才能够出莲华，卑湿的淤泥正是充满著种种能成长美丽莲华的妙法。佛法中也是这样，生死烦恼的淤泥中乃能生出佛法无上正等正觉；如果以住于无为为修学佛法的方法乃至目标，就会像定性二乘无学怖畏生死、趋寂趣灭、急入涅槃，是不可能发起无上菩提，不可能成就究竟佛道的。
探讨到此，电视机前面的观众朋友应该已经非常清楚了，就是佛法的修学，其实是不必要、也不应该逃避世俗而隐居闭关修道；唯除是先跟真善知识闻熏修学，已有了正确的知见之后，为了锻链功夫定力以求见道的阶段，应该要减少外务的攀缘之外；反而要在种种世俗烦恼中，才比较有见道及种种佛法证悟的因缘。
今天我们就为大家说明到此。
阿弥陀佛！
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