佛教的根本教条是什么？(学佛释疑<一>第51集)
发布人：网站管理员
发布时间：2014-12-17 10:04
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正伟老师开示：
各位电视机前的观众朋友们：
阿弥陀佛！
首先先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？游步轻利否？道业精进否？众生易度否？
现在各位所收看的节目是“三乘菩提之学佛释疑”。佛敎正觉同修会将一些平时学佛人会感到有疑惑的问题收集起来，统一的为大家来解说。今天所说的题目就是：个人自修与集体共修有什么不同？
个人自己一个人修行，与参加道场的集体的共修，有什么差异呢？相信大家过去在学校的时候，一定都读过《礼记》的〈学记篇〉，里面有说到，为什么我们没有办法作正确而有效率的学习。学习学不好有六个原因，我们来看看：
“发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成；杂施而不孙，则坏乱而不修；独学而无友，则孤陋而寡闻；燕朋逆其师；燕辟废其学：此六者，教之所由废也。”
意思是说：如果错误的想法已经发生了，然后再想要来改变，那这个错误的观念呢，就已经非常的坚固，很难改变；正确的学习时间如果已经过了，才想到要去学，那就算是很努力的苦学，也难有成就；不知道自己到底该学什么，所以乱学一气，没有节制，那只会使得自己的头脑混乱，得不到成就；一个人自己躲起来自修，没有老师跟同学在旁边切磋琢磨，那就会因为见闻不足，然后自以为是，而走入了错误；如果结交了坏朋友，还自认为正确，那就一定会违背师长的敎导；养成了不良的习惯，就会荒废自己的学业。这六项是导致我们学习敎育失败的原因。
虽然这是儒家的道理，可是它却与我们在菩提道上的情况，两者是相通的。我们学佛可以想一想：为什么总是得到的少、失去的多？为什么总是退步多、进步少？也可以用这六个原因，来探讨，来诊断。学佛的过程中，如果能够有善知识和同修时时的帮助我们检讨，比方说，我们如果有了错误的见解、想法，立刻能有老师与同学来纠正我们：什么时间该学习什么法？因应我的程度，现在该学习的是什么东西？纠正自己个人一厢情愿的见解。所以，在正法的敎团中，能够亲近善友，就远离了恶友，一旦我们有了不良的习惯，师长、同修可以提醒我们更正。以上所说的，都是在敎团当中集体的共修，比起自己独自的自修，因为在同修、在师长的帮忙之下，我们能够互相的增上，这样子修行的进展就会迅速。
更重要的是，大众一同共修菩萨道的时候，功德是整个团体一起合作去建立的，那么未来生的果报呢，就会是团体当中每一个组成的分子，都会有一分的功德；所有的功德我们都能够参与一分，使得菩萨之间未来的缘会结得更深。这一生已经和合在一起行菩萨道了，那我们都晓得，团体的力量一定会比个人的力量大得多；所以，未来生果报应现的时候，每个人都可以享到一分，这会使得未来生善友们还会共同的相聚在一起；而到了未来生可以用未来更大的福报，继续来造作更为增上的福德功德。在这个之间已经不是相加的效果，而是会变成相乘的大果报了。也就是，和善知识、善友彼此的缘如果结得深的话，到了未来生我们还是一样会彼此互相提携；仰仗正法团体里面和合的运作，这会使得每一个人的修行速度，都会要比自己一个人独修的时候，来的快得多啊！
比方说，在正觉讲堂里面，我们不像外面的道场设立了各种科目，什么印经、放生、建设道场、敎育、奬学金等等，把它分成不同的项目。平实导师常常说：“正觉讲堂里面就只有一个科目，把大家的护持集中起来，那么讲堂所作的所有的功德，每一位护持的人统统都可以得到一分的功德果报，未来都会在一起来接受这一些善报。”也就是把彼此的缘绑在一起的话，未来生还会在一起继续的增上修行。这样子每个人的护持就会变大变广，能够变成无数倍。这也是集体共修、大家一起共修福德的好处，它要比个人的独修更为殊胜的多。
可能有人听到这一边，心中会有一点怀疑，我们就用 佛陀的开示来说明。有一次，佛陀托钵去化缘，正好有一家的主妇，她就很欢喜的把饭装在 佛陀的钵里面，然后非常恭敬的供养世尊。世尊在接受了这一钵饭之后，然后为这一位女主人祝愿：“种一生十，种十生百，种百生千，种千生万，种万生亿，祈愿善士您精进学佛！”这个时候，这一位妇人的丈夫在旁边听到了，生起了怀疑，然后就笑著说：“唉呀！我只是布施了你仅仅一碗饭，怎么可能未来会这样子一直长大变这么多福报？”世尊就说：“不，不，不要笑。你见过尼拘陀树的种子吗？虽然那个种子又小又轻，但是落到土壤里面去，长成了大树，树荫可以茂盛到四五里路这么远，每年可以落下数万斛的果实，这不都是由一颗种子开始的吗？”结果，听到这个地方，这一对夫妇就证得了声闻初果——须陀洹果。
也就是说，在正法当中的福德功德，它就会像一粒种子一样，不断的辗转增上，一粒变成万亿倍，而万亿粒的种子又继续变成万亿倍。它不但是一分一分的加起来，而且，如果是藉由大众和合共修的力量，那彼此的福德功德就是一分乘一分的累积，不管是在广度或者是在深度上，都会有这种相乘的功效。这也是大众共修比起个人独自自修更为殊胜的地方。
有人又有疑问：“那这样子讲起来，这个好像共修要比自修好一点啰！那所以以后我们就不要自修了，对不对？”也不是如此啊！
我看到北投某位大法师的著作，里面讲到共修的这个功德，他里面提到说：“自修与大众的共修，都建立在修行佛法为出发点，目的都是在于明心见性，了悟生死大业；为了证成菩提，为了出三界为正宗。修道者如果背离了这个意义，那不管他是自修还是与大众的共修，就变成多此一举，虚度光阴，徒劳浪费自己的生命了。”以上大法师所说的，倒也还算正确，值得我们赞叹。只不过后来，他自己所率领的教团的发展，就恰巧的落入了他自己说的“背离了明心见性的意义……多此一举，虚度光阴，徒劳浪费青春与生命了。”这也是非常令人感慨的事！
那他也提到，共修比自修殊胜的地方有十点，虽然他落在表相与二乘的心态当中来说这十项，倒也值得我们参考。他说到共修的好处：一、共修可以抖擞懈怠的心，培养我们的恒心与耐心；二、共修可以遏止我们的昏沉、掉举的通病；三、共修的这一股共业的力量，可以修改我们习气的染著，净化无明三毒；四、共修可以将有功用行转入无功用行；五、共修可以互相勉励，互相鞭策；六、共修可以培养修行的喜悦与正法的风范；七、共修可以趋向无上菩提，正法熏习；八、共修可以去除傲慢贡高心，可以让我们把过去的这一些习气，日益的给消弭掉；九、共修它是集合大家共业庄严，共同趋向于修证之境，并且可以培养出优秀的人才；十、在共修的时候，环境就好像一面镜子一样，人、事、物种种的频繁，可以帮助我们转烦恼为菩提。以上所说的是就共修的表相上来看。
可是，如果我们看的更深，就内在的实质来看，事实上在佛教中，自修与共修并不是相对待的两件事，而是同一件事，是同一件事的两个面向：共修就是自修，而自修则在共修的环境里面。不信的话，我们来看看佛世的时候，在佛陀所指导的这一些圣弟子们是如何修行的呢？
圣弟子们跟随著 佛陀，结合为一个教团，依 佛而住。每天清晨的时候，由长老分配，各自前往不同的地方去托钵；托钵化缘拿回来的东西，就是属于整个教团常住所共有的东西，然后再一起来分配；回来用餐以后，大家共同听闻佛陀说法。当 佛说法完之后，大众各自离开，或者到树下，或者到水边，或者到山洞里面，各自修行，度过那一晚。即使后来有了这个安居的精舍，还是一样各自离开用功，互不干扰，因为修行本来就是非常个人的事情。
那大家说看看：佛世时候的这样的一个教团，到底算是个人自修，还是集体共修呢？若说“大家聚在一起是共修啊”，但实质上却又是各自修行；如果说“大家是各自修行啊”，但是他过的明明又是团体的教团生活。所以，我们应该这样讲：过著团体的生活，而有自修与共修的安排，两种生活相辅相成。
然而，大家也都很清楚，人多的地方是非就多，人多嘴就杂！这实际上也是每一个道场会发生的问题，这是众生被自己的无明所遮障的缘故，不能说是共修的坏处。那在这样的一个共修共住的生活当中，我们到底应该怎么样做才对呢？我们可以举这一段经文。
在《中阿含经》里面记载著：尔时，有一片树林叫牛角娑罗林，里面有三位佛弟子居住（尊者，叫尊者代表他们已经证果了，实际上都是证得四果的阿罗汉），尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗。这一些尊者他们虽然住在一起，可是他们每天的生活是怎么样呢？早上一早出去托钵乞食，托钵先回来的人，就负责去整理床座，负责去打水，负责把装著洗脚用的水的器皿，把它处理好；然后负责把洗脚用的工具，以及擦拭脚的布巾准备好，水瓶、澡罐都把它处理好，谁先回来谁先处理。然后托钵回来的食物，如果自己刚好吃完，那就吃完；如果还有剩余的，就把它放在器皿里面。然后自己吃完了，把东西收好，把手脚洗干净，然后把袈裟披著，然后进入精舍，进入房子里面，去宴坐，去观行，去禅坐。那托钵比较晚回来的人，能够把自己东西吃掉的就吃掉了；如果不够的话，可以把前面一个人剩下来的食物拿来吃。最后，吃完以后还有多余的食物，就把它放在干净的地上，或者是没有虫的水中，布施给各种众生。然后把这些钵拿去洗干净，也是一样，把一些身边的东西收好，手脚洗干净；然后清理干净之后，接下来一样，披著袈裟，开始入室宴坐，或观行或禅坐。
这些尊者们就这样子，到了大概下午三五点的时候，如果有人先从修行禅坐当中起来，看到大家共用的这个水罐、共用的水缸如果没有水了，就负责去打水。如果自己能够去扛水，能够去把水拿过来的话，就自己去做，捧著水缸到河边去取水；然后取完之后，放著，自己再继续的修行。如果发现自己没有办法扛得动水缸，这时候就用手跟另外一位比丘打招唿——请注意喔！不是讲话聊天喔！比丘之间在修行的时候，彼此沟通就只有手势，用手招另外一个比丘——于是两个人就默默的共同抬著这个水缸到河边打水，然后接下来再把水缸抬回来。各不相语，彼此不说话，不聊天，不攀缘；各不相问，彼此不会问“你刚才禅坐的好不好啊？你的境界如何啊？”因为这一些事情都已经是攀缘，伤害自己的道业。
各位可以看一看，这样子到底他们算共修，还是个人独自修行呢？这一些尊者们每五日一次集会，在五日集会的时候，才开始互相共说法，大家开始互相说法，互相纠正。或者如果没有事情的话，集会的时候叫作“圣默然”，也就是说即使是集会，无事的时候，大家也是默然而坐，行自己的道业。那到底这算共修，还算个人独自修行呢？是共修，也是个人自修！
也就是说，佛弟子的修行，他是在一个共修的环境的情况下，在教团的情况下，但实际上各自修各自的；甚至彼此不相聊天，也不相问候，除非是在规定的五日一集，这个时候是共同说法，共同布萨、羯磨等等，也还是不聊个人的事情。这才是正确的修行方式。共修与自修是一体的两面，是一件事的两个层面，所以共修与自修并没有互相违背的地方，它是互相和合运作的，从佛世的时候佛的规定，圣弟子们的实行就已经是如此了。
好，今天时间的关系，我们就先为各位介绍到这一边。
谢谢大家！
阿弥陀佛！
各位电视机前的观众朋友们：
阿弥陀佛！
首先先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？游步轻利否？道业精进否？众生易度否？
现在各位所收看的节目是“三乘菩提之学佛释疑”。佛敎正觉同修会将一些平时学佛人会感到有疑惑的问题收集起来，统一的为大家来解说。今天所说的题目就是：个人自修与集体共修有什么不同？
个人自己一个人修行，与参加道场的集体的共修，有什么差异呢？相信大家过去在学校的时候，一定都读过《礼记》的〈学记篇〉，里面有说到，为什么我们没有办法作正确而有效率的学习。学习学不好有六个原因，我们来看看：
“发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成；杂施而不孙，则坏乱而不修；独学而无友，则孤陋而寡闻；燕朋逆其师；燕辟废其学：此六者，教之所由废也。”
意思是说：如果错误的想法已经发生了，然后再想要来改变，那这个错误的观念呢，就已经非常的坚固，很难改变；正确的学习时间如果已经过了，才想到要去学，那就算是很努力的苦学，也难有成就；不知道自己到底该学什么，所以乱学一气，没有节制，那只会使得自己的头脑混乱，得不到成就；一个人自己躲起来自修，没有老师跟同学在旁边切磋琢磨，那就会因为见闻不足，然后自以为是，而走入了错误；如果结交了坏朋友，还自认为正确，那就一定会违背师长的敎导；养成了不良的习惯，就会荒废自己的学业。这六项是导致我们学习敎育失败的原因。
虽然这是儒家的道理，可是它却与我们在菩提道上的情况，两者是相通的。我们学佛可以想一想：为什么总是得到的少、失去的多？为什么总是退步多、进步少？也可以用这六个原因，来探讨，来诊断。学佛的过程中，如果能够有善知识和同修时时的帮助我们检讨，比方说，我们如果有了错误的见解、想法，立刻能有老师与同学来纠正我们：什么时间该学习什么法？因应我的程度，现在该学习的是什么东西？纠正自己个人一厢情愿的见解。所以，在正法的敎团中，能够亲近善友，就远离了恶友，一旦我们有了不良的习惯，师长、同修可以提醒我们更正。以上所说的，都是在敎团当中集体的共修，比起自己独自的自修，因为在同修、在师长的帮忙之下，我们能够互相的增上，这样子修行的进展就会迅速。
更重要的是，大众一同共修菩萨道的时候，功德是整个团体一起合作去建立的，那么未来生的果报呢，就会是团体当中每一个组成的分子，都会有一分的功德；所有的功德我们都能够参与一分，使得菩萨之间未来的缘会结得更深。这一生已经和合在一起行菩萨道了，那我们都晓得，团体的力量一定会比个人的力量大得多；所以，未来生果报应现的时候，每个人都可以享到一分，这会使得未来生善友们还会共同的相聚在一起；而到了未来生可以用未来更大的福报，继续来造作更为增上的福德功德。在这个之间已经不是相加的效果，而是会变成相乘的大果报了。也就是，和善知识、善友彼此的缘如果结得深的话，到了未来生我们还是一样会彼此互相提携；仰仗正法团体里面和合的运作，这会使得每一个人的修行速度，都会要比自己一个人独修的时候，来的快得多啊！
比方说，在正觉讲堂里面，我们不像外面的道场设立了各种科目，什么印经、放生、建设道场、敎育、奬学金等等，把它分成不同的项目。平实导师常常说：“正觉讲堂里面就只有一个科目，把大家的护持集中起来，那么讲堂所作的所有的功德，每一位护持的人统统都可以得到一分的功德果报，未来都会在一起来接受这一些善报。”也就是把彼此的缘绑在一起的话，未来生还会在一起继续的增上修行。这样子每个人的护持就会变大变广，能够变成无数倍。这也是集体共修、大家一起共修福德的好处，它要比个人的独修更为殊胜的多。
可能有人听到这一边，心中会有一点怀疑，我们就用 佛陀的开示来说明。有一次，佛陀托钵去化缘，正好有一家的主妇，她就很欢喜的把饭装在 佛陀的钵里面，然后非常恭敬的供养世尊。世尊在接受了这一钵饭之后，然后为这一位女主人祝愿：“种一生十，种十生百，种百生千，种千生万，种万生亿，祈愿善士您精进学佛！”这个时候，这一位妇人的丈夫在旁边听到了，生起了怀疑，然后就笑著说：“唉呀！我只是布施了你仅仅一碗饭，怎么可能未来会这样子一直长大变这么多福报？”世尊就说：“不，不，不要笑。你见过尼拘陀树的种子吗？虽然那个种子又小又轻，但是落到土壤里面去，长成了大树，树荫可以茂盛到四五里路这么远，每年可以落下数万斛的果实，这不都是由一颗种子开始的吗？”结果，听到这个地方，这一对夫妇就证得了声闻初果——须陀洹果。
也就是说，在正法当中的福德功德，它就会像一粒种子一样，不断的辗转增上，一粒变成万亿倍，而万亿粒的种子又继续变成万亿倍。它不但是一分一分的加起来，而且，如果是藉由大众和合共修的力量，那彼此的福德功德就是一分乘一分的累积，不管是在广度或者是在深度上，都会有这种相乘的功效。这也是大众共修比起个人独自自修更为殊胜的地方。
有人又有疑问：“那这样子讲起来，这个好像共修要比自修好一点啰！那所以以后我们就不要自修了，对不对？”也不是如此啊！
我看到北投某位大法师的著作，里面讲到共修的这个功德，他里面提到说：“自修与大众的共修，都建立在修行佛法为出发点，目的都是在于明心见性，了悟生死大业；为了证成菩提，为了出三界为正宗。修道者如果背离了这个意义，那不管他是自修还是与大众的共修，就变成多此一举，虚度光阴，徒劳浪费自己的生命了。”以上大法师所说的，倒也还算正确，值得我们赞叹。只不过后来，他自己所率领的教团的发展，就恰巧的落入了他自己说的“背离了明心见性的意义……多此一举，虚度光阴，徒劳浪费青春与生命了。”这也是非常令人感慨的事！
那他也提到，共修比自修殊胜的地方有十点，虽然他落在表相与二乘的心态当中来说这十项，倒也值得我们参考。他说到共修的好处：一、共修可以抖擞懈怠的心，培养我们的恒心与耐心；二、共修可以遏止我们的昏沉、掉举的通病；三、共修的这一股共业的力量，可以修改我们习气的染著，净化无明三毒；四、共修可以将有功用行转入无功用行；五、共修可以互相勉励，互相鞭策；六、共修可以培养修行的喜悦与正法的风范；七、共修可以趋向无上菩提，正法熏习；八、共修可以去除傲慢贡高心，可以让我们把过去的这一些习气，日益的给消弭掉；九、共修它是集合大家共业庄严，共同趋向于修证之境，并且可以培养出优秀的人才；十、在共修的时候，环境就好像一面镜子一样，人、事、物种种的频繁，可以帮助我们转烦恼为菩提。以上所说的是就共修的表相上来看。
可是，如果我们看的更深，就内在的实质来看，事实上在佛教中，自修与共修并不是相对待的两件事，而是同一件事，是同一件事的两个面向：共修就是自修，而自修则在共修的环境里面。不信的话，我们来看看佛世的时候，在佛陀所指导的这一些圣弟子们是如何修行的呢？
圣弟子们跟随著 佛陀，结合为一个教团，依 佛而住。每天清晨的时候，由长老分配，各自前往不同的地方去托钵；托钵化缘拿回来的东西，就是属于整个教团常住所共有的东西，然后再一起来分配；回来用餐以后，大家共同听闻佛陀说法。当 佛说法完之后，大众各自离开，或者到树下，或者到水边，或者到山洞里面，各自修行，度过那一晚。即使后来有了这个安居的精舍，还是一样各自离开用功，互不干扰，因为修行本来就是非常个人的事情。
那大家说看看：佛世时候的这样的一个教团，到底算是个人自修，还是集体共修呢？若说“大家聚在一起是共修啊”，但实质上却又是各自修行；如果说“大家是各自修行啊”，但是他过的明明又是团体的教团生活。所以，我们应该这样讲：过著团体的生活，而有自修与共修的安排，两种生活相辅相成。
然而，大家也都很清楚，人多的地方是非就多，人多嘴就杂！这实际上也是每一个道场会发生的问题，这是众生被自己的无明所遮障的缘故，不能说是共修的坏处。那在这样的一个共修共住的生活当中，我们到底应该怎么样做才对呢？我们可以举这一段经文。
在《中阿含经》里面记载著：尔时，有一片树林叫牛角娑罗林，里面有三位佛弟子居住（尊者，叫尊者代表他们已经证果了，实际上都是证得四果的阿罗汉），尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗。这一些尊者他们虽然住在一起，可是他们每天的生活是怎么样呢？早上一早出去托钵乞食，托钵先回来的人，就负责去整理床座，负责去打水，负责把装著洗脚用的水的器皿，把它处理好；然后负责把洗脚用的工具，以及擦拭脚的布巾准备好，水瓶、澡罐都把它处理好，谁先回来谁先处理。然后托钵回来的食物，如果自己刚好吃完，那就吃完；如果还有剩余的，就把它放在器皿里面。然后自己吃完了，把东西收好，把手脚洗干净，然后把袈裟披著，然后进入精舍，进入房子里面，去宴坐，去观行，去禅坐。那托钵比较晚回来的人，能够把自己东西吃掉的就吃掉了；如果不够的话，可以把前面一个人剩下来的食物拿来吃。最后，吃完以后还有多余的食物，就把它放在干净的地上，或者是没有虫的水中，布施给各种众生。然后把这些钵拿去洗干净，也是一样，把一些身边的东西收好，手脚洗干净；然后清理干净之后，接下来一样，披著袈裟，开始入室宴坐，或观行或禅坐。
这些尊者们就这样子，到了大概下午三五点的时候，如果有人先从修行禅坐当中起来，看到大家共用的这个水罐、共用的水缸如果没有水了，就负责去打水。如果自己能够去扛水，能够去把水拿过来的话，就自己去做，捧著水缸到河边去取水；然后取完之后，放著，自己再继续的修行。如果发现自己没有办法扛得动水缸，这时候就用手跟另外一位比丘打招唿——请注意喔！不是讲话聊天喔！比丘之间在修行的时候，彼此沟通就只有手势，用手招另外一个比丘——于是两个人就默默的共同抬著这个水缸到河边打水，然后接下来再把水缸抬回来。各不相语，彼此不说话，不聊天，不攀缘；各不相问，彼此不会问“你刚才禅坐的好不好啊？你的境界如何啊？”因为这一些事情都已经是攀缘，伤害自己的道业。
各位可以看一看，这样子到底他们算共修，还是个人独自修行呢？这一些尊者们每五日一次集会，在五日集会的时候，才开始互相共说法，大家开始互相说法，互相纠正。或者如果没有事情的话，集会的时候叫作“圣默然”，也就是说即使是集会，无事的时候，大家也是默然而坐，行自己的道业。那到底这算共修，还算个人独自修行呢？是共修，也是个人自修！
也就是说，佛弟子的修行，他是在一个共修的环境的情况下，在教团的情况下，但实际上各自修各自的；甚至彼此不相聊天，也不相问候，除非是在规定的五日一集，这个时候是共同说法，共同布萨、羯磨等等，也还是不聊个人的事情。这才是正确的修行方式。共修与自修是一体的两面，是一件事的两个层面，所以共修与自修并没有互相违背的地方，它是互相和合运作的，从佛世的时候佛的规定，圣弟子们的实行就已经是如此了。
好，今天时间的关系，我们就先为各位介绍到这一边。
谢谢大家！
阿弥陀佛！
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