佛教称为无神论的意思是什么？(学佛释疑<一>第79集)
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发布时间：2015-01-15 08:30
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正德老师开示：
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要来为大家探讨一个题目叫作：佛教称为无神论的意思是什么？
西方研究比较宗教学的学者，他们会以西方一神教的信仰理论为基础，从这个基础来比较看待佛教的教理，发现到说，佛教的经典中常常提到，常常说到，如一神教所说能创造宇宙万物的全能的神，他是不存在的；因为这个缘故，所以会来称佛教它是无神论的。那么，佛教的教理为什么会说，其他宗教所主张、永恒不变的自在天造物主或者说神我，他是不存在的呢？这个我们就来举经中，佛的一段开示为这个基础，来为大家说明。这个经中佛这么讲，经中这么讲：
【尔时薄伽梵告微末底：“汝所问者，随汝意答。断汝疑心，应当谛听。如汝所说：‘自在天常，能生一切。’所生万物应同一性，悉亦是常…… 自在常者，生应常生，云何有时或生不生？既不常生，云何是常？以是义故，同彼所生，定是无常。”】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
我们先来看这一段经文，这段经文里面说到，有一个外道他叫微末底，这微末底他是主张自在天是常，是一切万物之母的。那有一天他来问 佛，来跟 佛请法，那佛就跟他讲：“你的问题我都可以给你答覆。”为什么他主张的“自在天常，能生一切”，这个是有问题，是有过失的呢？佛说，如果说自在天他是常，能生一切万物，那么他所生的万物应该跟他一样，跟自在天一样都是常；可是我们却知道，这个万物都是无常，都变异，都会毁坏的。那另外佛又提到说，自在天如果是常的话，生应该常生，因为常的法就常常会这么作，才叫常；可是有时候生，有时候不生，我们就会看到有时候父母无法生育，有的父母能生育，有的父母不能生育。如果说，说有情都是自在天生的，那么应该是不管怎么样都应该常常生才对嘛！怎么会说有时候生，有时候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是无常啊！所以，佛陀就跟这个外道微末底讲，那这样子的话，那这个自在天一定是无常，他所生的法是无常，而且他也不能常常生，他一定是无常，他不是常。
接下来呢，佛又这么讲：
【又自在天能生一切，无有慈悲。若有慈悲，应令有情悉生人天常受快乐，云何令诸有情受于八苦，生三恶趣受种种苦？若有慈悲，云何自生自立自害？】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
这一段经文 佛陀说，如果说自在天他能生一切，那应该是算起来是没有慈悲的，为什么呢？因为，他有慈悲的话，应该让他所生的一切有情都生人天来受快乐，生在人天常常受这些五欲之乐，怎么会让有情受生老病死忧悲苦恼等等苦呢？然后会让有情生到三恶道，这个畜生道、饿鬼道、地狱道，去受这些苦呢？那如果说他是有慈悲的话，怎么会说自己是出生了有情，然后自己又立了三恶道，然后又害这些所出生的有情，去受这些三恶道之苦呢？所以佛陀说，那个自在天，如果能生一切的话，那他是没有慈悲的。
接著 佛陀又说：
【若自在天是一是常，所生一切应无变易，云何异类生灭无常，五趣之中受兹不净？譬如见果即知其因，当知自在非常非一，以是当知，大自在天决定不能造作一切。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
好！这一段经文 佛陀讲，假如说自在天“是一是常”，是一个，然后他是常，那么他所生的一切应该不会变才对，应该是只有一种，那怎么会我们看到有种种这个所谓的六道有情，一直在生灭无常呢？有人，有畜生，畜生又有种种不同的畜生，有种种的这个鬼道众生，那这样子在人天三恶道之中，来受种种不净的法呢？那跟他自己“是一是常”这个道理完全相违背。应该说，看到不同的人，种种不同类别的畜生，就要知道说它们各有不同的父母，各有不同自己所造的业因，导致说这一世才会出生为种种不同的人，或是种种不同的畜生，应该要知道这个道理才对；所以要知道说，自在一定不是常，一定不是一个。
因此，佛陀就跟微末底讲，大自在天绝对不能造作一切，因为有前面所说的这么多过失，都不能成立嘛！
接著 佛陀又跟微末底这么讲：
【复次，微末底！自在造作过失如前，神我过失倍过于彼。若我是常、能造作者，此身去住应得自由，无人能害，云何号哭而惧死耶？若我是常，应能忆念过去造业受诸苦报，故于今生不应造恶。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
那么这一段呢，佛陀继续讲说，跟微末底讲说，自在能造作一切、是万物之主的过失，前面已经告诉你了；那假如说主张神我能制造一切这个过失，这个加倍于前面说自在能够生一切的过失啊！为什么呢？因为这个神我，指的就是见闻觉知我，假如说这个见闻觉知这个神我是常，而能够造作，譬如说这个五蕴身是祂造作的，那么这个身体应该去住要自由才对，应该是跟这个常一样，应该是自在的，没有人能够加害于它的；怎么会有时候看到有人，怕被损害身根而嚎啕大哭，害怕死去呢？假如说你这个神我是常的话，应该要能够忆念说，过去世曾经造过什么恶业，受过什么苦果，那我这一生应该不要再造作，才不会再重复过去生所造的业、所受的苦才对啊，但是看来都不是这样嘛！
那 佛又继续这么讲：
“又我常者，即应自在舍于衰老恒受少壮，如脱故衣更著新好，云何而有老病死耶？以是当知，我非作者。”（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
佛陀继续说，如果这个神我、这个见闻觉知我是常的话，那应该要很能够自在，去舍掉这个色身的这个衰老，应该永远都是受这个少壮之身才对，就好像说能够脱掉旧的衣服，穿新的、好的衣服一样，怎么会还有所谓的老病死呢？所以，这个我、这个神我绝对不是能够造作这个一切，能生一切的。
能够造作有情的色身的其实不是自在，也不是这个见闻觉知我；因为这个见闻觉知的我，祂是有了这个色身才开始现起的，譬如说人在胎中以后，四、五个月的时候，五根雏形现行以后，才开始有见闻觉知的；所以，怎么可能说这个见闻觉知能够造作这个色身呢？而能够出生有情的五蕴身的，就是有情自己拥有的，自己本来就有的如来藏，是有情自己的如来藏，来出生有情的五蕴十八界。众生皆有如来藏，就是佛教教理的根本。但是这个如来藏呢，祂是不同于外道所主张的自在天或神我的，这个部分佛陀其实在经中，也已经很早就为我们开示了。经中佛陀这么开示：
【佛告圣者大慧菩萨言：“大慧！我说如来藏常，不同外道所有神我；大慧！我说如来藏空、实际、涅槃、不生不灭、无相无愿等文辞章句，说名如来藏……是故大慧！我说如来藏不同外道说有我相。”】（《入楞伽经》卷三）
那这一段经文里面呢，佛跟 大慧菩萨这么说，说如来藏常，祂绝对不同于外道所说的这些神我，因为外道所主张的神我，都是以这个见闻觉知为基础的，可是这个如来藏常住，这个如来藏心常住于世间呢，祂这个是什么法呢？那佛陀说，祂经常讲的空讲的是什么呢？讲的是说这个如来藏，祂没有我执、法执，所以是空。祂讲的这个实际呢，是说这个如来藏，不假因缘本来就在，所以说祂是实际。那 佛陀有讲的这个涅槃，指的是什么呢？指的是说如来藏祂不生不死，本来解脱，所以这个涅槃指的是如来藏的法性。那所说的不生不灭，又指的是什么呢？指的是说这个如来藏本来就在，而且本来具足了这些蕴处界诸法的法种，所以才说这些法种不生。那不灭指的是什么呢？如来藏祂能够藉众缘不断的出生五蕴十八界，所以说不灭。不生不灭指的是如来藏的功德法。无相指的是什么？是指说如来藏祂没有我相、人相、众生相、寿者相。无愿又指的是什么呢？指的是如来藏真如无我，也永远没有愿求。
所以，这些“空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿”这些文辞章句，其实就在说明如来藏本来具足这些功德法性，那么这样子怎么会同于外道所说的神我呢？外道所说的神我，它是依止于这个五蕴身的见闻觉知，以见闻觉知为我，然后来想像的，这个见闻觉知祂是不灭的，以为说这个见闻觉知可以从过去世来到现在，然后再到未来世，以为这样子，这个神我来出生有情，以为这个神我能造作一切。所以说，如来藏本身绝对不是外道所说的神我，根据这一段经文佛的开示，我们已经知道了。
那么如来藏的法呢，祂有真实法，就是前面所说的，祂是空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿，那么这些法绝对不是外道所主张的这个神我的法性。因为外道所说的神我，是以见闻觉知为基础来说的，见闻觉知本身不空，因为祂与我执相应，与法执相应；见闻觉知本身不是实际，因为祂不是本然存在的，祂要藉因藉缘才能出生；那见闻觉知本身不是涅槃，因为祂有生有死，祂被这个烦恼系缚，在三界中不能自在；那见闻觉知本身有生有灭，新的五蕴出生才出生，五蕴坏灭了以后祂就灭了；见闻觉知本身有我相，有我相就有人相，就有众生相，就有寿者相，有五蕴的一期生死的相貌；那见闻觉知有愿求，要求解脱，求解脱就是有愿求，要求再生到人天，要求享福。所以，这个空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿，这些文辞章句，都不是见闻觉知的神我所能拥有的功德法，更别说这个神我祂能够出生一切法，能出生有情一切法。所以说，如来藏祂不是一神教的上帝，也不是大自在天，更不是外道所主张的执著的神我。
那么这个上帝、大自在天、神我，这些都是与无常变异相应的。因为刚刚 佛陀为这个外道开示的法里面已经知道，都是跟无常相应的，那么都不能脱离意识的虚妄想像的范围，所以，所谓的上帝、大自在天他们都不是法界的实相。而外道或是一神教，会想像这个上帝、大自在天，是因为他们认为，这个无常的法不能自己出生，所以一定是有一个法来出生。只是因为他们没有办法了知说，这些法本身的实相是什么，只有在佛法中能够真实了知。只有在佛法中能够真实了知说，原来众生皆有如来藏，而如来藏能够为众生所造作的一切的业种，都能够帮他执藏，帮他实现他的果报。这个法呢，外道们他是不能了知的，只有在佛法中，能够信受三宝，能够跟著佛所教导这些法道如实来修学、如实实证的菩萨，才能够真实了知。因为法界的实相心甚至于阿罗汉他都不能实证，所以对于三界因果的真实相貌，三界因果的轨则，阿罗汉也不能究竟了知，不能如实了知；只有实证法界实相的菩萨，跟著佛陀，跟著上地菩萨，一直修学的情况之下，才能够依止于这个实相的智慧，依止于所修证的无生法忍，能够知道这些三界的因果的真正的相貌。
那如来藏本身，祂并没有无常变异的过失，因为如来藏祂不是因缘所生法，祂是本然而有的，祂的真如法性不会变异，祂的真如无我从无始劫以来，到未来成佛都是一样；所以祂没有这些外道所主张的，这个大自在天、上帝、神我这种过失。如来藏本身本然存在，不生不灭，祂是能出生有情的根本，祂是涅槃的本际。所以一切法最终归纳，回到有情本身来讲，有情是如何出生的，是他的如来藏，藉著这个父母的因缘，藉著四大的养分，还有有情所造的业，来由如来藏的功德法来出生这个有情。所以呢，因为如来藏是本来解脱的，本来不系缚在三界中的，所以二乘人他们灭了这个五阴出生的因以后，五阴不再出生以后，祂才能成为涅槃的本际。所以这个道理，就是佛法的根本教理。
那么学术研究的学者，他在以意识的层次所知，比较这个一神教本身的这个理论以后，给了佛教一个无神论的这样的评论，我们要知道它到底是什么意涵。如果说误会的说：那佛教是无神论者，是不是佛教它是讲不承认有欲界天的天神，是不是说佛教不承认有鬼神？其实不是，反而是佛教的教理本身，能真实的含摄欲界天的天神、鬼神、鬼道，到底他们这些来由是怎么来的。三界六道的有情，各有各出生的因缘，各有各所造的业因，所得的果报。那佛教的这个教理呢，因为它是以实证法界实相为根本，最后能够究竟了知如来藏本身的这个功德法，也就是说成佛以后圆满了一切种智，最后能究竟了知三界一切法，无所不知；所以，对于三界有情的这种这个轮回的道理，是最能究竟了知的。
那么三界的有情里面，当然不能说没有地狱，没有畜生道，没有鬼神道，没有天界。因为假如只有人的话，那么一切所造的恶业，都是没有办法酬偿这个果报，因为同样都是人，那么还有什么果报的差别呢？所以，因为众生所造业的差别，必定有去酬偿这些业报的果报，来成满这个众生的依报。
所以，只有佛教教理它能够证明天神、鬼神的存在，以及断定说为何会生为天神、鬼神的因缘是什么。那么这些道理呢，反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的，为什么？因为，佛教以外的宗教，譬如说一神教，他们其实也不知道上帝在哪里，而我们却知道说，他们所想要找的上帝，其实是他自己的如来藏。因为他们认为，能够出生这个有情，一定有一个法，那是什么呢？这个法，其实就是他自己的如来藏。只是说他不能了知，并不是表示他不能了知，那么他的如来藏就不存在了。
所以对于佛教而言，所谓的这个无神论，其实不是佛教自己去订出来的；而是透过学术研究者，他们在比较各种宗教，因为佛教宗教之一嘛，一神教也是宗教之一，还有其他的宗教，那当然在教理上来看的话，为什么说佛教会认为大自在天不能生一切法，这个神我不能生一切法，所以呢，你们所主张的神我不存在，你们所主张的大自在天不存在。那这个主要是在从实相的道理来说明，并不是说因为是被评论为无神论，而表示说，佛教的这个理论里面，它是不承认有三界六道的这些有情的。
也不是说，你今天信佛学佛以后就不祭拜祖先了，就认为没有这些鬼神的存在了。其实不是！反而是你信了佛学了佛以后，更加了知说，有可能祖先他还在鬼道，那么你应该为他追福，应该为他开示，让他能够早一天离开鬼道，能够往生人间善处。因为不知道自己人间的眷属已经不能眷恋，所以有时候祖先不知道这个道理，会过于眷恋人间的眷属；所以在他七个七的中阴的寿量过了以后，他一定有生处，那大部分呢，如果没有造什么恶业，就会生到鬼道里面去，然后在这个家里面守著，成为我们所说的祖先。那么在这种情况之下，你学了佛以后，你更加会来对你的祖先作祭拜，甚至于会为他们开示，让他们能够了解这个道理以后，早一天能够离开鬼道的苦果，生于人间，然后能够有因缘听闻佛法，修学佛法，乃至于说能够有实证，来进入佛法中正修行。
所以，探讨这个问题说“佛教称为无神论的意思是什么”呢，这个前后道理我们要这样来思惟才不会误会。那么这个题目，我们就探讨到这里了。
阿弥陀佛！
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要来为大家探讨一个题目叫作：佛教称为无神论的意思是什么？
西方研究比较宗教学的学者，他们会以西方一神教的信仰理论为基础，从这个基础来比较看待佛教的教理，发现到说，佛教的经典中常常提到，常常说到，如一神教所说能创造宇宙万物的全能的神，他是不存在的；因为这个缘故，所以会来称佛教它是无神论的。那么，佛教的教理为什么会说，其他宗教所主张、永恒不变的自在天造物主或者说神我，他是不存在的呢？这个我们就来举经中，佛的一段开示为这个基础，来为大家说明。这个经中佛这么讲，经中这么讲：
【尔时薄伽梵告微末底：“汝所问者，随汝意答。断汝疑心，应当谛听。如汝所说：‘自在天常，能生一切。’所生万物应同一性，悉亦是常…… 自在常者，生应常生，云何有时或生不生？既不常生，云何是常？以是义故，同彼所生，定是无常。”】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
我们先来看这一段经文，这段经文里面说到，有一个外道他叫微末底，这微末底他是主张自在天是常，是一切万物之母的。那有一天他来问 佛，来跟 佛请法，那佛就跟他讲：“你的问题我都可以给你答覆。”为什么他主张的“自在天常，能生一切”，这个是有问题，是有过失的呢？佛说，如果说自在天他是常，能生一切万物，那么他所生的万物应该跟他一样，跟自在天一样都是常；可是我们却知道，这个万物都是无常，都变异，都会毁坏的。那另外佛又提到说，自在天如果是常的话，生应该常生，因为常的法就常常会这么作，才叫常；可是有时候生，有时候不生，我们就会看到有时候父母无法生育，有的父母能生育，有的父母不能生育。如果说，说有情都是自在天生的，那么应该是不管怎么样都应该常常生才对嘛！怎么会说有时候生，有时候不生呢？若不能常常生，就不是常，就是无常啊！所以，佛陀就跟这个外道微末底讲，那这样子的话，那这个自在天一定是无常，他所生的法是无常，而且他也不能常常生，他一定是无常，他不是常。
接下来呢，佛又这么讲：
【又自在天能生一切，无有慈悲。若有慈悲，应令有情悉生人天常受快乐，云何令诸有情受于八苦，生三恶趣受种种苦？若有慈悲，云何自生自立自害？】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
这一段经文 佛陀说，如果说自在天他能生一切，那应该是算起来是没有慈悲的，为什么呢？因为，他有慈悲的话，应该让他所生的一切有情都生人天来受快乐，生在人天常常受这些五欲之乐，怎么会让有情受生老病死忧悲苦恼等等苦呢？然后会让有情生到三恶道，这个畜生道、饿鬼道、地狱道，去受这些苦呢？那如果说他是有慈悲的话，怎么会说自己是出生了有情，然后自己又立了三恶道，然后又害这些所出生的有情，去受这些三恶道之苦呢？所以佛陀说，那个自在天，如果能生一切的话，那他是没有慈悲的。
接著 佛陀又说：
【若自在天是一是常，所生一切应无变易，云何异类生灭无常，五趣之中受兹不净？譬如见果即知其因，当知自在非常非一，以是当知，大自在天决定不能造作一切。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
好！这一段经文 佛陀讲，假如说自在天“是一是常”，是一个，然后他是常，那么他所生的一切应该不会变才对，应该是只有一种，那怎么会我们看到有种种这个所谓的六道有情，一直在生灭无常呢？有人，有畜生，畜生又有种种不同的畜生，有种种的这个鬼道众生，那这样子在人天三恶道之中，来受种种不净的法呢？那跟他自己“是一是常”这个道理完全相违背。应该说，看到不同的人，种种不同类别的畜生，就要知道说它们各有不同的父母，各有不同自己所造的业因，导致说这一世才会出生为种种不同的人，或是种种不同的畜生，应该要知道这个道理才对；所以要知道说，自在一定不是常，一定不是一个。
因此，佛陀就跟微末底讲，大自在天绝对不能造作一切，因为有前面所说的这么多过失，都不能成立嘛！
接著 佛陀又跟微末底这么讲：
【复次，微末底！自在造作过失如前，神我过失倍过于彼。若我是常、能造作者，此身去住应得自由，无人能害，云何号哭而惧死耶？若我是常，应能忆念过去造业受诸苦报，故于今生不应造恶。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
那么这一段呢，佛陀继续讲说，跟微末底讲说，自在能造作一切、是万物之主的过失，前面已经告诉你了；那假如说主张神我能制造一切这个过失，这个加倍于前面说自在能够生一切的过失啊！为什么呢？因为这个神我，指的就是见闻觉知我，假如说这个见闻觉知这个神我是常，而能够造作，譬如说这个五蕴身是祂造作的，那么这个身体应该去住要自由才对，应该是跟这个常一样，应该是自在的，没有人能够加害于它的；怎么会有时候看到有人，怕被损害身根而嚎啕大哭，害怕死去呢？假如说你这个神我是常的话，应该要能够忆念说，过去世曾经造过什么恶业，受过什么苦果，那我这一生应该不要再造作，才不会再重复过去生所造的业、所受的苦才对啊，但是看来都不是这样嘛！
那 佛又继续这么讲：
“又我常者，即应自在舍于衰老恒受少壮，如脱故衣更著新好，云何而有老病死耶？以是当知，我非作者。”（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷十）
佛陀继续说，如果这个神我、这个见闻觉知我是常的话，那应该要很能够自在，去舍掉这个色身的这个衰老，应该永远都是受这个少壮之身才对，就好像说能够脱掉旧的衣服，穿新的、好的衣服一样，怎么会还有所谓的老病死呢？所以，这个我、这个神我绝对不是能够造作这个一切，能生一切的。
能够造作有情的色身的其实不是自在，也不是这个见闻觉知我；因为这个见闻觉知的我，祂是有了这个色身才开始现起的，譬如说人在胎中以后，四、五个月的时候，五根雏形现行以后，才开始有见闻觉知的；所以，怎么可能说这个见闻觉知能够造作这个色身呢？而能够出生有情的五蕴身的，就是有情自己拥有的，自己本来就有的如来藏，是有情自己的如来藏，来出生有情的五蕴十八界。众生皆有如来藏，就是佛教教理的根本。但是这个如来藏呢，祂是不同于外道所主张的自在天或神我的，这个部分佛陀其实在经中，也已经很早就为我们开示了。经中佛陀这么开示：
【佛告圣者大慧菩萨言：“大慧！我说如来藏常，不同外道所有神我；大慧！我说如来藏空、实际、涅槃、不生不灭、无相无愿等文辞章句，说名如来藏……是故大慧！我说如来藏不同外道说有我相。”】（《入楞伽经》卷三）
那这一段经文里面呢，佛跟 大慧菩萨这么说，说如来藏常，祂绝对不同于外道所说的这些神我，因为外道所主张的神我，都是以这个见闻觉知为基础的，可是这个如来藏常住，这个如来藏心常住于世间呢，祂这个是什么法呢？那佛陀说，祂经常讲的空讲的是什么呢？讲的是说这个如来藏，祂没有我执、法执，所以是空。祂讲的这个实际呢，是说这个如来藏，不假因缘本来就在，所以说祂是实际。那 佛陀有讲的这个涅槃，指的是什么呢？指的是说如来藏祂不生不死，本来解脱，所以这个涅槃指的是如来藏的法性。那所说的不生不灭，又指的是什么呢？指的是说这个如来藏本来就在，而且本来具足了这些蕴处界诸法的法种，所以才说这些法种不生。那不灭指的是什么呢？如来藏祂能够藉众缘不断的出生五蕴十八界，所以说不灭。不生不灭指的是如来藏的功德法。无相指的是什么？是指说如来藏祂没有我相、人相、众生相、寿者相。无愿又指的是什么呢？指的是如来藏真如无我，也永远没有愿求。
所以，这些“空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿”这些文辞章句，其实就在说明如来藏本来具足这些功德法性，那么这样子怎么会同于外道所说的神我呢？外道所说的神我，它是依止于这个五蕴身的见闻觉知，以见闻觉知为我，然后来想像的，这个见闻觉知祂是不灭的，以为说这个见闻觉知可以从过去世来到现在，然后再到未来世，以为这样子，这个神我来出生有情，以为这个神我能造作一切。所以说，如来藏本身绝对不是外道所说的神我，根据这一段经文佛的开示，我们已经知道了。
那么如来藏的法呢，祂有真实法，就是前面所说的，祂是空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿，那么这些法绝对不是外道所主张的这个神我的法性。因为外道所说的神我，是以见闻觉知为基础来说的，见闻觉知本身不空，因为祂与我执相应，与法执相应；见闻觉知本身不是实际，因为祂不是本然存在的，祂要藉因藉缘才能出生；那见闻觉知本身不是涅槃，因为祂有生有死，祂被这个烦恼系缚，在三界中不能自在；那见闻觉知本身有生有灭，新的五蕴出生才出生，五蕴坏灭了以后祂就灭了；见闻觉知本身有我相，有我相就有人相，就有众生相，就有寿者相，有五蕴的一期生死的相貌；那见闻觉知有愿求，要求解脱，求解脱就是有愿求，要求再生到人天，要求享福。所以，这个空、实际、涅槃、不生不灭、无相、无愿，这些文辞章句，都不是见闻觉知的神我所能拥有的功德法，更别说这个神我祂能够出生一切法，能出生有情一切法。所以说，如来藏祂不是一神教的上帝，也不是大自在天，更不是外道所主张的执著的神我。
那么这个上帝、大自在天、神我，这些都是与无常变异相应的。因为刚刚 佛陀为这个外道开示的法里面已经知道，都是跟无常相应的，那么都不能脱离意识的虚妄想像的范围，所以，所谓的上帝、大自在天他们都不是法界的实相。而外道或是一神教，会想像这个上帝、大自在天，是因为他们认为，这个无常的法不能自己出生，所以一定是有一个法来出生。只是因为他们没有办法了知说，这些法本身的实相是什么，只有在佛法中能够真实了知。只有在佛法中能够真实了知说，原来众生皆有如来藏，而如来藏能够为众生所造作的一切的业种，都能够帮他执藏，帮他实现他的果报。这个法呢，外道们他是不能了知的，只有在佛法中，能够信受三宝，能够跟著佛所教导这些法道如实来修学、如实实证的菩萨，才能够真实了知。因为法界的实相心甚至于阿罗汉他都不能实证，所以对于三界因果的真实相貌，三界因果的轨则，阿罗汉也不能究竟了知，不能如实了知；只有实证法界实相的菩萨，跟著佛陀，跟著上地菩萨，一直修学的情况之下，才能够依止于这个实相的智慧，依止于所修证的无生法忍，能够知道这些三界的因果的真正的相貌。
那如来藏本身，祂并没有无常变异的过失，因为如来藏祂不是因缘所生法，祂是本然而有的，祂的真如法性不会变异，祂的真如无我从无始劫以来，到未来成佛都是一样；所以祂没有这些外道所主张的，这个大自在天、上帝、神我这种过失。如来藏本身本然存在，不生不灭，祂是能出生有情的根本，祂是涅槃的本际。所以一切法最终归纳，回到有情本身来讲，有情是如何出生的，是他的如来藏，藉著这个父母的因缘，藉著四大的养分，还有有情所造的业，来由如来藏的功德法来出生这个有情。所以呢，因为如来藏是本来解脱的，本来不系缚在三界中的，所以二乘人他们灭了这个五阴出生的因以后，五阴不再出生以后，祂才能成为涅槃的本际。所以这个道理，就是佛法的根本教理。
那么学术研究的学者，他在以意识的层次所知，比较这个一神教本身的这个理论以后，给了佛教一个无神论的这样的评论，我们要知道它到底是什么意涵。如果说误会的说：那佛教是无神论者，是不是佛教它是讲不承认有欲界天的天神，是不是说佛教不承认有鬼神？其实不是，反而是佛教的教理本身，能真实的含摄欲界天的天神、鬼神、鬼道，到底他们这些来由是怎么来的。三界六道的有情，各有各出生的因缘，各有各所造的业因，所得的果报。那佛教的这个教理呢，因为它是以实证法界实相为根本，最后能够究竟了知如来藏本身的这个功德法，也就是说成佛以后圆满了一切种智，最后能究竟了知三界一切法，无所不知；所以，对于三界有情的这种这个轮回的道理，是最能究竟了知的。
那么三界的有情里面，当然不能说没有地狱，没有畜生道，没有鬼神道，没有天界。因为假如只有人的话，那么一切所造的恶业，都是没有办法酬偿这个果报，因为同样都是人，那么还有什么果报的差别呢？所以，因为众生所造业的差别，必定有去酬偿这些业报的果报，来成满这个众生的依报。
所以，只有佛教教理它能够证明天神、鬼神的存在，以及断定说为何会生为天神、鬼神的因缘是什么。那么这些道理呢，反而是佛教以外的宗教所不能清楚明白的，为什么？因为，佛教以外的宗教，譬如说一神教，他们其实也不知道上帝在哪里，而我们却知道说，他们所想要找的上帝，其实是他自己的如来藏。因为他们认为，能够出生这个有情，一定有一个法，那是什么呢？这个法，其实就是他自己的如来藏。只是说他不能了知，并不是表示他不能了知，那么他的如来藏就不存在了。
所以对于佛教而言，所谓的这个无神论，其实不是佛教自己去订出来的；而是透过学术研究者，他们在比较各种宗教，因为佛教宗教之一嘛，一神教也是宗教之一，还有其他的宗教，那当然在教理上来看的话，为什么说佛教会认为大自在天不能生一切法，这个神我不能生一切法，所以呢，你们所主张的神我不存在，你们所主张的大自在天不存在。那这个主要是在从实相的道理来说明，并不是说因为是被评论为无神论，而表示说，佛教的这个理论里面，它是不承认有三界六道的这些有情的。
也不是说，你今天信佛学佛以后就不祭拜祖先了，就认为没有这些鬼神的存在了。其实不是！反而是你信了佛学了佛以后，更加了知说，有可能祖先他还在鬼道，那么你应该为他追福，应该为他开示，让他能够早一天离开鬼道，能够往生人间善处。因为不知道自己人间的眷属已经不能眷恋，所以有时候祖先不知道这个道理，会过于眷恋人间的眷属；所以在他七个七的中阴的寿量过了以后，他一定有生处，那大部分呢，如果没有造什么恶业，就会生到鬼道里面去，然后在这个家里面守著，成为我们所说的祖先。那么在这种情况之下，你学了佛以后，你更加会来对你的祖先作祭拜，甚至于会为他们开示，让他们能够了解这个道理以后，早一天能够离开鬼道的苦果，生于人间，然后能够有因缘听闻佛法，修学佛法，乃至于说能够有实证，来进入佛法中正修行。
所以，探讨这个问题说“佛教称为无神论的意思是什么”呢，这个前后道理我们要这样来思惟才不会误会。那么这个题目，我们就探讨到这里了。
阿弥陀佛！
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