佛教会以异教徒为罪人吗？（学佛释疑<一>第125集）
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发布时间：2015-04-12 07:17
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正礼老师开示：
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要来探讨一个题目就是：佛教会以异教徒为罪人吗？
因为在西方的某一些宗教，他们会认为：“我是某某宗教，你这个宗教的教义跟我是不同的，所以你这个不同的宗教的异教徒就是罪人，那是不对的，就应该要被翦除。”会有这样子的主张。乃至会因为这样的主张，而在西方的历史里面产生了宗教战争，而这个宗教的战争令当时的众生生灵涂炭。那现在应该来探讨的问题是说：佛教是不是也有相同的观念，认为说异教徒是罪人？
事实上，在佛教的历史里面，佛教一般都是被迫害的居多。佛教因为它是一个纯粹的宗教的修行团体，所以真正的佛教的僧团，它都不介入政治的活动。而不像西方的某些宗教，当它的宗教兴盛的时候，它是会介入政治；乃至他们的宗教的组织，譬如教会的组织，他们曾经跟欧洲的国王产生对抗。可是在佛教里面，佛教的僧团都不介入政治；因为佛教都是秉持佛陀祂离开转轮圣王位而出家修道，来建立“佛教的僧侣是政教分离的”。也就是说，佛教它是主张政教分离而不介入政治的，特别是出家的僧侣，这是绝对的原则。如果有一些打着佛教的名号，可是它却在政治里面去兴风作浪而说这是属于佛教，那是不符合佛陀所设立的出家人是政教分离的原则。
那我们说，佛教对于其他的宗教，它是纯粹以宗教家的立场来观看；而且，佛教里面不会以任何人是有罪的这样子的观念来看一切的众生，乃至对于其他的宗教，更不会以这样的眼光来说他是罪人。佛教一般所说的是“众生之所以会轮转生死，就是因为无明”，无明用我们现代的语言来说，就是叫作无知。对于其他的不同的宗教，佛教也是以怜悯心来认为：其他的宗教、其他的异教徒，事实上他不是罪人，他们只是对于法界的实相不了解而已，他们只是对于什么是解脱不了解而已，所以他们只是值得佛教怜悯的无知者。
所以，佛教对于其他的宗教并不产生对抗，也不会去跟他们对立；而是站在解脱的道理，站在法界实相的道理，来教导其他的宗教，来教导其他的异教徒，能够破除无明，能够了知什么叫作解脱，能够了知什么是法界的实相，而让异教徒能够认识解脱的原理跟法界的实相；而能够跟佛教的弟子们共同迈向解脱，乃至迈向成佛之道。所以，佛教并不把其他的宗教或异教徒视为罪人。
乃至，佛教是把真正想要追求法界实相、想要追求解脱的异教徒，当成是同修道友，只是他们是还没有进入佛教的道友而已；可是，大家共同追求法界的实相、追求解脱的心是相同的，所以我们也把其他的宗教也把它视为是沙门。也就是说，从广义的沙门来说，佛教是承认其他人也是有心修行的沙门；只是说他们不是真实的沙门，他们只是假沙门。所以，在佛教的眼光里面，其他的宗教，佛教里面也承认他们是正教，表示他们也有符合一定的道理的。
譬如说，在《杂阿含经》第七六九经里面说：
【佛告阿难：“是世人乘，非我法律、婆罗门乘也。阿难！我正法律乘：天乘、婆罗门乘、大乘，能调伏烦恼军者。谛听！善思！当为汝说！阿难！何等为正法律乘：天乘、婆罗门乘、大乘，能调伏烦恼军者？谓八正道：正见乃至正定。阿难！是名正法律乘：天乘、梵乘、大乘，能调伏烦恼军者。”】（《杂阿含经》卷二十八）
这部经典它有一个因缘，也就是说 佛陀为什么会说这一段话呢？是因为有一次，阿难出去城里托钵，就看到婆罗门他们有人穿着白衣，然后驾着白马车，然后由白马拉着；而且他们有很多的仆从也都是穿上了洁白的衣服，白色的洁白的衣服，然后同样也拿着器具都是白色的；然后他们这一行人，这婆罗门乘一行人唿啸走过城里面。就当时的大众们看到这个婆罗门乘这么威仪、这么整齐的威仪，都鼓掌叫好，说：“这个是婆罗门乘，这是好乘，这是很好的骑乘。”然后一直赞叹说：“这是非常庄严、非常好的骑乘！”然后说：“这是婆罗门乘。”
这个时候，阿难就反观自己，因为他是受了比丘戒，所以他不能骑马，不能骑马车，他只能徒步而走；因为在佛法中一切众生平等，所以这个出家的比丘不能骑乘牛、马、象，所以他们只能徒步而行。而且，出家修行是舍弃世间的五欲，所以他们这些出家的比丘们也不能穿新的衣服；他们只能去弃尸林捡拾破烂的裹尸布，然后把它洗净了之后，以泥土把它染，当然染得就是脏兮兮的，就以这样的坏色来裹身，三衣一钵，然后这样子来修行。
所以，当然就整个外观来说：婆罗门乘能够骑着白马，骑着庄严的马车，一身雪白，还有各种的仆从追随，声势浩大，令人羡慕；可是佛教的修行者，穿的是破烂的衣服，然后三衣一钵，身无长物，又没有任何随从，也没有牛、马、象可以骑乘。所以相形之下，当时古印度的大众看到这个现象，当然是赞叹婆罗门乘说，说“他们是好乘啊”；可是真正的佛教就没有获得这样的称赞。
阿难回去就跟 佛陀请问：“那婆罗门的乘，大众都说他们是好的骑乘，可以载人游行的一个车乘。那到底婆罗门乘是好的乘呢，还是佛教的大乘是好乘？”所以佛陀就回答阿难说，说：所谓的正法律乘，事实上，前面所说的婆罗门那个是世间人的骑乘，它不是正法里面的车乘；因为正法里面的车乘是婆罗门乘、是大乘，也就是说能够降伏烦恼军的，这个才是所谓的正法律乘。
所以，正法律乘有三种，就是所谓的天乘、婆罗门乘跟大乘。
天乘的意思是说可以使人生欲界天，从人间的境界因为修行十善业而能够生天，能够生欲界天，这样子的宗教就是属于天乘。所以，只要修行修十善法，教人不杀、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，乃至不贪、不瞋，然后有正见，具足十种善法，这样的话就叫作天乘。
可是只有天乘，那是最低的正法、正教，还有比天乘更高的叫婆罗门乘。因为婆罗门乘他们可以修四禅八定，能够修离欲的法，也就是说他们可以发现还有比欲界天更高的色界天，而色界天它是离开男女欲的；而能够离开男女欲的这样的境界，那不是一般的天乘所能够达到的。所以说，天乘是能够到欲界天的，称为天乘；那婆罗门乘，是能够超越天乘而能够到达色界天、无色界天的一个车乘。那这个都是属于正法律乘。
正法律乘最高的层次就是大乘。大乘佛法就是说，可以使人不只是到达欲界诸天，乃至可以到达色界、无色界天，乃至超越色界天、无色界天，能够获得最后的解脱，乃至最后能够成佛，这就是大乘，这样子就是所谓的正法律乘。
佛教是承认在大乘之外有所谓的婆罗门乘跟天乘的宗教存在，而且也承认他们也是正教；因为他们也能够降伏一部分的烦恼军，因为他们也能够不杀人、不偷盗、不邪淫、不两舌、不妄语等等，能够施行这一些戒法，所以他们也有降伏一定的烦恼军；乃至他们能够离开男女欲，能够生到色界天去，当然也是属于正教。所以，佛教对于其他的宗教是抱持着悲悯心，希望其他的宗教能够一起来探求法界的实相跟解脱的原理。
那我们看看，有人曾经这样说，他说：“站在佛教的立场，当我们面对不同宗教与之互动的时候，我们不会强调佛教的信仰，也不会突显佛教的教义，而是融合、接受、包容与了解多元宗教并存的事实，并且关注今日整体人类的共同需求。因此，我对大会的第一个建议是：设法找出不同宗教间的沟通交集点。如果仅仅是讨论自己的宗教背景或信仰的宗教教义，很不容易达成交集；最有可能构筑各宗教交集和沟通的桥梁，乃是大家共同思索如何为整体人类谋求福祉、如何为世界和平付出奉献。”
事实上，这样的说法并不符合 佛陀的说法。因为我们佛教本来就知道，除了佛教之外有其他的宗教，所以，其他宗教与佛教共同并存的事实是自古以来早就知道的。可是，佛法跟其他宗教相处的时候，是应该要谈论佛教的教义的；因为，如果我们跟其他宗教接触了而不谈论佛教的教义的话，从佛陀来说，那是不符合佛教的慈悲。
有一部经，在阿含部里面：有一天，释迦牟尼佛到一个聚落去，那是一个调马的聚落，祂跟调马的主人有一段对话。释迦牟尼佛就问他：“你是如何调马的啊？”这个调马主他就说：“我是用三种方法来调马，如果有马我来调的时候，我就用柔软的方式，这是第一个方式；第二个方式是用粗涩的方式；如果还不行，我就用柔软跟粗涩并用的方式。”释迦牟尼佛问说：“那如果这三种方法都没有用，没办法调伏呢？”这个调马主就说：“如果这三种方法都不行的话，我就把这只马杀了。为什么？因为这只马是不可教的，不是我的方法不好，而是这个马是不可教、不能调伏。”
那这个调马主又问了 释迦牟尼佛说：“释迦牟尼佛！你是调御丈夫，那你是如何调御的呢？”释迦牟尼佛也跟这个调马主说：“我也用三种方法，第一个是柔软，第二个是粗涩，第三种方法也是柔软跟粗涩。”调马主也问释迦牟尼佛：“那如果众生不调伏怎么办呢？”释迦牟尼佛说：“那我也把他杀了。”调马主就吓了一跳说：“释迦牟尼佛！你不是最慈悲的吗？为什么在你的法里面也有杀众生呢？”释迦牟尼佛说：“如果我释迦牟尼佛对于这样的众生，我再也不跟他讲话了，我也再也不跟他谈法了，我也再不给他任何的教导跟教诫的话，那这样不就等于我把这个众生的法身慧命也杀死了吗？这个就是在我的佛法里面所谓的杀啊！”
也就是说，释迦牟尼佛度化一切的众生、调伏一切的众生，就是跟一切的众生说法、交谈、教诫。乃至告诉他说，犯了什么样的错误是会沦堕到恶道里面的；要不断的提醒众生，怎样能够上生三善道，乃至能够获得解脱；也要劝告众生，用粗涩的语言告诉他说，如果你犯了什么样的错误，可能会沦堕到三恶道去；乃至要柔软跟粗涩并用，赞叹三善道，然后教诫三种恶道沦堕的原因。这样子才是跟其他宗教相处的方法。如果我们佛教跟其他宗教相处的时候，我们不提佛教的教义，那请问一下：其他的宗教怎么会知道什么是解脱？什么是法界实相呢？
那这个里面说“我们应该找到大家共同的沟通的一个交集点”，事实上，佛法跟其他宗教有一个最大的共通的交集点，那就是：我们跟其他的宗教所面临的这个宇宙跟我们有情的这个生命，这个是完全相同的；我们每一个有情，不论是人、畜生、饿鬼、地狱乃至诸天，都想要离苦得乐，这是最大的共通点。所以，我们佛教跟一切的宗教本来就有同样的交集点，因为我们面临同样的世界、同样的生命现象，这个就是我们大家最大的交集点；而且，追求离苦得乐而获得解脱，也就是我们跟其他宗教所共通的需求，不是吗？
既然我们跟其他宗教有共同的问题，面对共同要面对的生死的苦难；那么我们就应该帮助一切的宗教，有心追求解脱、追求离苦得乐的一切的异教徒，能够从非天乘里面迈向天乘，从天乘里面能够迈向婆罗门乘，乃至了解了婆罗门乘是什么内容之后，能够继续迈向大乘，而获得最后的解脱，乃至最后的成佛。所以，如果没有令众生往这个方向迈进的话，那就违反了佛陀慈悯一切众生的本怀。
所有的佛教徒，都应该要秉承 佛陀的教诫，要慈悯一切的众生，乃至对于其他的异教徒，也应该要共同慈悯；跟其他的宗教的人士，能够共同的面对我们的法界的实相，能够共同面对同样的苦难，来告诉他们解脱的道理，让一切的宗教人士都能够了解解脱的原理跟法界的实相，而不是把他们当为罪人，而是共同修道的道友。
好，我们今天就跟各位解说这一题到这边。谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要来探讨一个题目就是：佛教会以异教徒为罪人吗？
因为在西方的某一些宗教，他们会认为：“我是某某宗教，你这个宗教的教义跟我是不同的，所以你这个不同的宗教的异教徒就是罪人，那是不对的，就应该要被翦除。”会有这样子的主张。乃至会因为这样的主张，而在西方的历史里面产生了宗教战争，而这个宗教的战争令当时的众生生灵涂炭。那现在应该来探讨的问题是说：佛教是不是也有相同的观念，认为说异教徒是罪人？
事实上，在佛教的历史里面，佛教一般都是被迫害的居多。佛教因为它是一个纯粹的宗教的修行团体，所以真正的佛教的僧团，它都不介入政治的活动。而不像西方的某些宗教，当它的宗教兴盛的时候，它是会介入政治；乃至他们的宗教的组织，譬如教会的组织，他们曾经跟欧洲的国王产生对抗。可是在佛教里面，佛教的僧团都不介入政治；因为佛教都是秉持佛陀祂离开转轮圣王位而出家修道，来建立“佛教的僧侣是政教分离的”。也就是说，佛教它是主张政教分离而不介入政治的，特别是出家的僧侣，这是绝对的原则。如果有一些打着佛教的名号，可是它却在政治里面去兴风作浪而说这是属于佛教，那是不符合佛陀所设立的出家人是政教分离的原则。
那我们说，佛教对于其他的宗教，它是纯粹以宗教家的立场来观看；而且，佛教里面不会以任何人是有罪的这样子的观念来看一切的众生，乃至对于其他的宗教，更不会以这样的眼光来说他是罪人。佛教一般所说的是“众生之所以会轮转生死，就是因为无明”，无明用我们现代的语言来说，就是叫作无知。对于其他的不同的宗教，佛教也是以怜悯心来认为：其他的宗教、其他的异教徒，事实上他不是罪人，他们只是对于法界的实相不了解而已，他们只是对于什么是解脱不了解而已，所以他们只是值得佛教怜悯的无知者。
所以，佛教对于其他的宗教并不产生对抗，也不会去跟他们对立；而是站在解脱的道理，站在法界实相的道理，来教导其他的宗教，来教导其他的异教徒，能够破除无明，能够了知什么叫作解脱，能够了知什么是法界的实相，而让异教徒能够认识解脱的原理跟法界的实相；而能够跟佛教的弟子们共同迈向解脱，乃至迈向成佛之道。所以，佛教并不把其他的宗教或异教徒视为罪人。
乃至，佛教是把真正想要追求法界实相、想要追求解脱的异教徒，当成是同修道友，只是他们是还没有进入佛教的道友而已；可是，大家共同追求法界的实相、追求解脱的心是相同的，所以我们也把其他的宗教也把它视为是沙门。也就是说，从广义的沙门来说，佛教是承认其他人也是有心修行的沙门；只是说他们不是真实的沙门，他们只是假沙门。所以，在佛教的眼光里面，其他的宗教，佛教里面也承认他们是正教，表示他们也有符合一定的道理的。
譬如说，在《杂阿含经》第七六九经里面说：
【佛告阿难：“是世人乘，非我法律、婆罗门乘也。阿难！我正法律乘：天乘、婆罗门乘、大乘，能调伏烦恼军者。谛听！善思！当为汝说！阿难！何等为正法律乘：天乘、婆罗门乘、大乘，能调伏烦恼军者？谓八正道：正见乃至正定。阿难！是名正法律乘：天乘、梵乘、大乘，能调伏烦恼军者。”】（《杂阿含经》卷二十八）
这部经典它有一个因缘，也就是说 佛陀为什么会说这一段话呢？是因为有一次，阿难出去城里托钵，就看到婆罗门他们有人穿着白衣，然后驾着白马车，然后由白马拉着；而且他们有很多的仆从也都是穿上了洁白的衣服，白色的洁白的衣服，然后同样也拿着器具都是白色的；然后他们这一行人，这婆罗门乘一行人唿啸走过城里面。就当时的大众们看到这个婆罗门乘这么威仪、这么整齐的威仪，都鼓掌叫好，说：“这个是婆罗门乘，这是好乘，这是很好的骑乘。”然后一直赞叹说：“这是非常庄严、非常好的骑乘！”然后说：“这是婆罗门乘。”
这个时候，阿难就反观自己，因为他是受了比丘戒，所以他不能骑马，不能骑马车，他只能徒步而走；因为在佛法中一切众生平等，所以这个出家的比丘不能骑乘牛、马、象，所以他们只能徒步而行。而且，出家修行是舍弃世间的五欲，所以他们这些出家的比丘们也不能穿新的衣服；他们只能去弃尸林捡拾破烂的裹尸布，然后把它洗净了之后，以泥土把它染，当然染得就是脏兮兮的，就以这样的坏色来裹身，三衣一钵，然后这样子来修行。
所以，当然就整个外观来说：婆罗门乘能够骑着白马，骑着庄严的马车，一身雪白，还有各种的仆从追随，声势浩大，令人羡慕；可是佛教的修行者，穿的是破烂的衣服，然后三衣一钵，身无长物，又没有任何随从，也没有牛、马、象可以骑乘。所以相形之下，当时古印度的大众看到这个现象，当然是赞叹婆罗门乘说，说“他们是好乘啊”；可是真正的佛教就没有获得这样的称赞。
阿难回去就跟 佛陀请问：“那婆罗门的乘，大众都说他们是好的骑乘，可以载人游行的一个车乘。那到底婆罗门乘是好的乘呢，还是佛教的大乘是好乘？”所以佛陀就回答阿难说，说：所谓的正法律乘，事实上，前面所说的婆罗门那个是世间人的骑乘，它不是正法里面的车乘；因为正法里面的车乘是婆罗门乘、是大乘，也就是说能够降伏烦恼军的，这个才是所谓的正法律乘。
所以，正法律乘有三种，就是所谓的天乘、婆罗门乘跟大乘。
天乘的意思是说可以使人生欲界天，从人间的境界因为修行十善业而能够生天，能够生欲界天，这样子的宗教就是属于天乘。所以，只要修行修十善法，教人不杀、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，乃至不贪、不瞋，然后有正见，具足十种善法，这样的话就叫作天乘。
可是只有天乘，那是最低的正法、正教，还有比天乘更高的叫婆罗门乘。因为婆罗门乘他们可以修四禅八定，能够修离欲的法，也就是说他们可以发现还有比欲界天更高的色界天，而色界天它是离开男女欲的；而能够离开男女欲的这样的境界，那不是一般的天乘所能够达到的。所以说，天乘是能够到欲界天的，称为天乘；那婆罗门乘，是能够超越天乘而能够到达色界天、无色界天的一个车乘。那这个都是属于正法律乘。
正法律乘最高的层次就是大乘。大乘佛法就是说，可以使人不只是到达欲界诸天，乃至可以到达色界、无色界天，乃至超越色界天、无色界天，能够获得最后的解脱，乃至最后能够成佛，这就是大乘，这样子就是所谓的正法律乘。
佛教是承认在大乘之外有所谓的婆罗门乘跟天乘的宗教存在，而且也承认他们也是正教；因为他们也能够降伏一部分的烦恼军，因为他们也能够不杀人、不偷盗、不邪淫、不两舌、不妄语等等，能够施行这一些戒法，所以他们也有降伏一定的烦恼军；乃至他们能够离开男女欲，能够生到色界天去，当然也是属于正教。所以，佛教对于其他的宗教是抱持着悲悯心，希望其他的宗教能够一起来探求法界的实相跟解脱的原理。
那我们看看，有人曾经这样说，他说：“站在佛教的立场，当我们面对不同宗教与之互动的时候，我们不会强调佛教的信仰，也不会突显佛教的教义，而是融合、接受、包容与了解多元宗教并存的事实，并且关注今日整体人类的共同需求。因此，我对大会的第一个建议是：设法找出不同宗教间的沟通交集点。如果仅仅是讨论自己的宗教背景或信仰的宗教教义，很不容易达成交集；最有可能构筑各宗教交集和沟通的桥梁，乃是大家共同思索如何为整体人类谋求福祉、如何为世界和平付出奉献。”
事实上，这样的说法并不符合 佛陀的说法。因为我们佛教本来就知道，除了佛教之外有其他的宗教，所以，其他宗教与佛教共同并存的事实是自古以来早就知道的。可是，佛法跟其他宗教相处的时候，是应该要谈论佛教的教义的；因为，如果我们跟其他宗教接触了而不谈论佛教的教义的话，从佛陀来说，那是不符合佛教的慈悲。
有一部经，在阿含部里面：有一天，释迦牟尼佛到一个聚落去，那是一个调马的聚落，祂跟调马的主人有一段对话。释迦牟尼佛就问他：“你是如何调马的啊？”这个调马主他就说：“我是用三种方法来调马，如果有马我来调的时候，我就用柔软的方式，这是第一个方式；第二个方式是用粗涩的方式；如果还不行，我就用柔软跟粗涩并用的方式。”释迦牟尼佛问说：“那如果这三种方法都没有用，没办法调伏呢？”这个调马主就说：“如果这三种方法都不行的话，我就把这只马杀了。为什么？因为这只马是不可教的，不是我的方法不好，而是这个马是不可教、不能调伏。”
那这个调马主又问了 释迦牟尼佛说：“释迦牟尼佛！你是调御丈夫，那你是如何调御的呢？”释迦牟尼佛也跟这个调马主说：“我也用三种方法，第一个是柔软，第二个是粗涩，第三种方法也是柔软跟粗涩。”调马主也问释迦牟尼佛：“那如果众生不调伏怎么办呢？”释迦牟尼佛说：“那我也把他杀了。”调马主就吓了一跳说：“释迦牟尼佛！你不是最慈悲的吗？为什么在你的法里面也有杀众生呢？”释迦牟尼佛说：“如果我释迦牟尼佛对于这样的众生，我再也不跟他讲话了，我也再也不跟他谈法了，我也再不给他任何的教导跟教诫的话，那这样不就等于我把这个众生的法身慧命也杀死了吗？这个就是在我的佛法里面所谓的杀啊！”
也就是说，释迦牟尼佛度化一切的众生、调伏一切的众生，就是跟一切的众生说法、交谈、教诫。乃至告诉他说，犯了什么样的错误是会沦堕到恶道里面的；要不断的提醒众生，怎样能够上生三善道，乃至能够获得解脱；也要劝告众生，用粗涩的语言告诉他说，如果你犯了什么样的错误，可能会沦堕到三恶道去；乃至要柔软跟粗涩并用，赞叹三善道，然后教诫三种恶道沦堕的原因。这样子才是跟其他宗教相处的方法。如果我们佛教跟其他宗教相处的时候，我们不提佛教的教义，那请问一下：其他的宗教怎么会知道什么是解脱？什么是法界实相呢？
那这个里面说“我们应该找到大家共同的沟通的一个交集点”，事实上，佛法跟其他宗教有一个最大的共通的交集点，那就是：我们跟其他的宗教所面临的这个宇宙跟我们有情的这个生命，这个是完全相同的；我们每一个有情，不论是人、畜生、饿鬼、地狱乃至诸天，都想要离苦得乐，这是最大的共通点。所以，我们佛教跟一切的宗教本来就有同样的交集点，因为我们面临同样的世界、同样的生命现象，这个就是我们大家最大的交集点；而且，追求离苦得乐而获得解脱，也就是我们跟其他宗教所共通的需求，不是吗？
既然我们跟其他宗教有共同的问题，面对共同要面对的生死的苦难；那么我们就应该帮助一切的宗教，有心追求解脱、追求离苦得乐的一切的异教徒，能够从非天乘里面迈向天乘，从天乘里面能够迈向婆罗门乘，乃至了解了婆罗门乘是什么内容之后，能够继续迈向大乘，而获得最后的解脱，乃至最后的成佛。所以，如果没有令众生往这个方向迈进的话，那就违反了佛陀慈悯一切众生的本怀。
所有的佛教徒，都应该要秉承 佛陀的教诫，要慈悯一切的众生，乃至对于其他的异教徒，也应该要共同慈悯；跟其他的宗教的人士，能够共同的面对我们的法界的实相，能够共同面对同样的苦难，来告诉他们解脱的道理，让一切的宗教人士都能够了解解脱的原理跟法界的实相，而不是把他们当为罪人，而是共同修道的道友。
好，我们今天就跟各位解说这一题到这边。谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
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