什么是“法”？(六)--苦的根源—学佛释疑（二）第16集
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发布时间：2015-05-07 07:47
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正伟老师开示：
各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
先问候大家色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？众生易度否？各位现在所收看的节目是佛教正觉同修会为各位准备的“三乘菩提之学佛释疑(二)”。我们将一般学佛的人常会感觉到困惑的问题，将它们分门别类用简单易懂的说法，一项一项的为各位演述出来。
前面一集的节目我们谈到了佛教中所说的法，是指三界当中一切的事物统统都叫作法，法又叫作五蕴，又叫作五阴。法又可以分为色法和心法。法是我们六识所成的境界，所以法就是十八界。法又可以分为内法和外法，我们透过五根－扶尘根去摄取外面的相分，然后成像于胜义根这叫作内相分，内相分又叫作内法，而外相分就叫作外法。众生从无量世以来一直就住在自己的内相分世界当中，所以可以这样子讲：所有的众生其实都各各住在自己的内相分之中。每一个人随着身根，随着环境等等的不同，所生起的内相分也都不同。也就是每一位众生各自依着自己的业报，而现起了不同的内相分世界，也就是每一位众生他的十八界是各各不同的。不管是外相分还是内相分，它们都是虚妄分别出来的，并没有实际的实质而显现出来；外相分与内相分，它们都只是众生错误的计量而分别出来的东西。我们从来都不知道这个世界是如此的虚妄不真实，如果懂得这个道理，不论是能取的心和所取的法，原来从来就不是真实的，只是众生自我虚妄计着罢了，这是我们上一次课程讲到的。
接下来我们继续说，那么什么是众生虚妄的计着呢？也就是众生到底在计着些什么呢？为了计着这一些东西，众生不断地去造作善业恶业，所以不断地就累积了新的业种，于是旧的业种不断地遇缘而显现，最后这一位众生就只好一直住在轮回之中；这样的轮回好像大海的波浪一样，一波又一波的打过来，众生只能漂泊在大海的风浪之中载浮载沉不断地挣扎，不断地划动双手双脚只是希望自己不要被淹死；但即使好不容易浮在海面上，仍然只能随波逐流，随着海浪向前向后，浪涛要我们向前我，们没有能力向后，海浪要我们向后，我们也只能跟着向后，这就是轮回与众生的实况。各位可以想一想，体会一下：在海浪中漂浮的众生，对他来说什么事情是最重要的？是财产吗？还是名声呢？都不是！而是要活下去。对于快要淹死的众生来说，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的侵袭，使自己的身体不要断气，这是他唯一重视的事情。所以对他来说，自己的身体是真实的，大海的海浪是真实的，我的身体叫作“我”，而四周的海浪呢？叫作“我所”，对这位众生而言，这样的我与我所就是他生命的全部。前面我们已经解释了内相分虚妄非实，外相分也是虚妄非实，它们都是相对之法，而非绝对的量；也就是说：虽然这个世界好像很大，但是对于漂泊在轮回大海的众生而言，他所能察觉到的，所能接触到的世界才是他真实的世界，那一些他所不能接触、无法体会、想都没有想到的外相分事物，其实是与这一位众生无关的。也就是说五蕴世界看似广大，但与自己有关的、被自己所能摄取摄受的，就叫作五取蕴；那就是这个众生他所有一切的法，也就是法之界，这个部分讲得更加的深细，会有哪些内容呢？也就是：众生会把哪些东西当作是实有的法，众生可以拿来使用、拿来运用，不知不觉中就当作是自己理所当然所能依靠的功能呢？那就是自己的内相分。众生将自己的内法世界当作是真实有，所以用自己的能取，去取自己的所取；将能取的功能，所取的法当作是实有的，当作是自己可以依靠它的运作，当作是自己的身体。
如果我们去问一个幼儿园的小朋友：小朋友！什么是你的身体？你的身体在哪儿？小孩子会很高兴的指给我们看：这是我的身体、这是我的眼睛、这是我的耳朵、这是我的手。如果我们问他你的身体有什么用啊！他会说：我的眼睛可以看东西，我的耳朵可以听声音，我的手可以伸出去拿东西。我们再问他：那如果你没有身体了会变成什么样啊！他可能会楞住，然后说：嗯～那就什么都做不了啦！也就是说：小朋友把这个身体当作是我。
如果我们去问一个中学生：你的身体在哪里啊！你的心又在哪里啊！你的身体与你的心是一样还是不一样呢？中学生会说：我的身体就在你面前啊！我的心是看不到的，我的身体和我的心当然是不同的。所以中学生写情书给女朋友的时候会说：即使我的身体离开了你，我的心却会永远永远的和你在一起。也就是说：中学生他知道了：原来这个身体只是一个工具，一个被心所使用的工具。所以我记得有一部电影叫“女人香”，主角艾尔帕西诺他说过：我的学生们！他们在战场上受了重伤，他们的血液流到了地上，他们的身体扭曲残障了，但是这一切都无损于他们有一颗纯净无瑕的心灵。所以即使是一般的世间人都知道，人之所以能够活着为人，就是用我的心去操控我的身体，也就是用我去操控我所，没有了我也就没有我所；反过来说，没有我所也就无法显示出我的存在。这样子说大家能够明白吗？
什么是我？什么是我所？我们所能依靠的功能就是我与我所，这就是众生所依靠的身；所以在早期的《阿含经》当中，佛常常要弟子观察一切我、我所怎么样呢？无常、苦、空、非生、然后无我。那究竟什么是苦的根源呢？这也是我们这一集的主题，根据前面的解释，各位可能已经了解到一个方向了，我们来看在《法句经》当中佛开示：“佛在舍卫国的时候，有四位比丘闲坐树下，讨论世间哪一种苦最苦？第一位比丘说：饥渴最苦。第二位比丘说：淫欲最苦。第三位比丘说：瞋恚最苦。第四位比丘说：受到惊怖才是最苦。彼此苦苦的争执不休，佛知道了以后来到树下说：比丘们！你们没有去深究苦的意义，有身才是众苦的根源，而得到涅槃是世间的最乐。然而你们今天的讨论，不是现在才有的，在久远无数劫之前有一位证得五神通的比丘，名为精进力；他静坐在林间身边来了四个动物，依附在比丘的身旁以求得短暂的休息与安宁。四个动物彼此就在讨论，世间以何为苦？乌鸦说：饥渴最苦，饥渴的时候身体如同被火烧，喉咙好像被刀割。鸽子说：不对！不对！淫欲最苦，当色欲炽盛的时候，心神不宁，为此亡身舍命。毒蛇说：不对！瞋恚最苦，瞋毒的心一生起，不但会害人也会害己。鹿跟着说：你们都不对！是受到惊吓恐怖最苦，害怕被猎人捕杀，又害怕被豺狼加害，一点点的小声音就会吓得我疯狂的奔跑，摔下坑谷，我与母亲相互依靠，吓得肝胆俱裂。这个时候身边的比丘就开口说：你们说的都只是苦的枝微末节，不是苦的根源；天下的苦都是来自于有身，身是苦之器、是众苦所集；我舍俗修道，灭意断想，不贪四大，就是为了断除苦的根源啊！佛就是那一位五通比丘，而你们四位比丘就是那四只野兽；你们前世已经听闻我为你们说苦的意义，为何今日又仍然作出这样的言论呢？四位比丘听了以后深深的惭愧自己的过患，从此之后精进修道，统统证得了阿罗汉果。”从这一段的开示中，佛为我们讲解了“有身”最苦，有身是苦的根源。那什么是有身？我们的身体是什么呢？也就是我们到底有哪些身呢？各位都已经知道，我们有身不是单单指我们的肉体，而是指我们的心加上我们的身体，有了心、有了身体我们就一定会去造作种种的善业、恶业与无记业，于是轮回的大海就永远不会止息。我们未来就还得跟现在一样，继续在轮回之中漂泊而找不到彼岸。那佛说的有身是指我们有哪些身呢？所谓的身是指功能性，也就是可以让我们依靠、可以让我们依止、可以让我们运用的那一些功能，我们利用这一些功能维持了我的存在与运作，所以我们就一直住在这一些功能性当中，把这一些功能当作是我的身。
接着我们前几次的课程，我们说到我们的世界是六识所成境界。就先拿眼睛来说好了，如果要让我们看得见必须要有眼根、色尘以及眼识。从另外一个角度来看，我们能够看得见首先要有存在于眼识，眼识是我们能够依靠的功能，所以叫作眼识身。可是光有眼识不够啊！眼识还要能够触色尘，根、尘、识要三者相触，所以除了有眼识身之外，还要有眼触身，如果没有触光有眼识也是看不见的；有了眼触之后，接下来我们有没有接受这样的一个情况呢？有没有去领纳这个情况呢？这个就叫作眼受身；如果我们有接受了，那么接下来于境取像，到底这样的一个眼睛看到的东西有没有成像呢？这个就叫作眼想身；有成像之后针对这一件事情，针对这个境界我们去领纳，我们去在这件事情上面生起了意识，生起了眼本身的思，所以就叫眼思身；最后针对这样的情况，到底是对眼识而言，这是一个喜欢、不喜欢还是无所谓的境界呢？那就形成了眼爱身。也就是说当我们看得见一个东西的时候，他会历经了眼识身、眼触身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼爱身，这六个身都完成了、都具足了，我们才能够清楚的看到这个东西。同理，为了要让我们听得见，于是中间会有耳识身、耳触身、耳受身、耳想身、耳思身、耳爱身。同理，六个识一直到最后会有意识身、意触身、意受身、意想身、意思身以及意爱身；也就是每一个识祂会历经了识、触、受、想、思、爱这样的六个阶段，才能完成这一个识的了别。那我们有六个识每个识各有六个身，所以总共就是六六，把这样的东西叫作六六身或者叫作六六法。这样的六六身它其实都落在觉与观的境界里面；一般的人心中所知、所觉、所显现出来的全部都是这样，都落在这样的六六身里面；而任何一个识祂都一定会跟意识相应，都是意识相应的境界；意识心的本身又是众缘和合而有，祂是意法为缘而生，意根触法尘生意识，这样的道理呢在《阿含经》第304号当中，佛为我们解说了：“如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。在那个时候世尊告诸比丘，我今当为汝等说法，这个法不论是一开始、中间、结束它都是善法；初善、中善、后也是善法，它是善义、善味，这个法的道理是善法，是善法的义理；纯一满净，是纯净之法，是清净之法，梵行清白。谛听！好好的听！善思惟！有六六法，我现在要说的这个法就是六六法。何等为六六法？谓六内入处、六外入处。”内法与外法的道理，我们在前几堂课也讲得很清楚了，然后从六外入转成六内入，然后六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，最后六爱身。“何等为六内入处？谓眼入处、耳入处、鼻入处乃至意入处。何等为六外入处？谓色入处、声入处乃至法入处。”然后就这样子，六六身一样一样的出生，也就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱到意触生爱。可是到底这样的六六身当中，哪一个是真实的我呢？佛就解释了：若有说言，如果有人说眼是我，不对！因为眼本身是生灭，如果说眼是我的话，那这个所谓的我就会变成有时候出生，有时候消失了；同理，耳触、鼻触一直到意触那都不是真实的我。如是比丘，比丘啊！就要晓得这样子如实的了知，我们的六六身所作，乃至于意识的所作，乃至于这一些全部都是虚假的，于是就能够晓得到底寂灭是什么？寂灭所作，这样子就能够正向于涅槃，正确的朝向涅槃的方向；然后像这样子，如果能够如实知见，未来就一定能够证得初果须陀洹果，就把这样子的经典叫作六六法经。也就是说：从以上所讲六六身没有一个身是真实的我。
今天时间的关系，我们就先为各位介绍到这一边。
谢谢大家：
阿弥陀佛！
各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
先问候大家色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？众生易度否？各位现在所收看的节目是佛教正觉同修会为各位准备的“三乘菩提之学佛释疑(二)”。我们将一般学佛的人常会感觉到困惑的问题，将它们分门别类用简单易懂的说法，一项一项的为各位演述出来。
前面一集的节目我们谈到了佛教中所说的法，是指三界当中一切的事物统统都叫作法，法又叫作五蕴，又叫作五阴。法又可以分为色法和心法。法是我们六识所成的境界，所以法就是十八界。法又可以分为内法和外法，我们透过五根－扶尘根去摄取外面的相分，然后成像于胜义根这叫作内相分，内相分又叫作内法，而外相分就叫作外法。众生从无量世以来一直就住在自己的内相分世界当中，所以可以这样子讲：所有的众生其实都各各住在自己的内相分之中。每一个人随着身根，随着环境等等的不同，所生起的内相分也都不同。也就是每一位众生各自依着自己的业报，而现起了不同的内相分世界，也就是每一位众生他的十八界是各各不同的。不管是外相分还是内相分，它们都是虚妄分别出来的，并没有实际的实质而显现出来；外相分与内相分，它们都只是众生错误的计量而分别出来的东西。我们从来都不知道这个世界是如此的虚妄不真实，如果懂得这个道理，不论是能取的心和所取的法，原来从来就不是真实的，只是众生自我虚妄计着罢了，这是我们上一次课程讲到的。
接下来我们继续说，那么什么是众生虚妄的计着呢？也就是众生到底在计着些什么呢？为了计着这一些东西，众生不断地去造作善业恶业，所以不断地就累积了新的业种，于是旧的业种不断地遇缘而显现，最后这一位众生就只好一直住在轮回之中；这样的轮回好像大海的波浪一样，一波又一波的打过来，众生只能漂泊在大海的风浪之中载浮载沉不断地挣扎，不断地划动双手双脚只是希望自己不要被淹死；但即使好不容易浮在海面上，仍然只能随波逐流，随着海浪向前向后，浪涛要我们向前我，们没有能力向后，海浪要我们向后，我们也只能跟着向后，这就是轮回与众生的实况。各位可以想一想，体会一下：在海浪中漂浮的众生，对他来说什么事情是最重要的？是财产吗？还是名声呢？都不是！而是要活下去。对于快要淹死的众生来说，活下去是唯一的企求，也就是要躲避四周海浪的侵袭，使自己的身体不要断气，这是他唯一重视的事情。所以对他来说，自己的身体是真实的，大海的海浪是真实的，我的身体叫作“我”，而四周的海浪呢？叫作“我所”，对这位众生而言，这样的我与我所就是他生命的全部。前面我们已经解释了内相分虚妄非实，外相分也是虚妄非实，它们都是相对之法，而非绝对的量；也就是说：虽然这个世界好像很大，但是对于漂泊在轮回大海的众生而言，他所能察觉到的，所能接触到的世界才是他真实的世界，那一些他所不能接触、无法体会、想都没有想到的外相分事物，其实是与这一位众生无关的。也就是说五蕴世界看似广大，但与自己有关的、被自己所能摄取摄受的，就叫作五取蕴；那就是这个众生他所有一切的法，也就是法之界，这个部分讲得更加的深细，会有哪些内容呢？也就是：众生会把哪些东西当作是实有的法，众生可以拿来使用、拿来运用，不知不觉中就当作是自己理所当然所能依靠的功能呢？那就是自己的内相分。众生将自己的内法世界当作是真实有，所以用自己的能取，去取自己的所取；将能取的功能，所取的法当作是实有的，当作是自己可以依靠它的运作，当作是自己的身体。
如果我们去问一个幼儿园的小朋友：小朋友！什么是你的身体？你的身体在哪儿？小孩子会很高兴的指给我们看：这是我的身体、这是我的眼睛、这是我的耳朵、这是我的手。如果我们问他你的身体有什么用啊！他会说：我的眼睛可以看东西，我的耳朵可以听声音，我的手可以伸出去拿东西。我们再问他：那如果你没有身体了会变成什么样啊！他可能会楞住，然后说：嗯～那就什么都做不了啦！也就是说：小朋友把这个身体当作是我。
如果我们去问一个中学生：你的身体在哪里啊！你的心又在哪里啊！你的身体与你的心是一样还是不一样呢？中学生会说：我的身体就在你面前啊！我的心是看不到的，我的身体和我的心当然是不同的。所以中学生写情书给女朋友的时候会说：即使我的身体离开了你，我的心却会永远永远的和你在一起。也就是说：中学生他知道了：原来这个身体只是一个工具，一个被心所使用的工具。所以我记得有一部电影叫“女人香”，主角艾尔帕西诺他说过：我的学生们！他们在战场上受了重伤，他们的血液流到了地上，他们的身体扭曲残障了，但是这一切都无损于他们有一颗纯净无瑕的心灵。所以即使是一般的世间人都知道，人之所以能够活着为人，就是用我的心去操控我的身体，也就是用我去操控我所，没有了我也就没有我所；反过来说，没有我所也就无法显示出我的存在。这样子说大家能够明白吗？
什么是我？什么是我所？我们所能依靠的功能就是我与我所，这就是众生所依靠的身；所以在早期的《阿含经》当中，佛常常要弟子观察一切我、我所怎么样呢？无常、苦、空、非生、然后无我。那究竟什么是苦的根源呢？这也是我们这一集的主题，根据前面的解释，各位可能已经了解到一个方向了，我们来看在《法句经》当中佛开示：“佛在舍卫国的时候，有四位比丘闲坐树下，讨论世间哪一种苦最苦？第一位比丘说：饥渴最苦。第二位比丘说：淫欲最苦。第三位比丘说：瞋恚最苦。第四位比丘说：受到惊怖才是最苦。彼此苦苦的争执不休，佛知道了以后来到树下说：比丘们！你们没有去深究苦的意义，有身才是众苦的根源，而得到涅槃是世间的最乐。然而你们今天的讨论，不是现在才有的，在久远无数劫之前有一位证得五神通的比丘，名为精进力；他静坐在林间身边来了四个动物，依附在比丘的身旁以求得短暂的休息与安宁。四个动物彼此就在讨论，世间以何为苦？乌鸦说：饥渴最苦，饥渴的时候身体如同被火烧，喉咙好像被刀割。鸽子说：不对！不对！淫欲最苦，当色欲炽盛的时候，心神不宁，为此亡身舍命。毒蛇说：不对！瞋恚最苦，瞋毒的心一生起，不但会害人也会害己。鹿跟着说：你们都不对！是受到惊吓恐怖最苦，害怕被猎人捕杀，又害怕被豺狼加害，一点点的小声音就会吓得我疯狂的奔跑，摔下坑谷，我与母亲相互依靠，吓得肝胆俱裂。这个时候身边的比丘就开口说：你们说的都只是苦的枝微末节，不是苦的根源；天下的苦都是来自于有身，身是苦之器、是众苦所集；我舍俗修道，灭意断想，不贪四大，就是为了断除苦的根源啊！佛就是那一位五通比丘，而你们四位比丘就是那四只野兽；你们前世已经听闻我为你们说苦的意义，为何今日又仍然作出这样的言论呢？四位比丘听了以后深深的惭愧自己的过患，从此之后精进修道，统统证得了阿罗汉果。”从这一段的开示中，佛为我们讲解了“有身”最苦，有身是苦的根源。那什么是有身？我们的身体是什么呢？也就是我们到底有哪些身呢？各位都已经知道，我们有身不是单单指我们的肉体，而是指我们的心加上我们的身体，有了心、有了身体我们就一定会去造作种种的善业、恶业与无记业，于是轮回的大海就永远不会止息。我们未来就还得跟现在一样，继续在轮回之中漂泊而找不到彼岸。那佛说的有身是指我们有哪些身呢？所谓的身是指功能性，也就是可以让我们依靠、可以让我们依止、可以让我们运用的那一些功能，我们利用这一些功能维持了我的存在与运作，所以我们就一直住在这一些功能性当中，把这一些功能当作是我的身。
接着我们前几次的课程，我们说到我们的世界是六识所成境界。就先拿眼睛来说好了，如果要让我们看得见必须要有眼根、色尘以及眼识。从另外一个角度来看，我们能够看得见首先要有存在于眼识，眼识是我们能够依靠的功能，所以叫作眼识身。可是光有眼识不够啊！眼识还要能够触色尘，根、尘、识要三者相触，所以除了有眼识身之外，还要有眼触身，如果没有触光有眼识也是看不见的；有了眼触之后，接下来我们有没有接受这样的一个情况呢？有没有去领纳这个情况呢？这个就叫作眼受身；如果我们有接受了，那么接下来于境取像，到底这样的一个眼睛看到的东西有没有成像呢？这个就叫作眼想身；有成像之后针对这一件事情，针对这个境界我们去领纳，我们去在这件事情上面生起了意识，生起了眼本身的思，所以就叫眼思身；最后针对这样的情况，到底是对眼识而言，这是一个喜欢、不喜欢还是无所谓的境界呢？那就形成了眼爱身。也就是说当我们看得见一个东西的时候，他会历经了眼识身、眼触身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼爱身，这六个身都完成了、都具足了，我们才能够清楚的看到这个东西。同理，为了要让我们听得见，于是中间会有耳识身、耳触身、耳受身、耳想身、耳思身、耳爱身。同理，六个识一直到最后会有意识身、意触身、意受身、意想身、意思身以及意爱身；也就是每一个识祂会历经了识、触、受、想、思、爱这样的六个阶段，才能完成这一个识的了别。那我们有六个识每个识各有六个身，所以总共就是六六，把这样的东西叫作六六身或者叫作六六法。这样的六六身它其实都落在觉与观的境界里面；一般的人心中所知、所觉、所显现出来的全部都是这样，都落在这样的六六身里面；而任何一个识祂都一定会跟意识相应，都是意识相应的境界；意识心的本身又是众缘和合而有，祂是意法为缘而生，意根触法尘生意识，这样的道理呢在《阿含经》第304号当中，佛为我们解说了：“如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。在那个时候世尊告诸比丘，我今当为汝等说法，这个法不论是一开始、中间、结束它都是善法；初善、中善、后也是善法，它是善义、善味，这个法的道理是善法，是善法的义理；纯一满净，是纯净之法，是清净之法，梵行清白。谛听！好好的听！善思惟！有六六法，我现在要说的这个法就是六六法。何等为六六法？谓六内入处、六外入处。”内法与外法的道理，我们在前几堂课也讲得很清楚了，然后从六外入转成六内入，然后六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，最后六爱身。“何等为六内入处？谓眼入处、耳入处、鼻入处乃至意入处。何等为六外入处？谓色入处、声入处乃至法入处。”然后就这样子，六六身一样一样的出生，也就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱到意触生爱。可是到底这样的六六身当中，哪一个是真实的我呢？佛就解释了：若有说言，如果有人说眼是我，不对！因为眼本身是生灭，如果说眼是我的话，那这个所谓的我就会变成有时候出生，有时候消失了；同理，耳触、鼻触一直到意触那都不是真实的我。如是比丘，比丘啊！就要晓得这样子如实的了知，我们的六六身所作，乃至于意识的所作，乃至于这一些全部都是虚假的，于是就能够晓得到底寂灭是什么？寂灭所作，这样子就能够正向于涅槃，正确的朝向涅槃的方向；然后像这样子，如果能够如实知见，未来就一定能够证得初果须陀洹果，就把这样子的经典叫作六六法经。也就是说：从以上所讲六六身没有一个身是真实的我。
今天时间的关系，我们就先为各位介绍到这一边。
谢谢大家：
阿弥陀佛！
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