六祖坛经白话解（机缘品第八之四 普告来者 无二之性是为实性）
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发布时间：2016-09-30 05:47
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六祖大师法宝坛经机缘品第八之四 普告来者 无二之性是为实性
［经文］
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除；无名可名，名于自性；无二之性，是名实性，于实性上，建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
［星云大师译文］
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性。这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
［星云大师问题讲解］
六祖大师如何建立一切教门？
六祖大师的南宗顿教法门究竟有些什么样的內容？他是以什么样的事理来建立这个教门的呢？
1.六祖大师以自性三身佛建立教门。六祖大师主张，吾人自心本性里都具备有佛法僧一体的三宝；也就是说，每一个人的自心本性里面都有佛性、法性、僧性，所谓佛、法、僧三身一体，就在我们自己的心里。所以，真正的皈依三宝，就是要归依我们的自性三宝。
2.六祖大师的教门很重视发四弘誓愿。所谓四弘誓愿，就是
众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。
大乘的四弘誓愿，其实就是小乘佛教的四圣諦──苦、集、灭、道。众生因为苦，所以才要众生无边誓愿度。众生有业、有集、有烦恼，所以才烦恼无尽誓愿断。世间的有为法之外，还有一个清净无为的佛道可以追求，所以佛道无上誓愿成。；要成就佛果，必须修习佛法，所以要「法门无量誓愿学。
3.六祖大师很重视摩诃般若波罗蜜。六祖大师在五祖座下，就是以《金刚经》而印心得道，所以他很重视般若自性的开发，唯有智慧才可以波罗蜜，才能完成自己。
4.六祖大师的教门重视无相忏悔。忏悔是佛教重要的修行法门，忏悔能够净心，在佛教里，不管修学任何法门，都必须以清净的心，才能纳受功德，因此忏悔是必修的法门。
忏悔有事忏、理忏、作法忏等。六祖大师重视无相忏悔，所谓“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡”。在相上而言，造作业因，必有果报，但从本性上看，罪性本空。所以，修习无相忏悔来灭罪，才是最究竟的。
5.六祖大师提倡生活就是禅。日用生活是中国禅宗的活水泉源，禅宗注重“日日是好日，处处是好地。这是中国禅宗的一种境界。
六祖大师提倡生活就是禅，在生活里：戒不可以不持，戒不持，就是人天路绝；行不可以不做，行不做，则功德不能圆满；经不可以不讲，经不讲，则理论不明；禅不可以不参，禅不参，则心地不能透悟。道不可以不悟，道不悟，则触目成滯。所以，自从六祖以下，他的门徒子孙们，非常提倡生活禅。例如黄檗希运禅师的参禅，就是天天种田，天天植菜，在种田、植菜里参禅。又如六祖大师本人，就是在磨坊里舂米，就是打柴、挑水。所以，到后来的许多禅师，尤其百丈禅师，提倡“搬柴运水无非是禅”、“一日不作，一日不食”。
因此，六祖惠能大师建立的教门，所提倡的就是：
以病苦为良药。修行人要帶三分病，生病，反而可以发道心。
以灾障为解脫。面对苦难、障碍的时候，只要有忍耐的力量，当下就是解脫道场。
以群魔为法侶。修行就是与烦恼魔军作战，只要我们有工夫、有力量，都可以把他们当作朋友。
以留难为成就。任何困难，对有力量的人来说，越是困难，越能成就。
以敌友为资粮。学佛修行，善知识是很重要的助缘，善知识不一定是正面的，所谓“善可为法，恶可为戒”，有时候敌人，跟他交个朋友，也可以成为学道的资粮。有时候，学佛修行，如果沒有敌人、沒有反对者，自己也不知道要进步。如果沒有魔王来扰乱，自己也不懂得要发大菩提心。
以屈抑为行门。有修行的人，即使被人委屈，给人抑制、冤枉了，这个时候，正是好修行。
以拂逆为园林。遇到不如意的事情，如果是平凡的人，就会被击倒，可是在一个有禅定、有修为的禅师，越是拂逆的境界，他越是觉得逍遙、自在。
以淡泊为富贵。钱财再多，不一定代表人格、道德，所谓“淡泊明志”，在淡泊里面有时候更为富贵。在禅者的心中，他视功名富贵如敝屣，他的价值观念不是名利，而是宇宙的真理。
因此，在禅者的心中，不计荣辱毀誉，不慕荣华富贵。所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心；世间、出世间、有无、好坏，一切都在我们的禅心里。有了禅，就能心包太虛，量周沙界，我们的心真是广大无边。
（文章转自中国佛教网佛经原文之般若文海）
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