惟觉长老开示：《六祖坛经》机缘品——卧轮禅师
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发布时间：2016-10-27 09:18
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《六祖坛经》机缘品．卧轮禅师
（一）
有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”师闻之，曰：“此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
这一章与六祖大师初亲近五祖座下，神秀大师作偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”六祖大师即作偈云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”二者有异曲同工之妙，不过深浅程度不一样。
卧轮禅师与六祖惠能大师的两个偈子，就是两种心境，对于“道”、对于菩提自性，有不同的看法。什么叫作“道”？在佛法当中，有大乘、小乘，有顿悟、有渐修，对于“道”的解释也有深、有浅。修行学佛，最重要的就是知见，知见正了，就能得解脱，如六祖大师所云：“正见名出世，邪见名世间。”
每个宗教都认为自己的教义是正见，究竟什么是正见呢？佛法是以戒为根本；没有戒，就没有正见了。有些人认为持戒是一种约束，要吃就吃，要喝就喝，所以喝酒吃肉，认为这才是自在；甚至说自己喝酒是为了度喝酒的人；如果不喝酒，谁来度喝酒的人？认为自己的观念很好、是大慈悲。但是就佛法的正知见来看，持戒可以得解脱，而不是约束；喝酒反而令神智不清，易生毁犯而堕落。所以，现代社会许多人连事上的正见都不清楚，何况是理上的正见？我们研究这一章，也能生起正见。有了正知正见，就能契入菩提心。
什么是正见？第一，以佛经为根据，以佛心为己心，以佛言为己言，以佛行为己行，这就是正见；勤修戒、定、慧三无漏学，这就是正见。最低限度要诵经持咒、修善去恶、修六波罗蜜，无论开悟与否，都必须要有这种知见。佛法讲诸法缘起、缘起性空，讲三界唯心、万法唯识，能够相信这些道理，这也是正见。这些是前方便。真正的正见，就要开悟，悟到当下这念心，这个就是更进一步了，不但在事上了解，而且从事到理，都能契悟。这一章就是讲正知正见，在理上讲，完全是指这念心。如果对这个道理一知半解，执着这个理，看到人家在事上用功就觉得不究竟，也是不圆融。
例如，打坐的人看到别人不打坐，就认为别人不修禅定；不打坐的人看到人家打坐，就认为：“道不在坐卧，打坐是执着。”彼此互相毁谤。什么原因？就是事理没有通达、没有圆融，只是学了一些口头禅。假使真正契悟了道，道虽然没有行住坐卧，可是也不离开行住坐卧。以打坐为例，要不打妄想、不落昏沉，必须下一番功夫；假使不打坐，就不容易办到。所以，打坐是一个助缘、是一个方便。等到明白这念心了，即使不打坐，这念心也不散乱、不颠倒；即使不打坐，这念心也是善念、无念，经常都在定当中。达到这个境界，道就是不关行住坐卧；虽然不关行住坐卧，可是也不离开行住坐卧。打坐一点也没有妨碍，不但没有妨碍，而且还更增胜，这样就是圆融。假使不了解这些道理，就执着一边了。
（二）
有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”
“有僧举卧轮禅师偈”，六祖大师座下的出家众很多，其中有一位僧人在诵念卧轮禅师的偈子：“卧轮有伎俩”，卧轮禅师有一种伎俩、方法。什么方法呢？断烦恼的方法。这是小乘的境界。小乘不是不好，而是一种前方便。例如，小乘要入涅盘，把第六识灭掉，最后要灭第七识的一部分，就称之为“入灭尽定”，这就是“有伎俩”。佛法是有层次的，有深、有浅，假使悟到一点道理，就否定了过去，这也不对；但是执着前方便，得少为足，不愿长进，这也不对。
“能断百思想”，有能观、有所观，能够灭除第六意识。佛法里也有一句话：“打得念头死，方许法身活”，我们的思想是从第六识开始起来的，第六识像个贼人一样，一动，就劫了功德法财，所以干脆把第六识灭掉，念头一起来，就把它打死，这就是“能断百思想”。
“卧轮有伎俩”，卧轮禅师有一个方法，能够使第六意识不起心、不动念；不但如此，还能把第六识灭掉。灭掉以后，六识不起作用了，所以“对境心不起”，这是一个定境，当中缺乏慧。道教的吕洞宾也讲六根清净，对境不生心，认为这就是最高的境界了，其实这只是一种定境，并没有悟到这念心。然而，因定也可以得解脱，例如修四禅八定，得到禅定了以后，然后再观苦、空、无常、无我，也可以证阿罗汉果，这就是因定而得到解脱。
人为什么有烦恼？有生死？就是根、尘的问题，根尘和合，当中就起识。起了识，就属于众生；假使不起识，就能够得解脱。什么是不起识？就是不起心、不动念，所以禅宗祖师说：“离心意识，参！”这个“参”，就是一个绝对的境界。
“对境心不起”，无论看到什么，心都不动、不起了，到了这个境界，定力愈深，“菩提日日长”，认为这就是道，菩提自性时时刻刻都在增长、增进。其实，只是一种定境，并没有定慧等持。
过去，有一位禅和子去闭关。三年闭关圆满了以后，护关的老太太吩咐闺女：“明天师父出关了，你去问他一下，看看他的境界如何？这三年当中有没有开悟？”等到法师出关了，这个女孩子立刻上前抱着，这个法师讲了几句话：“枯木倚寒岩，三冬无暖气”，这就是“对境心不起”，只有定，而没有悟到这念心。“枯木倚寒岩”，这个女孩子靠在我身上，我的心就像枯木一样，一点生机都没有，一个念头都没有，等于靠到寒岩上，冷冰冰的。
看到外面的境界，心都不动，就是“对境心不起”。这是一个定境，并没有开悟。这个境界并不能说是不好，男女之间接触，如柳下惠“坐怀不乱”，也是很高的一个境界。我们自己看一看，对境时如何？如果对境心起，有什么方法降伏？如果对境心不起，又是一个什么心境？假使对境心不起，这念心又有定力、又有智慧，那就是菩提心。
有些人也有这样的心态，不管做什么事情，心都是散乱，为了逃境安心，干脆去闭关，这只是小乘境界。小乘境界也是不错，有觉、有观，一般众生连小乘境界都做不到。
大乘佛法就是无住心，不但无住，还要生心，这样就能得自在。无住是定，生心是慧。要看就看，看了以后与自己毫无关系。受到异性吸引，能够分析，找出原因──例如，自己觉得这个女孩的声音很动听……找到答案了，知道她的声音把我的心勾跑了，就针对这个声音来慢慢破除执着。以后再听到什么声音，心都不动了。这就是要思惟，要有智慧。
这位禅和子闭了三年关，就是达到这个境界，有定而没有慧，不能得自在。老太太一听，就说：“这个禅和子没有开悟，三年养了个死汉子。”这个法师一听，心里不好意思，确确实实是如此的，只是一个定境，于是继续去行脚。过了三年，又走到老太太这里。老太太看这位禅和子很有道心，于是又成就他闭关三年。到了出关那天，还是像上次一样，请女儿把师父抱住，看看师父讲什么？这回禅和子说：“天知、地知，你知、我知，不给你婆婆知！”这就是一个“知”，不是“枯木倚寒岩”，不只是定了，时时刻刻“知”都存在，不是一个木头，与六祖大师所说的境界吻合了，属于大乘境界。
（三）
“师闻之，曰：‘此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。’因示一偈曰：‘惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。’”六祖大师说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”卧轮禅师的境界是有能、有所，还在对治当中；六祖大师就达到无住生心的境界了，定慧等持，能所一如，是实相的境界。
“惠能没伎俩”，我现在没有能所、没有觉观，契悟了本心，时时刻刻都在定慧当中，不需要“断百思想”，烦恼即菩提。思想不是坏事，起心动念都能作主，要看就看，不看就不看。看的时候，知道是好的、知道是坏的，都不执着，这就是“对境心数起”。心能够得自在，看了也作得了主；不看，心也作得了主。起心动念，心也是清净的，起而无起；不起心动念时，这念心是绝对的境界。要动就动，不动就不动，收发自在，这念心始终运用自如，这就是如来的境界，也就是经上所说的：“能善分别诸法相，于第一义而不动”，这是大乘境界。
所以，“惠能没伎俩”，我不要学这一套，不要入灭尽定，不要把第六意识灭掉。不灭掉第六意识，这念心也会在定当中。打坐的时候，这念心在定当中；走路的时候，这念心也在定当中。什么原因呢？契悟了这念心，行住坐卧都能得自在。这是大乘境界，都是指这念心的作用。
六祖大师对于戒定慧的解释：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”什么是戒？“心地无非”就是戒，不一定要一条一条地持守，哪些可以做？哪些不能做？不需要拚命去研究这些道理，只要时时刻刻安住自性，不生是非、不起烦恼、没有颠倒，这就是戒。“心地无乱”就是定，不用另外去修定，心当中不乱就好了。什么叫作不乱呢？看到好的不生贪爱，看到坏的不起烦恼，时时刻刻清明在躬，人在哪里，心就在哪里，始终不离当念。“心地无痴”，心当中没有愚痴、没有执着的想法，一切法不离自心，一切法唯一心是，时时刻刻安住这念心，这个就是戒定慧。
“不增不减自金刚，身去身来本三昧”，这念心什么也不要求，不觉得身为凡夫很可悲，也不觉得佛很可贵，因为薄地凡夫的心和如来的心比起来，不减少一丝一毫；成了佛，也不增加一丝一毫，始终是当下这念心，不增不减。所以，“内无所得，外无所求”，有求就是增。
什么是三昧？一般来说，要入定，心不动了，才能达到三昧境界；大乘境界则是打坐时这念心是三昧，走路时还是三昧，并没有妨碍。“身去身来”本来就是三昧，不一定打坐才是三昧。因为打坐的时候，这念心了了分明，如如不动，寂照一如，没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见；走路的时候，还是这样子，动也如是，静也如是，动、静始终是一如的境界。假使认为打坐的时候才是定，那么，一下座，定就没有了，这就落入动、静两边了，这个功夫还不是究竟的。所以，动也是三昧、不动也是三昧。打坐时，这念心了了分明；走路时，这念心也是了了分明，也能够处处作主，所以，身去身来还是三昧，打坐是三昧，去来还是三昧，这就是大乘境界，是指我们这念心。
明白这个道理了，“菩提作么长”，一切都是现成的。“长”，就是有生。有生，就有灭，这个道就有增减了，那就不是真正的无上道，而是佛善巧设的方便。佛经云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”凡夫心才是最重要的，不要认为自己是薄地凡夫而妄自菲薄，要坚信凡夫心就是佛心，这念心没有取舍，时时刻刻能够作主，“不怕念起，只怕觉迟”，就是这样继续不断地保任下去，这就是无上道，一切都是现成的，这就是“不断百思想”，这是最高的境界。这个定没有出入，因为经常都在定慧当中，哪里有出入？睡觉是如此，走路也是如此，打坐也是如此，所以称之为一行三昧、真如三昧、无相三昧，是最高的实相境界。
所以，我们要了解，前者是灭，取灭尽定，入真空涅盘，称为小乘；后者是不灭，不取灭尽定，是大乘境界，在三界当中来来往往，要来就来，要去就去；不出三界，不入三界；不入四大，不离四大；不入五蕴，不离五蕴。凡夫心就是无上菩提心，一切都是现成的。这是两种境界、两个心境。明白了以后，也可以出，也可以不出，也可以出出入入，那就是“无所从来，亦无所去”。到达这个境界了，可以“乘如实之道而来，乘如实之道而去”，观世音菩萨现三十二应身，就是如此的。要现三十二应身，先要契悟到如来的境界，这个就是本。“但得本，莫愁末”，了解了本，一切都能得自在。
刚才所讲的禅和子，第一次闭关坐了三年，这个心始终是冷冰冰的，护关的女孩子抱着他，就像是枯木倚在寒岩上，这是一个定境，而不是“任运腾腾”、“烦恼即菩提”的大乘境界。第二次又闭了三年关，出关时，老太太照样叫女孩去测验禅和子，这次则说：“天知、地知，你知、我知，不给你婆婆知。”这就不只是一个定境，而是一个“知”了。悟到菩提自性，这就是活用的，活活泼泼的。无论是研经也好、打坐也好，先要明白这些道理，修行就不会走错路，讲法就很实在，人家听到就很受用。这些必须在平时下一番功夫。
佛经里面譬喻，有羊车、鹿车、牛车、大白牛车。大白牛车就是最上乘，其他都是佛所说的方便。虽然是方便，也不能排斥它，因为我们的心烦恼太多，要用方便的法门对治，修四念处观、诵经、持咒、忏悔。假使真正契悟这念心，时时刻刻安住，就是最高的忏悔，无论什么罪业，统统忏悔得干干净净，这就是“千年暗室，一灯即破”。
所谓“一法界显，九法界隐”，这念心安住在一真法界，前面九法界统统被我们转过来了。所以，禅宗开悟的祖师说，开悟以前和开悟以后，都是一个心，不过受用不一样──过去没有契悟到实相，是“人逐法”，这念心东求西找，跟着外面的境界跑掉了，有法执；现在是“法逐人”，这念心一念不生，处处作主，如如不动，外面的境界自然就境随心转。
（四）
经教虽然是佛所说的方便，还是要去深入，要以大慈悲心为众生随缘宣说，才能圆融无碍；否则起了执着，容易执一非他。例如有些人研究了一点佛法，写了很多着作，却认为佛教是讲空、是无神论、不是宗教。类似这样的情况，假使不识缘由，似是而非，就容易上当。
佛法的道理是多方面的，亦非无神论，释迦牟尼佛经常到天上去说法，天上还有四大天王掌管三界的善神、恶神。有些人提倡佛教不是宗教，所以不用作早晚课、不用拜佛、不用上香、上供水。事实上佛教不仅是宗教，而且是宗教当中的宗教，什么原因？拜佛、上供、早晚课诵……都有它的道理，不是在心外求法，而是起一个恭敬心，向佛菩萨学习，是藉相悟性、藉事悟理。
我们的心当中有很多烦恼、很多无明，必须藉由外在的这些法门来磨炼自己。例如，早晚课诵就是精进。因为人容易懈怠，大家一起早上四点钟起床，精进用功，养成一个很好的习惯。假使不了解这个道理，认为赖床一下没关系，多睡一会儿，以后补诵几遍就好，跟佛菩萨忏悔一下就好了……这不是糊涂吗！已经起了懈怠心，已经造了恶业了，养成坏习惯了，自己还不知道。所以，早课四点就起床，养成一个好的习惯，这就是提升自己、改变自己。
佛说上半夜、中半夜、后半夜无有间断，这就是精进。人都有懈怠，藉由大众日常的共修，养成一种好的习惯，生处转熟，熟处转生。过去有赖床的习惯，现在不要赖床，更要早点起来，虽然头脑昏沉，就是要对治。不能因为头脑昏沉，就打马虎眼，请个病假就好了，这就糊涂了！早晚课诵是很重要的，不仅如此，大众诵念一致、拜佛一致，就是共修。共同诵念、共同礼拜、共同唱赞、共同发愿，无形当中消除了很多隔阂。最后回向，马上就能产生感应，这就是禅心、就是专注。所以，早晚课诵当中有很多的道理。
明白了以后，就了解佛法每一个法门都有它的作用。修行还没有达到最高的境界，必须要有这些方便法门。现在有很多学佛的人一看到人家在打坐，就学祖师用棍子把对方打起来，说打坐不是修行。这个见解是错误的，过去的祖师是随着当时环境的需要，因为学人执着打坐，认为打坐就是佛法，并不了解打坐真正的意义。打坐是一种助缘，使这念心不散乱、不颠倒，达到一个绝对的境界。平常走路时，心容易散乱；睡觉时，容易昏沉。所以，只有打坐是最殊胜的助缘。明白这些道理了，就了解俗谛不能废，事当中有理，理不碍事。
惠能大师的偈子，是最高的境界，没有契悟到、没有达到，也不妨碍。就算是契悟到了，这念心能不能站得住、站得长？必须藉境练心──藉由外面清净的境界，让我们能够精进，使我们这念心能够净化。我们为常住做事，有福报，又有功德；如果为常住做事而不执着，心就得解脱，“修无修修”，进也能进，退也能退，动静闲忙都是佛法。这样一想，这一生在这么好的地方修行，实在很幸福、很快乐，所以要爱护、珍惜自己的福报。这就是很圆融的思想、很圆融的观念，无论到什么地方都可以修行。如果没有建设这个道场，想要普度众生就不容易。有了清净的道场、清净的僧众，无形当中就产生一种感应、一种瑞相、一种力量，又能自利，又能利他。
佛法一个是渐修，一个是顿悟。渐修不碍顿悟，顿悟不碍渐修，如《佛说四十二章经》所云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”“念无念念”，这里虽然是讲无念，也不妨碍有念；有念而不执着，就归于无念。有念时能够作主，当下即是无念，不需要等到有念以后才契入无念。“修无修修”，假使执着修，就执事废理；修了以后，不执着修，就是事理圆融。
虽然心即是佛，但自己检讨一下，真正契入实相，究竟能保持多长的时间？一坐下来，能够保持三分钟吗？半个小时？一个小时？自己要知道，这就要有功夫。假使达不到这个境界，就要藉事来显理，藉境界来磨炼自己，这就是最实在的了。
卧轮禅师与六祖大师的两个偈子，就是两种心境。了解了以后，也是在提升自己，要更上一层楼，事当中有理，理当中有事，最后事理不二、顿渐一如！
（文章转自中国佛教网佛经原文之般若文海）
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