能偈曰：

　　菩提本无树   　明镜亦非台

　　本来无一物  　何处惹尘埃

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨？祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云：亦未见性。众人疑息。

【能偈曰：】

【菩提本无树，明镜亦非台。】神秀说「身是菩提树，心如明镜台。」他认为我们有这个身心，要借助它来好好地用功，好好的降伏自己的心；说的是因地上的事相，是渐修。六祖提出相反的看法，直指心性，而不是在身、心上做文章；说的是修行的果地，偏向于理体，是顿悟法门。

学佛的人每天拜佛、打坐，或是念佛、诵经、持咒，或是思惟、参禅…，这样用功修行的目的是什么？如果你说是要往生极乐世界，我不能说你错，也不能说你全对；如果你讲不出来你修行的目的，那你是在修行吗？根本就是盲修瞎练。所以，你用身、用心来修行，还不是为了要见性！所以六祖直指见性是唯一的目的。

有的人修行是要修身体健康，这虽然没有妨碍你修行，但是如果你的心没有摆在见性，你就修错了。你要老实地去面对自己的状态，不要在身体上打转。当然，你要运动，作息要正常，该吃饭就吃饭，该穿暖就穿暖，该生病就生病；要好好地照顾身体，但不是执着你的身体。照顾你的身体如此，照顾你的家庭也如此，照顾你的事业亦复如是。但只要我们照顾它，就必然执着，这问题出在哪里？

不只是不要执着你的身体修行，也不要执着你的感受、你的想法、你的意识形态在修行，否则你是不会开悟的。我们的内在有一个骗子，总是把自己骗得团团转，叫你哭你就哭，叫你笑就笑，叫你嫉妒就妒嫉，叫你排斥就排斥…这是被你的「受想行识」所骗，被你的「心」所骗。你要彻底地去认识它、了解它，你会发现你内在的贪嗔痴很重，所有的概念都来自于自己的感受，自己的想法，自己的决定，自己的意识形态。

举个例子，为什么有人要去自杀，有人叫他去自杀吗？如果你说是被鬼附身，那么，那鬼跟那个人一模一样。为什么？如果你会被别人影响，那任何人都能够影响你，鬼能影响你，神也能影响你，鬼跟神还不是人做的！假设你是个不被影响的人，纵使鬼神也对你没办法。禅宗讲「佛来佛斩，魔来魔斩。」这个斩就是不受影响的意思，这样你就不会再被你的心骗了。

「心」这个骗子随时随地在出没，当你一打坐，心的骗子起一个念头，让你胡思乱想；心的骗子再起一个念头要你静下来，你的心不断的在拉锯战，在自我折磨，这样的修行很累、很痛苦，因为你掉入一个陷阱，认为我有身心，有个「我」，你抓这个「我」抓太久了，身心明明虚幻不实，它变来变去，你却要将它修成一成不变，纵使让你修成金刚不坏之身，让你修到不起心动念，这样的生命被拘锁住，不活泼，生命不应该是这种状态的。

修行的人打坐是为了要健康、要清净或入定吗？那你就误会了。身体本来就一直在变化：细胞在新陈代谢，气血在运行，人会成长，会生病，会老化…，不管它怎么变化，接受它的变化，而不受影响。内在的感觉也是一直在变化，不去想它也会起念头，这时候不需要降伏它或转化掉，你只要知道它是骗局一场，就不会受骗，就不受影响了。自性不可以说是一个东西，而是指一种不执着的状态。所以六祖大师偈中说:「对境心数起」，只要不受影响，起念头有什么关系？这才是作用嘛！

【本来无一物】身心不是永恒不变的，它不是一个固定存在的东西，它真实的状态就是本来无一物。

【何处惹尘埃】明白了〔本来无一物〕，当下还会沾染尘埃吗？只要你明白你内在的概念一直在骗你，明白之后不再受骗了，不需要做多余的动作，你就顿悟了。

什么叫顿悟？就是我明白了真相，所以当下就接受了一切的变化。我们常说修行修行，到底要修什么呢？修就是把你的执着去除。见性就要见到空性，但空性最难以说明；佛性是什么？说什么都不是，你不要用你的脑袋去揣摩佛性，佛性没有什么形状，你找也找不到，可是我们今天不能够接受的就是事实，事实就是真相，苦就苦在你不能够接受真相、明白道理。当你能彻底地不执着身心，就是一个快快乐乐、活泼自在的人，这种状态就叫见性。

佛学有三个体系，从现象的角度来学叫「唯识论」，从法性的角度直接切入叫「般若中观」，直接谈佛性叫「如来藏」。什么是「法相」？你看得到的东西就叫做法相，简单讲就是一切的现象，它是从「法性」生起的。《心经》说的「色」就是「法相」，「空」就是「法性」，两个互为因缘，所以「色不异空，空不异色」，「色即是空，空即是色」，是整体的意思。所以你见到法相，也要明白它一定是从法性展现的，所以它当下就是法性。

当你不被现象所绑，才有机会见「法性」，但是见法性亦不可以被法性所绑，六祖大师已经开悟了，为什么还要去找五祖？他这首偈只见到法性，法性是不生不灭的，〔本来无一物，何处惹尘埃。〕但是连法性也不可以执着。

没有学佛的人根本不知道有所谓世间法，学了佛之后才知道佛法与世间法的差别在哪里。等你开悟见性之后，这两个是不可以分开的，既然「色」是空，「受、想、行、识」也是空，「五蕴即是空，空即是五蕴」，所以五蕴不实，六尘非有，《心经》说：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」五蕴既然有生有灭，你只要随着因缘的变化而变化，就能随缘自在。比如你坐在一艘船上，海面上的风浪怎么起，你的船就随着它怎么起，只要不执着就不会晕船啦！所以你修行不是要使身体更健康，或是脾气、个性变好，这比较偏向善法，而不是觉悟；你的个性好不好都如梦幻泡影，这些都是现象，如果只是希望把不好的现象变成好的现象，那还不是在相上修！我们今天就是不明白这个概念，才执着内在的身、心和外在的世界在盲修瞎练。

那什么叫缘起？因缘条件形成它才起，缘起就是从性空产生的，六祖这首〔无相偈〕直接讲性空。你一定要明白这个概念，你明白一分就悟一分，你明白十分就悟十分。你千万别以为自己好像懂了，你不自在就是你不懂；懂了，当下就可以受用。为什么很多人很喜欢看《般若经》？因为它讲得直接了当，但你如果没有「行深」的功夫，又怎么能照见呢？行深是因，照见是果，有正见之后，透过正确的修行，有一天才能正确的觉悟。

【书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨？】光看这首偈你也许不会吓一跳，就是因为前面有神秀的那首偈，一对照，才吓一跳，大家对六祖的见地相当地惊讶又赞叹：「没多久的时间，即此肉身已成就菩萨！」

【祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云：亦未见性。众人疑息。】五祖表面上对六祖不理不睬，事实上很爱惜六祖，关心他到极致。从经文上看是恐怕有人伤害六祖，但〔亦未见性〕也是真话，就是只见其性，见性之后还要懂得妙用。初果就见性了，二果、三果、四果也见性，从初地一直到十地菩萨也是见性，但深浅程度不一样。如果你觉得见性就不用学，你一定是大错特错，见性是开始，悟后起修才更重要。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文）