宗曰：何不论禅定解脱？谓曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。

印宗法师问：为什么不谈这些修行的过程呢？〔禅定〕指「定」，〔解脱〕指「慧」，先谈禅定后谈解脱，先定后慧的意思，就是二法；有为法是生灭法，就是相对的、有分别的，只要是分别、对待的，就不是佛法的真实意。什么叫〔不二〕？就是没有分别、对待，就是无为法，谈见性要从这里谈起。

宗又问：如何是佛法不二之法？能曰：法师讲《涅槃经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二；智者了达其性无二，无二之性即是佛性。」     

【宗又问：如何是佛法不二之法？能曰：法师讲《涅槃经》，经明见佛性，是佛法不二之法。】六祖大师那个时代很多人在研究《涅槃经》，六祖之前就听过无尽藏比丘尼诵过，他一听就懂，有些东西早已经烙印在他的心中。他见印宗法师在上《涅槃经》，就跟他谈《涅槃经》的思想，比较容易切入。唯有见性之人才能够体会到不二，所以五祖弘忍只跟六祖谈见性。

【如《涅槃经》高贵德王菩萨白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？」】〔四重禁〕杀盗淫妄四重罪。〔五逆罪〕杀父、杀母、害阿罗汉、破坏僧团、出佛身血。〔一阐提〕完全不相信佛法，无善根之人。〔高贵德王菩萨白佛言〕：一个罪大恶极的人是不是有断掉善根佛性呢？

【佛言：「善根有二：一者常，二者无常；】什么叫常？对一个罪大恶极的人，他不改就是常，他保持现状就叫常，〔常〕就是不觉醒。什么是〔无常〕？他过去是那种状态，现在他愿意改变就叫无常，如我们所说的：放下屠刀，立地成佛，无常就是觉醒。一个罪大恶极的人有两种状态，一种是不改，叫常，一种是改，叫无常。你现在是常还是无常？常就是保持你原来的状态，你不要抓着你的个性不放，你干嘛抓住它呢？你不要说我已经很好了，我为什么要改？你有多好？只不过是一个烦恼的好人罢了。

【佛性非常非无常，是故不断，名为不二；】佛性不是常也不是无常；人人都有佛性，佛性是不生不灭，是平等的〔不二〕之法。

【一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。】一个坏人如果愿意改过向善，坏人这个名词就消失了，我们一定要留机会给别人，给他一条路，不要对某个人彻底失望，因为他随时会改变；罪大恶极的人只要生起善，就是觉醒。佛性是离开善恶对待的，是不生不灭的。非字有两种解释，一种是「不是」，一种是「离开」，离开常跟无常，离开善跟恶，只要有相对的概念就不是佛性，所以佛性也非男非女；你不要只看到经文，要以此类推。离开一切的分别对待，才叫做〔不二〕。

【蕴之与界，凡夫见二；】〔蕴〕有五，是色受想行识，色就是身，受想行识就是心，合称身心。对没有学佛的人不要讲五蕴，要讲身心，再浓缩就一个字「心」，修行的重点就在心，所以禅宗也叫佛心宗，就是唯谈一心。所以讲五蕴可以讲身心、讲心，也可以讲「我」，就是假名为我，这些名相可以交互使用，妙不可言，大家就是不懂得交互使用，所以学到最后变成佛呆子。

〔界〕是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根「六根」，色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘「六尘」，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识「六识」，合称十八界，是我们所处的环境，和五蕴合称身心世界。人的一生就是五蕴和十八界的交互作用，在这些现象的生灭当中，凡夫只看到变化的现象，而不能悟到不二的本体，所以说〔凡夫见二〕。

【智者了达其性无二，无二之性即是佛性。」】无论是谈五蕴还是十八界，其性本空，例如这个茶杯跟这个花盆一样，没有分别对待的那个本性、那个自性、那个空性就是你的〔佛性〕。

再看这个茶杯跟花盆哪个比较大？花盆比较大，这是现象，不用怀疑。你现在看得到它，这是你的佛性在起作用，因为眼睛是眼根，看到这个现象是色尘，就产生眼识，知道「这是茶杯和花盆，花盆比较大。」换句话说，六根接触六尘，产生六识，由「眼耳鼻舌身意」对应「色声香味触法」才有了森罗万象的存在，同时生起一连串的比较、分析、判断、思考…的作用，这就是脑袋，所以一般人看到现象就胡思乱想，这样修行是不对的，修行要「转识成智」，这个识就是妄心，妄心还是从佛性出来的，活在这个「识」叫脑袋。

眼睛是不是能见？能见是作用，这个能见之性就是本体。当我们的眼睛看到外界的现象，能见之性起作用。你现在看外面的天空，跟教室比哪个比较大？天空比较大，但能见之性没有大小，没有分别，它是不二，是不生灭；能见之性有没有白色跟黑色？它非白非黑。你能见或能听之性都是不二，〔佛性〕是不二，见闻觉知是佛性的作用。

比如我们开灯，灯亮了，把灯关掉，你能见之心并没有消失，灯亮了，你的能见之心也没有增加，你的能见之心不增不减。你能见之心现在有，回家也有，白天有，晚上睡觉也有；为什么晚上睡觉也有？你以为你睡着了，可是你还会翻身。我们一个同学讲，他奶奶今年八十岁，睡着了还会摇扇、打蚊子；有些老人打瞌睡，但你把电视关掉，他都知道。你有没有观察到，那个就是你的佛性的作用，所以你的佛性不生不灭，不增不减，明白这个概念就叫做本心、真心。

我现在讲话是不是有声音？我现在没有讲话你是不是也听到没有声音？禅宗有个公案，问「单手击掌」是什么声音？就有人因此而开悟。有声你听到有声，无声你听到无声，你的佛性的能闻之性不会因为没有声音而断掉。曾经有同学问：「往生了还有没有作用？」怎么没有？不然谁去投胎？你怎么跑来这个世界？怎么没有作用！

我现在谈的是心，先谈心，再谈性，先明心，再谈见性。为什么？你现在可以感觉得到作用，从这里开始修，你才有机会见性。

印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为能剃发，愿事为师。能遂于菩提树下，开东山法门。

【印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。】印宗法师没有太抬举六祖。你想过吗？你平常讲话犹如什么？你经常在讲一些无聊的、没有意义的话，不然就是聊是非，讲的话没有建设性、启发性。谈到讲经，原则上有三种讲法：说理不说事，说事不说理，说理又说事，你们讲话一定要既说理又说事；和人家谈话不投机，或别人不喜欢听，一定是你讲话不圆满，不然就是只讲知识概念。第二种人只会说事不会说理，无论事情是顺境还是逆境，每件事情都有它很深的道理。你们要常想，这件事情让你悟到什么？这样才能启发你自己。说理，你平常思维过，你才会讲出一番的道理。所以六祖大师讲的话字字打动人心，让人家明心见性。

【于是为能剃发，愿事为师。】印宗法师是一方高僧，也是一个大寺庙的住持，当时六祖还没有出家，但论及法义犹如真金，印宗法师非常赞叹，马上为他剃度，并且拜他为师，这相当地特殊，我们除了赞叹六祖，同时也应该赞叹印宗法师，他尊贤重道的气度非常的了不起，如果他嫉妒六祖，是不可能把六祖推出来的。

【能遂于菩提树下，开东山法门。】相传这棵菩提树很有来历，是六祖那个年代往前推一百七十年前，有一位印度高僧叫智要三藏法师，带那棵菩提树来中国，他还预言一百七十年后将有一位肉身菩萨在这棵树下演最上乘法，度无量众生，现在这个预言已经实现了。什么叫东山法门？因为四祖道信和五祖弘忍的故乡都在东山，所以是传承的意思。

能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君，官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了各自除疑，如先世圣人无别。

【能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。】这是六祖大师的感慨。你们今天来上《六祖坛经》有没有〔命似悬丝〕？一般人对容易得到的东西不懂得珍惜，所以世尊才要示现涅槃，如果他不示现涅槃，所有的人都依赖他好了。

【今日得与使君、官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，】六祖大师跟在场的人一定有甚深的因缘，所以才能够共同探讨法义。同样的，我们也是有因缘的。

【亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。】什么是〔顿教〕？就是直接了当跟你谈见性法门，不拐弯抹角。

【教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心；】无论你听什么法，你的心应该先净下来，就在那个当下，你的心像明镜，拿什么放在它的前面都清清楚楚，讲一句净一句，讲十句，十句全懂，你的心越清净你就越容易听懂；今天的主角是你们，你是主因，我只是助缘。你们有没有观察过自己的心？如果你是带着心事来的，带着自我的价值观念，或你自己看佛经的概念，或你在其他地方学习的概念，这些概念原则上是没有冲突的，但是你把它们抓着不放，你没有办法「物来则应，物去不留」。你来上课要像镜子，不要像一张照过相的底片，底片里已经有影像，这些过去的概念一直在你心中挥之不去，让你产生烦恼和贪瞋痴。

【闻了各自除疑，如先世圣人无别。】我常说有疑就问，有惑就除，你要把握机会，师者，传道，受业，解惑，不要说老师准备好，你们却不来问。你听完六祖大师的开示，只要能够听下去，自然能够除掉自己心中的疑惑。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文）