何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空！若空心静坐，即着无记空。

【何名摩诃？摩诃是大。】石头比较大还是桌子比较大？我们一般人认为的「大」是对待的大，〔摩诃是大〕的〔大〕，是超越一切的对待，这个〔大〕就是佛性。我跟你谈佛性，你一定会吓一跳，我们感觉到「众生皆有佛性」，好像佛性就只在身体的范围内，如果是这样，当然不叫大。你可以看得到北极星，也可以看得到月亮，不是你的佛性到北极星、月亮那边，而是北极星、月亮都在你佛性里面。根据科学杂志的报导，你看到天上的星星闪一下，这一闪不是现在发生的，而是好几百、几千年前的事，佛性是突破时间跟空间限制的。佛说，开悟的人看这个世界，就好像他手中的一粒果实这么清楚，这叫见性，要好好去体悟一下。

【心量广大，犹如虚空，】自性本空，我们今天心中就是不空，才没有能力跟「空」相应，才有障碍，若你心中真空了，就能产生妙有。我常跟同学讲：「你不要抓住任何一点概念。」你表面上听得懂，但要做到很难。从你跟别人谈话时最容易观察得到，你时时刻刻用你的概念在批判对方，甚至轻视他、对他不屑、认为他说错了，或时时刻刻在比高下，你既有的概念挥之不去。有同学看我在跟别人聊天，就问我：「师父，你那么有耐性陪他讲，如果是我早就走了。」他说「耐性」，好像是忍耐，要很有修养，我为什么坐在那边听呢？我就说：「你们不是想要修行吗？那何处不是修行？」你不需要刻意跑去树下盘腿、打坐、看自己的心；你跟人家说话，就很容易看到你的心的样子，你很想跟他辩、跟他讲，你这样是错的，你为什么不从这里修呢？你如果能不抓住任何概念，你的心就像虚空，他的话就像微风，不会对你造成干扰，你的心不空，就要忏悔。不要去抓住你的概念，纵使它是正确的，也不要去抓，因为自性离开善恶对待；这样子练习，渐渐的就跟「空」相应了，你就会有感触，会有轻安的感觉。

 【无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，】〔无有边畔〕是没有界限。〔方圆大小、青黄赤白、上下长短〕都是形象的概念。我们就是被形象拘锁住，停留在色身，所以无法进入法身、佛性。《普门品》讲「应以何身得度即现何身」，如果不空，如何做得到？！但是你现在也可以试着去做，比如你遇到小孩子，应以小孩身得度，你就要化成小孩子；应以老人身、知识份子得度，你就要化成他们，这当下你就是观世音菩萨，空就是这么妙不可言。

【亦无瞋无喜，】喜欢的东西就想要取得，「取」和「贪」相应；如果得不到就生起瞋恨，「舍」跟「瞋」相应。六祖大师讲的修行重点是「面对一切法不取不舍」。

【无是无非，】「若真修道人，不见世间过。」我们常讲：现在的政治人物怎么样，外面的情形怎么样…，我们不要把自己的命运交给任何一个人，你的生命要交给自己，也不要将你的快乐交给别人，这并不是叫你自私，而是将你的概念回归你的心，由自己决定你能不能快乐，由自己决定你要过怎样的生活，不要去讨论外面的是是非非。

【无善无恶、无有头尾。】经典这样写，并不只有这些概念，只要是任何相对的名词，都是对待。《道德经》言：「名可名，非常名。」所有的人都是活在名词当中，你的概念都是由名词串连起来的，不然为什么我骂你，你会生气？如果你脑袋没有那些名词，我骂你，你不会生气；你为什么说：「你伤害我的自尊心。」又出现了「自尊心」这个名词。你讲任何一个字都是名词，讲佛就是众生，讲迷就是悟，讲正就是邪，讲修就是不修。那怎么修？你能够领悟到吗？你要见性，要离开一切的语言、文字，还有意识，它并不抽象，问题是，你要做到这样，需要下功夫；也许你觉得太难了，但是你也不要被「难」这个名相障碍住，把「难」跟「易」拿掉，佛性非难非易；那究竟是什么？不要多此一问，因为你又要创造另一个名词了。当你静下来的时候，你看到你的概念就是名词，都是名相，相续不断，你的心怎么会净？！但是名相并不是罪过，你要会用，只是你不要执着它。不要自从学完佛之后，就说：我从今之后不再说「我」这个字；你表达意思需要借助某些名词。你要在这里去悟到这个概念，真正究竟的法门你才会看得懂。

【诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。】〔诸佛剎土〕这个佛不是指其他的佛，是指你的心，你的佛性，佛土就是你的心地。我们一般人掉入一个陷阱，心中「有法可得」，你今天来听课，不要想得到什么，而是你什么概念被我打破，你有什么好得的？！所以这样的概念，你要时时刻刻把它建立在你的内在，变成你的正见，有时候要很久，不是那么容易的，你现在上课时清清楚楚，下课就迷迷糊糊。

【自性真空，亦复如是。】我们现在讲的「空」是〔真空〕，不是顽空，顽空是不清不楚，真空是清清楚楚、明明白白，就像镜子一尘不染。它若是不空，它就不能妙用，真空妙不可言。

举个例子，如果我上课都是准备而来的，我一定很累很苦，上课不需要这样准备，你们就是最佳的教材，什么人来，发生什么事，从你们身上谈就好了，所以，你明白什么概念，你只要相应就对了。你可以去体会看看，只要你是准备而来的，就不是「本来」，它一定会用尽；从外面学习而来的，就不是「本来」，你一定学不完。我还没有出家前训练一些心灵教育的讲师，我常跟他们讲：「你们既然是心灵教育的讲师，你们要去体悟到那个『心』，而不要去准备什么。准备的东西不生动、不活泼、不感人，从心讲出来的最自然、最生动、最感动人。」但是这样的概念能懂的人很少，因为讲师如果什么都没有准备，上了台就讲不出来。我说：「那是因为你没有体悟到，在你没有体悟之前，我看你还是准备好了。但是你只要用心，不明白你问，然后再体会，你可以在最短的时间内懂。」怎么学会讲话呢？不会讲话的人就是想到什么讲什么，想一句讲一句，想两句讲两句。讲话要从内讲到外，从上讲到下，从左讲到右，从远讲到近，从下讲到上，从外讲到内…，把握住核心，就可以左右逢源，你要讲什么就讲什么。比如讲佛法，可以从凡夫一直讲到成佛的过程，或从自己讲出去，这叫一分钟顿悟讲话法门；不懂的话到卡耐基去渐修。

 【善知识！莫闻吾说空，便即着空。】这是很伤脑筋的部分，他说「空」，怕你执着「空」，说「有」，又怕你执着「有」。就像去年，大陆的网友问我一个问题，他说：「师父，你是禅师，为什么叫人家念佛？」我回答说：「什么叫禅？禅就是自在。念佛有碍到你吗？如果碍到你就是禅废啦！禅就是一切没有障碍，就是平等。」你明白这个概念，什么东西都不会障碍你。禅只能够讲禅话，那跟夏天那只蝉差不多。所以，你现在听我上课也一样，我现在跟你说禅很好，并不是叫你改净土为禅，反之亦然。我所讲的东西你们每个人自己去受用，你读佛经也是这个样子。为什么有的人抓着既有的概念不放？如果他第一次接触佛法，法师跟他讲你要持《大悲咒》，他就以为佛法就是《大悲咒》；如果叫他念佛，他以为念佛就是学佛；如果参加法会，他又以为法会是学佛…这就是先入为主的概念，大部分人都是这个样子。有因缘的我能讲多少就尽量讲，我只跟你讲平等，懂了你就受用；平等就要不执着，一执着就不平等，所以不要听六祖大师说什么你就执着什么。

【第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。】你的自性是本空的，但不要执着空，坐在那边什么都不想了，善恶都不分了，很多人〔着无记空〕，这样打坐是不对的。有些人觉得这样不错，蛮舒服的，这个不需要人家教，这叫休息，坐在那边休息，你的智慧没有办法生起来，有些人还会胡思乱想。你要让一个人静，最快的方式就是让他不断的动、快速的动，突然静下来，马上有入禅定的感受，但你被生理的感觉骗了，那种「静」是动静的「静」，它有生有灭，过一阵子这种感觉又变了。比如你有心事，找朋友或心理治疗师、催眠师倾诉之后，你觉得压力释放掉了，轻松多了，这是转换你的感觉，你不用太高兴，既然能够转，等一下就再转回来。

我们绝大部分的人都被感受骗，当六根接触六尘，就会产生触受，当你生起这个「受」，那糟糕了，你会有乐受，跟贪相应；或者产生苦受，跟瞋相应；或者产生不苦不乐受，跟愚痴相应；你的感觉就是贪瞋痴的来源。当你快乐的感受生起之后，你观察它，它一定会消失；它消失之后，苦的感受就会生起；你再观察它，苦的感受也会消失；当它消失后，不苦不乐的感受就会生起；当你继续观察，不苦不乐的感受也会消失，然后再周而复始地出现乐、苦、不苦不乐。

我们所有的人都掉入一个陷阱，都喜欢活在好的感受，实际上你是没有办法时时刻刻活在好的感受的，因为好的感受消失之后，苦的感受就会生起。为什么会有苦呢？这个「苦」是针对那个「乐」生起的，跟前面的感受比较才产生「苦」跟「乐」的对待。所以你就一直在「色、受、想、行、识」当中转个不停，你什么时候能够察觉，你就能够跳开。不要活在感受，要活在作用，活在作用，就跳开五蕴，我们今天就是被五蕴所绑。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文）