六祖坛经讲记（38）

　　烦恼暗宅中  　常须生慧日
　　邪来烦恼至  　正来烦恼除
　　邪正俱不用  　清净至无余
　　菩提本自性  　起心即是妄
　　净心在妄中  　但正无三障
　　世人若修道  　一切尽不妨
　　常自见己过  　与道即相当
　　色类自有道  　各不相妨恼
 
　　【烦恼暗宅中，】〔暗〕就是无明，无明让你看不清楚，你就会自寻〔烦恼〕。举个例子，当你是婴儿的时候，你没有看过你出生，因为那时候你不懂。当你要死亡的那一天，你也没有看到你死亡，因为那一刹那你自己不知道。为什么你能知道死亡？因为别人有生死，你看到别人的生死，所以你知道有生死的问题。但是你不只看不到你的过去和未来，你人生的这段时间，你也根本看不到，你根本看不到你在做什么，你只知道你的烦恼、痛苦和无奈，你只感觉到别人不了解你，但你又何尝了解别人。你这一生到底做什么，你不知道，这统称自己的无明障碍到自己，所以六祖才说，一个有〔烦恼〕的人像在一个暗无天日的房子里面。
 
　　【常须生慧日。】你应该生起智慧，就像一盏灯像太阳一样。你要生起智慧，就要像前面说的「合理还归一」，你要明白真正的道理就是那颗心，那一颗心明白了，智慧就打开了。
 
　　【邪来烦恼至 ，正来烦恼除。】这是《坛经》里面很重要的修行概念。什么叫〔邪来烦恼至〕？〔邪〕就是不正，不正就是错误的观念，就是你自己的偏见、邪见。一个人的〔烦恼〕还不是来自自己错误的观念！你不相信，你把每个人的烦恼做一个调查统计，都来自于你不明理。烦恼你的孩子不听你的话，却没有烦恼你不听自己的话，这就很奇怪。曾经有很多父母问我怎么教育子女，我回答：「让你的子女感动！而不是讲一番大道理给你的子女听。」你要跟他讲什么道理？你不要以为听完《六祖坛经》以后，回去给他讲道理，你想跟他说什么？「智者不言，言者不智。」为什么这么讲呢？你明明知道他不认同你，你跟他讲那些话，根本就没有意义。你要让他认同你的人，就要让他感动；让他感动之后，话不需怎么讲，他也知道该怎么做。所以无论面对任何问题，你去做就对了，而不是在那边争辩、在那边讲，那些都无济于事，只要你以身作则，尽心尽力教养他，无怨无悔的去做，因为他是人，他有佛性、有良心，一定会被你感动；只是有的人个性倔强，不会在你面前认错，你知道就好了。好好地教育你的子女，侍奉你的公婆，好好地对待你的另一半、你的朋友、你的同事，好好对待跟你有因缘的人，无论他们对你怎么样，你就尽心尽力对待他们就对了，这样必定成佛，那你还有什么烦恼？讲完了，你人生有什么问题？烦恼怎么起？你有正确的知见，〔烦恼〕自然不就消除了吗？我们常讲想开不就好了吗？
 
　　另外以修学的角度来谈，你现在在静坐，念佛或诵经，突然有个邪念生起了，这叫〔邪来烦恼至〕，你在诵圣人的经，但你的思维是这么邪恶，产生极大的冲突。或是你在打坐，刚开始坐，坐下去像佛祖，但坐在那边越想越气，因为你的心中有怨恨，每个人都是有怨有悔，你不觉悟，怨恨怎么会消？觉悟了，哪来的怨恨？当你发现你的观念不对，「唉呀！罪过罪过，阿弥陀佛，我为什么生起这样的观念！赶快拉回来，赶快生起我的正见。」这叫〔正来烦恼除〕，但这样修叫对治，真是累，这是二乘人小乘人的修法。
 
　　【邪正俱不用，】〔邪〕念也好，〔正〕念也好，都是心在起作用，只是我们在作用当中把它分为邪跟正。不论你在想什么，念头就是念头，它还不是念念无常！不管是什么念，它都是一念接一念，所以你不需要一起什么念，就在那边拉来拉去，〔不用〕就是不执着，只要知道这些都是如梦幻泡影，都不是永恒的。你透过这样的训练，就可以知道你的情绪，你不用在乎你的情绪。情绪跟念头差别在哪里？念头比较细，情绪比较粗糙，情绪还没有起来，念头已经聚集了。就好像说水已经堵住了，它开始满起来，情绪就起来了。你明白这个道理，只要不执着你的念头，在那个当下，自然就能够恢复自心的清净。
 
　　【清净至无余。】大乘的修法，这才是顿教法门。你可以看到〔清净〕不是没有念头，比如有一幅画叫《风雨中的宁静》，真正的静不是没有嘈杂声，而是不被影响的意思。小乘的修行人是在深山古洞，大乘的修行人就是在闹区，在家人最适合学大乘法，因为你们每天都要在这种环境生活，但是，你虽然有修大乘的条件，却一直想找个地方〔清净〕，不用找啦！往你内在不就清净了吗？所以在家人有这样的优势，小乘法反而是出家人修的，例如藏传佛教，很多人一辈子都在喜马拉雅山闭关，他们有那样的条件。不要羡慕别人，要知道彼此的分别和作用。
 
　　【菩提本自性，】〔菩提〕就是觉的意思，这句话就是说觉悟的本能就在你的〔自性〕。佛性就是觉性，这个「性」又可以叫做可能性，所以每个人都有成佛的可能性，但这是你自己要去促成的。你要到哪里去求个佛呢？或去求个觉呢？
 
　　【起心即是妄。】〔起心〕就是起心动念想要去追寻，那根本就是〔妄〕想，这就是一般人所犯的毛病。
 
　　【净心在妄中，】清净的心就在妄心里面。菩提在哪里？菩提就是烦恼，烦恼止息，不就菩提了吗？妄心止息了，不就净心了吗？例如你现在心很乱、很烦，一直想逃避它，却逃避不了，就是因为它那么强烈，所以才将目标那么明确地指给你看，你应该感谢它，因为它指引你去见性；就是因为这样，你才知道「净心在妄中」。接着你渐渐会懂一个道理：无论发生什么事情，我都接受一切！当你真的接受了，到一定程度，你就会发现那个不可思议的境界会现前。现前的意思也是个假名，只是因为息妄显真，那个真也是个假名，这是境界，只是你个人的体悟而已。姑且叫见性也好，叫三昧也好，都是一个名称，你能够碰触到，你就能够知道。
 
　　【但正无三障。】〔正〕就是正见。〔无三障〕是什么？就是无烦恼障、无业障、无报障，这三障就是惑、业、苦，〔障〕就是障碍。谁在障碍你？观念不正确，就障碍你。详细来说，烦恼就是从迷惑来，因为迷惑才会莫名其妙产生那么多烦恼；你的心被迷惑了，你的观念错误了，你的行为必然错误。业障就是行为，你的所作所为。有人常讲：「师父啊，我业障深重。要诵哪一部经比较有用？」你去做比较有用啦，不要不明白真实义。有人诵完《慈悲三昧水忏》之后就去吃鸡腿；我也曾经看过，在家人穿上出家人的衣服在诵经，因为出家人行情比较高，所以有些人浑水摸鱼，为了待遇比较好而出家，佛祖看了一定流眼泪。我也看过在家人为往生者诵经时，一边诵一边喝啤酒，因为天气太热了，这真是啼笑皆非。家属也不懂，你请他来诵经做什么？不如你们家属自己诵就好了。业障就是你的行为障碍你自己，你的行为来自你的观念，既然观念不正确，行为自然不正确，最后的结果当然是报障，当然是痛苦，所以叫苦，这叫〔三障〕，这就是「思想、行为、结果」的轮回。
 
　　【世人若修道，一切尽不妨。】讲的是别人。如果这十个字你懂，就好修行。我常讲：「别人是别人，你是你。」如果你真的想当个真正的修行人，就是一切都没有障碍到你、妨碍到你。很多人刚开始要修行，障碍就起来了，回到家里煮菜就要分锅，或是要求全家跟着吃素，妻儿很无奈，只好跑出去吃麦当劳。你不要因为自己想修行，就要别人跟你一样改变，时间到了，他们自然会变，你勉强别人改变，会让人家痛苦，这就是你的罪过；你虽然是好意，自以为这是对他好，但别人不见得要听你的话。世界上就是有那么多人产生那么多的怨恨，你认为好的，对别人来讲不见得是好，你今天来修行，要吃素也可以，不吃素我没有说不可以，因为我主要是要跟你谈心，你什么时候要吃素，自己决定。没有人像玄奘大师那么明理的，他去度窥机大师的时候，窥机大师跟他说：「要我出家是有条件的，我要一车美女、一车美酒、一车书。」若不是玄奘大师对他那么了若指掌，怎么会答应他？色也不离，酒也不离，还答应你出家，那玄奘大师不是要背很大的罪过吗？但玄奘大师知道他的根器，「都答应你，以后你自己就会戒。你不懂，我硬要你跟着我这样做，反而会带来痛苦。」不要因为你修行之后，你家就分成两派。万一你家又有一个人去修道，就变成三足鼎立。万一再有一个人，就变成五胡乱法、战国七雄…，有够乱。很多家里修道的人都互不欣赏，看起来真是辛苦。所以你要「一切尽不妨」。我讲别人，是因为一般人的潜意识，都是认为别人在障碍你，你一看就看到别人，觉得是别人给你设障碍，这是个很错误的观念，别人不会妨碍你，你也不要妨害任何人。现在一般人，一下批评政治、宗教，一下批评社会、教育…，这没有意义，会批评，会抱怨的人，就是有碍，它会障碍你。你真的是修道人，看这个世间，看到所有的一切，完全不妨碍你，这就是正见，你要有这样的正见。
 
　　【常自见己过，与道即相当。】讲的是自己。儒家就常有这个概念，曾子讲「吾日三省吾身」，你看你自己就好了，你看什么别人呢？〔与道即相当〕，〔道〕就是心的意思，修道就是修心，悟道就是悟心，一个人能够常见自己的过，才能够跟自己的心境契合。你要深入〔见己过〕，不要看到表面的缺点，粗糙的脾气，你要能够看到你的潜意识，你以前不敢面对的问题，都要掏出来。你来听我的课，我已经帮你挑了不少问题出来。有人听我的课，本来身体好好的，听完都体无完肤。很多人不敢面对，或者那是你根本没有察觉过的问题；每个人反省自己的工夫不一样，也就是你的反省有没有很深入很深入呢？
 
　　【色类自有道，各不相妨恼。】我以前常教「人际沟通」的技巧，这两句话懂了，你就没有什么沟通不良，没有办法跟人家相处的问题。你不懂，是不明白〔色类自有道〕，〔色类〕就是指的一切众生，我们是人，比较关心人，所以色类就是一切大众。每个人因缘条件不一样，每个人都有他自己的想法、看法和做法，学佛的不可以排斥没有学佛的，因为你要知道，他的因缘条件跟你不一样，所以他才有这样的作为。你不要气他，不要轻视他、排斥他，你应该体谅他、悲悯他。比如，我们不可以看到白道的人就毕恭毕敬，看到黑道的人却指指点点。遇到白道和黑道的人，你都可以跟他们闲话家常，他们有他们过去的因缘；那现在的因缘呢？因为见到你，你对他会产生影响力，你的行为和你谈话的内容都会影响到他，如果你能够跟一个陌生人谈一次话，你就有可能改变他的人生，好比「与君一席话，胜读十年书。」就看你会不会谈。一般人谈话都没有主题，不是谈不出所以然，就是一直想要教训别人，所以人家不想听。还有，人们的内心很渴望你谈一些有意义的话，就像一个口渴的人，想喝真正的山泉水，你却拿墨汁给他喝，不然就拿调味的饮料给他，越喝越口渴。每个人的环境条件不一样，但是我们不要彼此有障碍。家庭当中夫妻两个人对教育子女的看法不一样，或父母两个人对处理事情的看法不一样，任何地方都可能不一样，你怎么能够相安无事呢？就是要懂得彼此尊重。再加上如果你讲话真的很有道理，任何人都会听你讲。这个道理你懂了，在你工作上或生活中，你就会有很高的成就，开会也好，协商也好，谈判也好，沟通也好，换成佛法，度人说法也好，都是这个样子，〔色类自有道〕从这句话去尊重体谅每个人，然后又能够提出你的正知正见，那当然妙不可言。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文作者：达观法师  发布时间：2016-03-15）