六祖坛经讲记（56）
 
　　善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。
 
　　【善知识！外离相即禅，内不乱即定；】你今天这个懂了，就没有白来。按照文字的翻译，就是不要执着一切的现象，当你不执着，你的心自然就定了，这样的解释对你没有意义，你是完全做不到的，读佛经不是这样读的。而是说：「我应该如何修行？我应该怎么做到？」我们读佛经不是要拥有佛学知识，而是要变成那样自在无忧无虑的人。为什么大家在读佛经的感觉感触没有很深？因为你没有去探讨你应该怎么去做。比如，〔外离相〕就是不执着一切现象，就是不执着。但是你现在随便跟一个人讲不要执着，那个人会认同你吗？他甚至会瞪你。不但别人听不下去，连讲的这个人都执着，你自己都做不到，还叫人家不要执着。你常常用这样的话来安慰别人，你看有没有效？「唉呀，不要执着啦，放下啦！」你为什么要用这样的话来安慰别人？你明明知道你这样讲话没有力量。当别人问你：「好，那如何不执着？」你叫我不执着，不执着是果，我不是要听不执着这个结果，这个已经是个开悟的人的境界，他才可以不执着。我们现在一刚开始不是要听不执着，而是如何才能够不执着。你今天学佛，无论你学哪一本经典，哪个法门，显教或密教，南传或北传，大乘或小乘，渐修或顿悟，都是一个问题，佛是要教你不要执着。现在你要去探讨如何不执着，如果连如何不执着的理论你都不懂，你根本没有办法修行。要找到像六祖这样的人，一闻就不执着的人，千古难得，当然六祖的过去我们不知道，他必然有很深厚的因缘，所以他才可以如此示现。你要往自心去体悟，文字是一个助缘，你要藉由文字来回归你的内心。你要去探讨：「我如何不执着？」有很多人看完《六祖坛经》很法喜，但他一定不会修，我们已经试过太多的人。为什么？你要去探讨：「我应该怎么样达到那个境界？」我们现在就要谈如何能够不执着。
 
　　佛当初教修行人，所讲的理论没有那么复杂。弟子们都很直心，一听佛讲，专心修行几天就证悟初果二果三果到四果阿罗汉。我们现在这些人对这些最简单的理论都放任它，甚至不屑，然后经典一直翻却没有效，不愿意下去修，这没有用。这个《杂阿含经》，经文一打开的第一段，佛就跟弟子讲，你应该去观五蕴，就是你的身心。怎么观？去观色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常，透过这样观察之后，你就会离开一切的贪爱，接着你就解脱了，就证悟阿罗汉了，很单纯。我们这一辈子第一个目标，纵使四果冰吃不到，也要初果，假设你能够证悟初果，你这一辈子也不会白来。佛一刚开始就是这样教，很多人一修，他们很快就开悟。但是你摸着良心讲，你有去观无常吗？没有人要观。那你学佛干什么？你读了《六祖坛经》不是要明心见性吗？不是要心开悟解吗？不是要悟道吗？不是要识自本心吗？你不开悟怎么识自本心？修行很单纯，没有那么复杂，你不要把自己弄得那么复杂。
 
　　如果人家问你：「什么叫佛法？」「什么叫正法？」你就回答：「小乘法就是三法印：诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。大乘法就是一法印，缘起性空。」佛法就讲完了，正讲倒讲，都离不开这个核心。为什么叫三法印？为什么叫一法印？为什么叫印？这个印就是印证，你离开这个观念就不是佛法，就是外道。学佛学到最后，你应该绕回来从头学，你知道吗？你要去修「诸法无我」，这是「空」的概念，「空」很抽象，叫你悟「空」事实上是很困难的，你应该从「诸行无常」开始修，无常只要一修起来，自然就无我了。最困难的就是第一关，这一关证悟了，「无我」就很快了，接着「涅盘寂静」，就开悟了。无常的概念，你们不会觉得很深奥，依各位现在的程度，你们一定知道什么是无常，你现在能够理解它，只是你不愿意去修，或者你愿意去修，但不知道怎么修。就像我跟你讲，叫你去修无常，你回家怎么修？假设你现在听完我讲无常，你愿意回家观无常，怎么观？你是坐在那边观无常，还是坐在那边想无常？事实上大部分人都是想无常，不是观，不要把想和观这两者弄混，现在告诉你，接着你回去精进练习才有用，每天都要练习。
 
　　我们过年要办禅七，也可以说是佛七，但是如果说禅七，人家就认为我们是修禅宗，说佛七，人家就认为我们是修净土，人的脑袋真是有够复杂。我到今天还很伤脑筋，用什么名字好？结果就用「迈向解脱之道」。怎么样才能够从现象中解脱出来呢？我们为什么要执着现象呢？前面讲过〔离相〕，〔离〕不能说是离开，而是说执着，现象是没有办法离开的，你哪里有办法离开人群？你哪有办法离开这个地球？我们换个角度来推，你为什么会执着这个现象？就是因为你的潜意识认为它是常的、真实的，你才会执着它。你来学佛，佛经告诉你是无常的，但是没有用，因为知识的东西不能变成力量，培根讲的「知识即是力量」讲得太快了，知识要透过实践、历练和印证才有力量。如果说你读完之后就可以变成那样的人，那你去买一本《论语》看看，你看完之后也不会变成孔子。我们认为它是一种常，所以你才会痛苦。比如你现在买的股票涨了，你希望它永远涨，这就是骗人，它一定是无常的，一定是涨跌互见、高低起伏的。因为你不能接受无常，所以你会痛苦，你的潜意识是这样。每个人都希望别人尊重你，但尊重也是无常的，既然是无常的，就代表人家不会每天都尊重你。就像我每次来上课，也不期待你们每次都尊重我，因为这是无常的，万一我讲课伤到你，就很麻烦了。我不期待你时时刻刻尊重我，不然我会很痛苦。佛教要我们离苦得乐，就是要你明白无常的真理。无常就是真理，你不要小看这两个字。为什么？无常是变还是不变？这个世间唯一不变的就是变，讲完了。无常的概念不是只有单纯地觉得它变而已，你还要体会它变，不变的是它的法则，变的是它的现象，它的现象分分秒秒在改变。这样解释，连没有学佛的人也完全听得懂。
 
　　「这个世间上所有的东西都会变。」「师父，你讲得很有道理！」不可以讲我有道理，你现在认同还没有力量，修行是你要去印证的。透过什么去印证？透过练习，练习就是修行，就是实践，你要透过实践来印证「天上天下四面八方没有一事一物是常的。」你要去如是观察。佛教里面的「观」，事实上就是修行的总名词，我们一般讲观察，通常停留在表面的程度。我们上次谈过，这是大海，这是大海的表面。你的观察都停留在表面，你没有能力深观，没有力量打破你的潜意识，突破你的惯性、习气和习性，因为观得不深入。一般人都怎么观？你们看到电风扇就马上可以证明无常了，只要是现象的变化就叫无常，但没有人能因此开悟的，因为这样观太浅了、太粗糙了。
 
　　为什么经典讲阿罗汉开悟了？莫非是佛骗我们？佛告诉我们：你要观察，归类起来有三类，第一类叫「五蕴」，第二类叫「十二入」或「十二处」，第三类叫「十八界」。你们现在要观察，我一定用你现在脑袋能理解的东西让你下去练习，第一，你要观察你的身体；第二，你要观察你的心；第三，你要观察外面的世界，你以外的都叫外面的世界，包括你的家人和子女，这三类就包括宇宙万有的一切了，身、心、世界，都是无常的，你要分这三个部分开始下去观。
 
　　从简单地先观，事实上所有的事情都从简单的下手，做人做事学东西修行都一样，这样修行才不会自讨苦吃。要观察这三个，哪一个最简单？我们已经习惯看外面了，已经不用练习了。你不要觉得看自己的身体比较简单，你常常用你身体的感官系统去观察外面这个世界，感官系统最强烈的是眼睛跟耳朵，你只要眼睛一睁开就看，时时刻刻都在看，可以时时刻刻观察无常。第二个就是耳朵，我建议你从耳朵听开始练习，因为二十四小时都有声音，外面的境界是无常，耳朵听到的声音一直在变，很容易观察到无常，只是有的声音你已经习惯了，或已经能接受了，就像夏天你已经能接受冷气机的声音了，纵使它再怎么静也还是有声音，你只要闭着眼睛听，就会发觉声音一直在变。你觉得你知道了，不用试了，但是你回家还是要试，试到你的感受越来越强，越来越深，外面的车水马龙是无常，微风是无常，甚至落叶飘零是无常，一切都是无常，你感受相当地深，但是你儿子一回来，他就变「常」了。其实，无常就是正常，正常就是平常，平常心就是道。「你的儿子没有事回来」是无常，「又出去」也是无常，「回来要钱」是无常，「要了钱之后出去」也是无常，一切都是无常。你回去观察，你闭上眼睛，但不要急着听，因为这样你耳朵会痛，如果会痛，就代表你会绷紧，因为你会刻意。你要跟你之前听声音一样自然，从声音让你去体会到外面的世界是无常的，眼睛张开让你看到外面的世界是无常的。请问，既然连外面的世界都是无常的，那别人骂你是常还是无常？跟人家计较薪水是常还是无常？名利是常还是无常？你不要小看这个动作，你表面上听很简单，但遇到一旦问题，你「无常」的观念就不见了，你就说：「我辛辛苦苦打拼到现在，却被你毁了。」怎么样？就是无常嘛！「以前谈恋爱的时候你对我那么好，结婚之后你却对我这么不好！」无常嘛！接着，你来听我的课，无常；听了课，想出家了，无常；出了家，不适应寺院的生活，又还俗了，无常。你们不用笑，真的有这样的事情。
 
　　我们一个同学带他的一个朋友来，来的时候泪汪汪。我说：「有什么苦你讲出来。」她说：「我只有一个苦，我的爱人已经出家了。」她再说：「他跟我说想去道场走一走，我想也挺好的；回来后，他说想去参加几天的禅修，我想也挺好啊；结果回来又说现在道场在办短期出家，只有一个月，人生有不同的体悟也很好啊；结果短期出家变成长期出家…。」她很痛苦，就跟我讲：「师父，你们出家人都是这样吗？师父，你有老婆，你也是这个样子吗？」我默默无言。接着，我说：「你现在难过，是不是因为他出家？」她说：「对！」我说：「你不用难过啦，如果老公是你的，他还会还俗啦！」「师父，我观察了之后也有可能哦。」「为什么？」「他虽然出家，但他平均两个礼拜就回家一次。」我说：「对嘛，很有可能。」果然，一年之后还是还俗。还俗那一天，带着他的老公很高兴地来找我。你看，无常很好玩。
 
　　当你观过外界之后，接着观身体。为什么？到最后一定要回归自己，因为那个是外面的世界，统称身外之物，但你最执着的莫过于自己，你最执着的不是你儿子，不是你另一半，而是你自己。为什么你执着他们？因为你执着你自己，你害怕失去他对你不利。接着，开始观自己的身体。最容易观察无常的是什么？观呼吸。当你心静下来时，你会听到你的心跳声音。只要是有打坐的人，不但可以很清楚地观察到呼吸和心跳声，也可以感觉到他身体的酸麻胀痛冷热，甚至自己的毛细孔在呼吸。以医学的原理，毛细孔真的是在呼吸，只是我们没有静静地观察，我们对自己的身体太粗心了，所以不了解自己的身体。你对自己身体的变化不知道，那变化就是无常。原则上你要观外面的世界无常，就停留在观声音，观身体无常就停留在观呼吸，这是很明显的。你可以感觉到的，只观一个动作，观到最后你会得到一个答案：「生命就在呼吸之间。」没有呼吸，色身就毁坏了。你有没有好好感恩你的呼吸啊？观过了，真的察觉到身体无常，这有什么好处？爱美，但是终究抵不过无常。会不会死？会。会害怕吗？不会，因为也是无常。事实上你这一辈子常常是为你的身体在努力，你知道吗？你如果不相信，你想想，假设你一个月赚五万块，花在身体的有多少？首先是吃，肚子会饿啊！再来就是穿，接着是保养、看病、养生…，还有就是做SPA、按摩、减肥…。人实在是傻，为谁辛苦为谁忙？！就为这张皮忙。你自己想想看，你就会哈哈大笑，觉得人实在太奇怪，人实在是太傻！现在并不是说你赚五万你的快乐品质就怎么样，人家赚三万的快乐品质不见得比你低。享受人生的人是一个明理的人，明理的人才能够享受人生，就这么简单。
 
　　虽然是无常，但不是叫你不要照顾它。比如，你的家人就是身外之物，但你要照顾你的家人。你的身体也抵不过无常，但你也要照顾你的身体，但这不是叫你执着你的身体。冷了，你就穿衣服，穿了衣服还感冒就没有办法了，不要因为身体无常，你衣服也不穿，那你干脆彻底点，不要吃了。无常的概念，对会用的人是一种智慧，不用会的人会对人生感到消极、无奈和伤感。你看很多的诗词歌赋，都有一股幽怨的无奈感，那是对无常的无奈，无常好像是一把枷锁绑着你，使你跳不开、挣不脱，因你不了解怎么把它变成智慧。你不要小看这两句话，光是「身外之物是无常」、「我的身体是无常」就能减少多少痛苦—几乎所有的痛苦都消失了。如果我这样跟你讲，你还没有感受，就证明你没有体会到无常，你对无常没有真懂。比如说：「你有小孩，你有没有希望他长大？」「有。」没有无常，他怎么长大？如果「常」，生出来他就一直放在保温箱里面就好了。「你想不想变得更有智慧？」我们现在傻傻的，因为有无常，我们才有可能变得更有智慧。我们现在穷，就是因为无常，才有可能变成富人。我现在是个卑鄙无耻的小人，有一天我也可能变成一个正人君子。无常的智慧就是这个意思。而不是说：「生下来就准备要死，因为是无常，所以这一辈子不需要怎么拼啦！」这样讲话是不对的。「你病了怎么不去看医生？」「大家都要死，去看什么看？」如果无常这样解说，你现在就捏住鼻子，往生就好了。
 
　　第三个才观「自己的内心是无常」。其实最苦的还是这颗心，我们表面上说我们要观境界和人事时地物是无常的，但真正主导的还是你的心，因为是你的心在看这个世界。对心和身体的认知，每个人不一样，所以痛苦的程度就不一样。有的人一感冒就觉得很辛苦，但有的癌症病患，有修行的都很安详，你看不出来他病苦。
 
　　你现在要去观心无常，让你观过，你就真的解脱了。为什么？因为我们都活在：「你是我养的，所以你一定得听我的话，你一定得孝顺我。」「你是我的员工，你就一定要尽心尽力为公司付出。」「我对你那么好，你就得对我这么好。」「我是你的长辈，你就一定得尊重我。」「我跟你打招呼，你就一定要回应我。」你知道，我们内在这种错误的概念很多。它是无常，你不要期待跟人家讲早，他每次都会很高兴，面带微笑，跟你说「你也早！」，你别想啦。一样的道理，你的孩子平常很乖，今天却跟你顶嘴，你不喜欢，很痛苦，但他可能有情绪的问题。如果你能有这个认知，你的心就很好过。现在的人有很多心理疾病，严格来讲，我们每个人心都有病，你不快乐就有病。一般人不明白不快乐是一种病，更不明白执着是一种病，执着好的亦是病，我们一般人可以体会到「这个人情绪很不稳定。」很有情绪的人，我们常讲他应该多一点EQ管理。其实不用管理，你只要知道它是无常，就很容易释怀。更严重的不是他有情绪，而是他常常躁动不安，就变成一种躁郁症。或是他经不起挫折，内心有很深的恐惧感，他不是恐慌症就会变成忧郁症，更严重一点，就变成精神分裂。这就是世间人所讲的疾病，每个人都有病，只是你病得轻重而已。你明白这个概念叫世间法，你只要好好地学心理学，或去学谘商辅导，或者你是个天性比较乐观的人，就可以解决这个问题了，但是他还不明白真理。真理是什么？心本来会变化，心若是不能变化，就不叫做心。心随着各种情况而改变，只要你明白，它反而不会影响你，只要你不明白，你会很苦。尤其想修行的人，会修出毛病，甚至走火入魔，那就是知见和观念不正确。
 
　　比如，很多人常常这样问：「师父，我念佛时，边念边胡思乱想，怎么办？」或者说：「师父，我诵经时，诵得很快，但还是会胡思乱想，怎么办？」「师父，我打坐时心都不能静，怎么办？」你们学佛的人常常会问这些问题。怎么办？「它本来就会变！」「这样就好了？」这样就好了！只要你能够彻彻底底接受它，你内在的清净就出来了。「师父，不是不要胡思乱想，心才会清净吗？」这样的概念是错误的。只要你愿意接受外面的声音，你的心是不是不会苦？比如，有的人很怕孩子吵，「你是比较能够接受自己的孩子吵还是隔壁的孩子吵？」「自己的孩子。」奇怪！不都是孩子在吵？！自己的孩子吵，父母亲比较能接受，隔壁的小孩在吵，你们就说：「拜托，你们家小孩的嘴巴怎么不塞起来？」一样的道理，我觉得所有的女歌星唱歌最好听的是邓丽君，男歌星唱歌最好听的就是费玉清，这是我个人的偏见。但是，假设你不喜欢听那个声音，我现在放一片CD，你很讨厌听，你就会听得心浮气躁、很烦。就像有的学禅宗的听到念佛就烦，我讲的是真话，他好像是禅净势不两立。「你是什么教的？你是佛教，我是基督教的，各自站一边。」一样，放你喜欢听的歌曲，你就觉得好舒服，好清净，你有没有觉得莫名其妙？这样的经验人人都有。请问，你内在有没有声音？你只要能够接受你内在的声音，它就变成风雨中的宁静。不要害怕你的念头、妄想，只要你现在在做什么，就一直专心地做下去，念头起来就让它起来，不要害怕，不要担心，不要说：「我就要一直修，修到不会起烦恼，不会起念头。」你不要这样想，你这样修会压抑、会出状况。就像说，有个人很怕吵，所以他远离都市，选择到偏远的、人烟稀少的地方，搬到山上。但是如果以声音来讲，山上更吵，我晚上在睡觉，弟子都问我：「师父，你睡了没有，你睡了没有？」尤其有的人听到山上猫头鹰的声音，就像在说：「你是人，你是人…」我这样跟你讲你应该懂了：「啊！原来修行不是说内在不要动不要起！」你静静地坐着，或看经典，或念你的佛，它起念头，你就继续念你的佛，它再起，你再念你的佛。就像外面很吵，但你还不是一样过你的？！
 
　　我尽量用你懂的，用你的经验法则跟你讲，你就知道修行是可以这样修的，这样就很轻松，这样修行别人看起来你还是跟一般人一样，但你的内在就是很清净很快乐。你现在如果有情绪，是因为你现在没有办法训练到那样的境界，你的心还是有贪瞋痴，你没有办法充满了智慧充满了慈悲，所以你还是个凡夫。怎么办？现在察觉到自己在生气了，就用一个概念：「原来心是无常。」就化解了。现在心在烦恼，就起：「原来心是无常的。」心在忧悲、烦恼、恐惧不安：「原来心是无常的。」按照这样地观，无论你现在遇到什么事，你的心是很容易净下来的。很多人为什么没有办法跳开？很多人把心当自己。我们现在讲的这个心就是妄心，就是心念，你常常把心念当成你自己。我告诉你，心不是你的，身不是你的，你的家人财产不是你的。如果是你的，你就可以做主，既然你不能做主，就不是你的。外面世界的变化，你不能做主；你想你的身体不老不病，你不能做主；你叫你的心都不要起烦恼，你没有办法做主。由此可以证明，它不是你的。你要注意到它不是你的，这种智慧是很难让一般人所接受的，这个部分比较深，就叫般若智慧，叫「诸法无我」。这个部分我们先不要讲，我现在要讲你能够懂的。现在坐在教室的同学，你们现在事实上不会否认境是无常，也不否认身体是无常，也不否认心是无常，但却没有人开悟。为什么？因为观得很浅。释迦牟尼佛为什么要一直讲？当他告诉了你这个方法，你不能开悟，他很有智慧，很慈悲，告诉你第二个方法，不行再告诉你第三个、第四个、第五个，讲到最后就叫八万四千法门，因为你有八万四千烦恼，所以「若无一切心，何用一切法？」法就是要对治你的心，这个法就是方法，告诉你方法，来除你心中的病和苦，这就是很有智慧的人。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文作者：达观法师  发布时间：2016-03-18）