善知识！大家岂不道众生无边誓愿度，恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。

【善知识！大家岂不道众生无边誓愿度，恁么道，且不是惠能度。】自心无边众生誓愿度，六祖大师前面已经讲得很清楚。自心指的是自己，既然是自己要度自己，所以就不是六祖大师来度我们。请问，想不想让我度？想。不是自心自度吗？要不要让我给你灌顶？如果去给人家灌顶会有智慧，那你介绍我去，我们这些书就可以资源回收了。你过去不明白就算了，如果你明白了，又那样做，那你到底在做什么？你可以不相信我的话，但至少应该相信六祖大师的话，不然就是你不相信自己。智慧没有人可以给你，就像能力事实上没有人可以给你，一切的道理尽是如此。如果你明白这个概念，事实上你的心已经安下来了。谁在成功？自己；谁在失败？自己。所以自成自败，成也自己，败也自己，这是第一个概念。第二个概念，谁可以救你？自己；谁能害你？自己。所以自救自害。接着谈修行，谁让你迷失？自己；谁让你开悟？自己。所以第三个概念，自迷自悟。有没有人反对这些概念？既然没有，那你们都没有事了吗？大家都有事。这是怎么回事？你认同这些概念，怎么还有事？道理懂，实际上执行困难，所以自难自易，这是第四个结论。简单和困难还不是自己创造的概念？！

刚才谈「道理我懂，但做不到。」这样书就可以盖起来。盖起来不是说叫你去睡觉，而是盖起来思惟：「我为什么做不到？」不要小看这个动作，有这个动作就会有智慧，但一般人都不愿意这样做。你不愿意这样做，抄笔记是没有意义的。利用一天两天三天去思惟，想通就通了，没有比这个方式进步更快的了，这样叫做直指人心，叫做针对问题，叫个个击破。常常有人问我：「师父，您坐在那边做什么？」我说：「我坐在那边有时候休息，有时候打瞌睡，有时候念佛，有时候思维，有时候忏悔…。」我不会固定在做什么。一样的道理，你们参加禅七的同学回来，没有参加的人一定会问：「你们在那边到底在学什么？师父教你怎么修？」别人怎么修，不见得适合你修，修行就要实践，实践以前要先有正见，就是正确的思惟、正确的人生观。信徒跟修行人不一样。信徒一般是求人，就是往外求，包括求佛菩萨。修行人就是往内看。你家的春联贴了吗？人家都贴「恭贺新禧」，你就贴「看什么」，别人看到会吓一跳。你不要笑，这是禅宗的公案。这句话不是问别人在看什么，是你在看什么？比如说你坐在那边看自己，大部分人坐在那里就看到自己在胡思乱想，或看到自己在起烦恼，看一辈子也只看到这样。当你遇到瓶颈时为什么不请教别人？不要这样呆呆地坐在那边看，而不知道自己看什么。我教你的最简单，看自己的过失，但你不见得做得到。大家肯定明白这句话，没有错，纵使我们遇到释迦牟尼佛，遇到六祖大师，观世音菩萨，到最后还是要靠自己。虽然天可以助你，但天要助你之前，自助一定在前面。自助之后，一定会有天助。

【善知识！心中众生，】为什么我们叫〔众生〕？为什么释迦牟尼佛叫佛？简单地讲，我们就是众生的心，释迦牟尼佛的心就叫佛心，这两个心本质一样，都叫心。哪里不一样？作用不一样，众生所生起的心就是折磨自己、折磨别人，佛的心所生起的就是自觉觉他、自利利人。你为什么要折磨自己呢？有很多的概念让我们没有办法摆脱，事实上「我」就等于自私，「我」就等于痛苦，「我」就等于束缚，就等于监狱跟囚牢，「我」就是那根绳子。众生心怎么生起的？一切的痛苦迷失障碍都是从「我」这个概念生起的，没有比这个根源更大。悟跟不悟就是看你懂不懂这个问题，就像你一刚开始读《六祖坛经》，你读到「本来无一物，何处惹尘埃？」这个问题你不懂就不懂，懂你就悟。但是这个问题能够明白的人却很少，很多人认为他懂，但事实上不懂。我们学佛的人原则上不谈灵魂，常常把佛性挂在嘴边，说「众生皆有佛性」，没有学佛的人常常说「每个人都有灵魂」，表面上他们谈的不一样，但潜意识是一样的。不要以为你在谈佛性，就真的懂佛法，事实上你的概念跟人家差不多，就像有的人念阿弥陀佛跟有的人念哈利路亚一样。没有学佛的人就是以「我」为出发点，有学佛的人就是以佛性或心为出发点，其他的宗教像道教，都是谈神，哲学家谈本体，其他的宗教有时候谈阿拉、谈主，名词不一样，但人类的潜在意识是一样的，人类的潜在意识就是「我」。什么叫开悟的阿罗汉？只要把「我」破掉，你就是开悟的四果阿罗汉，虽然你还不是菩萨。你只要把这个问题弄懂，你就开悟，其他的问题都是权巧方便，因为听不懂才跟你谈其他的，没有比这个问题更重要的。谁创造事？你创造事；谁起烦恼？你起烦恼。「师父，如何不再烦恼？」「把你丢掉！」这叫斩草除根，不然春风吹又生，你的问题解决不完，不是家庭的问题，就是事业的问题，不是孩子的问题，就是夫妻的问题，不是房地产被套牢，就是股票被套牢。问题谈不完，但是要解决问题就是把你丢掉，禅宗在看也是看清这个问题，一个人要悟也是悟这个问题。

「我」就是凡夫的概念，是一般人；有深入探讨的人才分小我跟大我。一般我们觉得很博爱、很慈祥、付出很多的人，不见得是开悟的人，他的道德情操已经很高了，但问题是有一个道德情操的存在，就是「我的道德情操」。再加上我们中国儒家的思想，再怎么谈，谈到最高的境界，就是「大我」。只有庄子谈「忘我」。忘我，有没有我？忘我不是没有我，而是因为转移了注意力，忘掉自己的存在，但还是我。你现在思考「无我」，我要跟各位谈生命，明白生命，一切的答案你就会懂。就像昨天我问同学：「百年之后你将死到哪里去？」这个问题你就会懂。

什么叫「无我」呢？我就是等于生命，生命就等于我，无我不可以讲没有生命，这样讲是不对的。没有生命，你现在不是活生生在这里吗？这样的讲法叫断灭空。一般人不是断灭空，一般人抓住一个永恒的生命不放，这叫常见，他认为有一个永恒的生命，所以才会讲「十八年后还是一条好汉」。说不定是一条好狗，不见得是一条好汉，六道轮回嘛，万一转到畜牲道就是好狗。最困难的就是这个问题，我一一跟大家来阐述。

首先，你不要把生命当成一个实体，好像是一个东西，好像是这个茶杯，你这种概念是不对的。假设生命是这种状态，这个生命就不灿烂，因为它不会变。生命是什么状态？一切都叫做生命，这个盆栽我也叫它生命，纵使这件艺术品我们也会说它看起来很有生命，你不要定义在人类或是有情，无情亦是生命，所以讲「有情无情，同圆种智。」生命是什么？就是不断地作用，请你把这个概念好好地体悟。生命是什么？它怎么作用就变成什么。你会问，谁在起作用？我们一般说「我」，假设没有我，你就会问是谁，所以其他的宗教才把一切的荣耀归给上帝、主。假设有一个造物主在操弄我们，那他把我们当傻瓜。为什么？因为我们都是他的傀儡，都被他掌控。请问，你认命吗？依我的个性，我完全不认命。以前我教《易经》，从来不算命，也不给人家算命。为什么？因为我不认命，因为如果我认命了，那我现在干嘛？表面上你跳脱了、不认命了，你要接触更高深的，接着你跑去信宗教了，又掉入另一个陷阱，以前被你的八字控制，现在被一个造物主控制，你都看不清楚吗？表面上好像提升了，但事实上还不是一样？你是被人家控制的。人类一开始不明白这个概念，所以出现了很多宗教，像古时候的太阳教、拜火教，就是认为一定有一个造物主，所以才会有台风啦、地震啦、刮风啦、下雨啦，人类才会有瘟疫啦、天灾啦。你自己思考一下，你到底是进步还是退步？！没有一个人愿意被人家控制，但你为什么要被一种学说控制？你为什么要被你的八字控制？为什么要被一个造物主控制？你没有办法摆脱。或许你会说：「我控制我自己。」这句话也不对，因为你被自己错误的概念控制，被「我」这个字控制。比如说：「我才不相信上帝呢！我相信我自己。」但是你就是被「我」控制。很多人研究老庄思想，或研究《易经》，可能会认为讲的就是自然嘛，把一切完全推给自然。什么叫自然？「自然会下雨」这句话对吗？它是有条件才会下雨，不是自然会下雨。

再来谈，既然你不认命，你就要认识生命。生命是什么？事实上「我」是什么？「我」只是一个概念，只是一个暂时的身体，它却是会死亡。你所讲的「我」只是五蕴，色受想行识，但是内心的感觉你根本找不到，你怎么找都找不到。你说它有，却拿不出来，没有办法证明。它到底是在哪里？所以你一研究下去之后，你会觉得越来越无知，你不知道生命的状态到底是怎么回事？接着你会问：「我从哪里来？我会到何处去？生命的本源是什么？它的归宿又在哪里？」人喜欢有个归宿，就像我们流浪太久了，想要有个家，你把生命当成有形有相的，所以你才去安排它。假设你的生命像空气，你就不会谈归宿的问题，假设生命像虚空，你也不会谈它来去的问题，完全不会掉入「有跟没有」、「来跟去」、「生跟死」，或是「常还是无常」这些陷阱。

佛所讲的「无我」是什么？你不要直接解释成「没有一个我」，这样的解释不够圆满。「无我」的意思就是说并没有一个真正不变的生命，但不是没有生命，这是不一样的，没有生命是没有作用，没有一个不变的生命就等于变化的生命，就是活生生的生命，就是一个作用，就是《易经》所讲的「生生不息」。众生平等，哪里平等？你白天心有没有作用？你晚上睡觉心有没有作用？都有。你现在凡夫心有没有作用？你成佛心有没有作用？都有，平等。无论你扮演任何一个角色，处在任何的时空，你生命的作用是平等的，只是差别在，佛会善用他的生命去利益众生，众生会利用他的生命来伤害自己跟别人。你精不精进？你一天到晚都在修烦恼，烦恼不断，真够精进。但是你不要问：「生命是什么？」你千万不可以这样问，这样问就是想抓一个东西。我套一个《金刚经》的模式，「生命非生命，是名生命。」第一个，生命以真实来讲，它没有一个永恒不变的生命，假名叫生命，它只是一个名词。如果说你要去寻找答案，有的跟你讲它叫佛性，六祖跟你讲它是「本来无一物，何处惹尘埃。」或是跟你讲它叫空性。生命不断地作用，在佛学里就叫缘起，不断地作用就是不断地缘起，所以佛法是缘起论，不断地缘起，不断地变化，在这当中，你就误认为有一个真实的「我」。就是因为它不是一个真实的，所以它也没有一个不变的主体，所以就把「我」这个字看穿了，所以叫做「无我」。「我终于明白！这是苦的根源，我明白了，所以我没有苦了。」「这是烦恼的根源，因为我已经没有烦恼了，所以我就转烦恼为菩提。」「我」是迷的根源，因为没有「我」了，所以开悟啦！无我，下午要不要吃饭？要不要跑化妆室？要啊！从生命的角度看一切轮回，还有一切修行的概念，没有一种现像是不公平的，而且没有一种现象的来源是一样的。假设这个人会掉入地狱道、饿鬼道、畜牲道、人道、天道或阿修罗道，那个人会修到声闻、缘觉、菩萨、佛，他们哪里一样？都离不开因缘条件。

生命是不断地作用及改变。你在「生命」旁边写上「体」，「作用」旁边写上「用」，「改变」旁边写上「相」，一句话里面事实就有「体、相、用」。你在「生命」旁边写上「空」，「作用」旁边写上「有」，「改变」旁边写上「无常」，妙不可言。有时候一句话讲下去，你没有注意听，以为只在讲一种作用，事实上这句话已经包括了「体、相、用」，但是谈到这个体，我怕你掉入本体，然后你会去找一个主体。今天不能悟，就是你想要去找一个主体，你会重蹈覆辙，掉入「我」的概念。我常跟同学讲：「人生就是误会一场，我们误会自己，误会别人，也误会这个世界。」你误会有个「我」，误会别人来伤害这个「我」，你误会这个世界是永恒的。你一非加两非，叫三非。这个概念明白之后，接着你产生的问题当下解决。这些问题都不能成立，你的烦恼就不能成立，你有烦恼就是因为这个问题。有「我」就好像有一块玻璃，有玻璃必然要惹尘埃，不论你每天怎么擦，因为它有玻璃。如何让玻璃不惹尘埃？就是把玻璃打破，打破就是悟了。但不可以开悟了就伤害到别人，不可以说：「我开悟了，所以闯红灯。所有的红灯在我的眼里是本来没有红灯。」开悟如果没有作用，一点意义都没有。你要不断地作用，作什么用？就是要利益众生、服务人类，只要你抱着服务人类的心态，你就不会斤斤计较你付出多少。你对家庭、公司、社会、国家都要无私地奉献，不要抱怨。

我从来不把佛陀当成伟大的宗教家，他实际上是伟大的教育家，他一生的作为就是教育。同样的，你跟你的孩子、另一半，跟你的同事、朋友讲话都牵涉到教育。你要怎么教育对方呢？我们帮助别人只有一个重点，就是：「我如何帮助他觉醒？」无论你跟他谈什么，讲各种譬喻，万变不离其宗，你所讲的就是要回归到他的内在，让他觉醒，教育所有的人都回归自心，这样才能够解决问题。我以前在企业界上课专门谈这个问题，因为这个区块根本没有人谈，你能够谈到这个区块，假设人家也愿意去认同，将来就好管理，这就叫做无为而治，大家自动自发，很多事情都好谈。生命要从这个角度切入，我们帮助别人亦复如是。

生命的实相是很难谈的，当你没有把握，请不要轻易谈。为什么？因为常常变成争论。如果你跟人家争论，就是自己执迷不悟。能够让我们改变的，我们毫不保留地跟他分享，假设他已经形成固定的思维模式了，请你就跟着他，走进他的象牙塔，走进他的泥沼，接着因为你愿意跟着他上山下海，你们就培养了认同感、信任感，最后他反而会听你的话，你再带他从象牙塔里走出来，带他从泥沼中爬出来，这就是窍门。但是，往往你们在象牙塔里遇到九二一大地震，全部被埋在瓦砾堆，就看你有没有那个功夫，如果没有那个功夫，就不要进去。我再讲个更现实一点，佛法最现实，没有什么比佛法更现实，「有能力我愿意帮你，没有能力我会离开你。」我从来不会挽留学生，你们很久没有来，我也不会跟你们说。「师父，您怎么不关心一下他们？」不是我不关心他，而是不可以这样关心，这样是没有意义的。有几个重点你要明白，明白了，就成为你人生处世的态度，做事情不拖泥带水，人家就觉得这个人做事情很有智慧。以后你看到一个人叫西迁，那个人就是我，我的名字叫思过西迁。你叫我思过也可以，西迁也可以，思过西迁也可以，达观也可以，都是假名。事实上我们读过《六祖坛经》的疑问品，大家知道有个概念，不是说你念几句阿弥陀佛你就可以往生西方极乐世界。简单地讲，我们要懂得静思己过，要懂得去忏悔自己，一个人能够真正去思过，以后才有办法往生极乐世界。你修行任何一个法门，必然要思过。我用这个名字是有用意的，这个名字人家看到很好奇，透过这样的名字，我可以跟别人探讨分享，藉这个名字来跟他结个缘，任何的名字有它的用法。

我们早上讲了很多的概念，智慧是拿来用的，不是拿来宣传或是为了名闻利养的，也不是拿来比谁优秀，智慧是拿来度化别人的。现在很多念佛的人并不思己过，思过念佛，或思过修行才是真正的功夫。你们在念佛，每个人的感觉都不太一样。如果你们去参加禅七，我相信念佛的感觉会更不一样，感觉就好像念完就回家。家有两种家，一种是回归自性的家，一种是因缘已尽，回归西方的家，它们都是家，但是不要被家所绑。所以不论学禅、学净、学显、学密都不重要，原则上我们恒顺众生，只要众生欢喜，我们就按照众生欢喜的方式来跟他结缘，共同探讨问题，替他分忧解难。你们念佛自己要有所体悟，否则品质就会差。坦白地讲，我过去念佛完全索然无味，你要自己去体悟，你念一句佛号就是实践，你扫个地就是实践，你不要问为什么，你自己体会，如人饮水，冷暖自知。修行就是实践，其他都是多余的。

【所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。】六祖说我们要度自己心中的〔众生〕，自己从心中自性下手，这才是真正的〔度〕，所以不是口说心不行。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文作者：达观法师  发布时间：2016-03-21）