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楞严经  十番显见 28


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


    所以，这一段叫做显见不分，身心不离见性，见性就是身心。 [故白佛言：世尊！若此现前周遍万物之见精，必定是我妙精明性者，今此妙性，现在我之眼前，则离我身矣]；诸位！他的语病就在这一句，今此妙性，现在我之眼前，阿能的问题就是出在这个[眼前]，认为见性就在眼前，是离我身体的，是离开我的色身的。譬如说：这个毛巾，毛巾现今就是在我的眼前，就变成见性离开我这个色身了，离开我的身体了。[既然是我妙性，岂有反在身外耶]？


    [见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身]。这一段是阿难讲的，就是：这个见性就在眼前，那么，这个身心世界到底是谁？解释一下：见必我真，[见]就是此见性；[必]就是必定，此见性必定是我真性的话，假设说：现在我眼前的见性，此见就必定我的真性的话，如果这个假设成立，我今身心，复是何物？我现在这个身心，到底是什么东西呢？阿难把见性放在身外。而今身心，分别有实；而我现在身心分别，很清楚的，事实分别，这里强调就是：事实就是在作用，能分别，而有实在的作用，叫做分别有实。我今身心，的确能分别，很清楚的，就是我的心；很清楚，这就是我的身，有实在在作用啊！彼见无别，分辨我身，现在我眼前，那个[见]就是见性，[彼]就是那具现在我眼前的见性，没有能力分别啊，无别就是没有能力分别的功能。那个现在眼前的见性，没有能力来分辨我这个身。意思就是：我的身这个见性尚不能分辨，何况能分辨万物呢？


    再讲一遍：这个见性必定是我的真性的话，那么，我现在身心到底是什么？那个现在眼前的，才是我的真性，我现在这个身心到底是什么东西呢？而现在这个身心，是有能分别，而有确实在作用的啊；那个眼睛，现在眼前的见性，根本就没有分辨能力、功能，来分辨我这个色身；连我这个色身尚且没有办法分辨，何况能分辨外在的外物、万物？怎么连我这个色身都没有办法分辨，如何能够分辨外在的万物呢？


    [此恐认见必遗身心。意谓湛然满前之见，必定是我真性，则我现今之身心，当然非我，究竟复是何物，而今身心，分别有实？此约分别以起计]。就是用分别心这个角度以起计，来执着。[谓：现今身心，为能分别，有实在作用，彼在前之见，无有分别功能，来分辨我身]，连一个我身尚且没办法分辨，[我身尚不能辨]，何况能够分辨更广大的外在的万物？[况能辨万物耶？此正同世间凡夫情见，以有分别者为我，无分别者非我，不知恰堕意识窠臼]，窠臼就是因为沿旧制，以前的制度，不能别出心裁，仍然离不开以前的意识型态的陷阱。窠臼就是类似一个陷阱，没有办法创新，仍然框在以前的意识型态。意思就是：一样堕入意识的巢窠、巢臼里面。[与前执缘心有用]，执着的意识心、攀缘心才有作用。而[悟妙明心，元所圆满，常住心地，不得其用]，反而不得其用。这样看起来，语气上下连贯。[故不敢认为本元心地，如出一辙]。不敢认识如来藏性，答案是一样的，就变成意识心在作主了。


    [若实我心，令我今见，见性实我，而身非我]？若实实在在我的真心，若实我真心，如果那个眼前的见性，实在是我的真心。令我今见，它现在眼前，见性在眼前，如同外物，让我看得很清楚！反过来，此身是被所见。见性实我，而身非我，变成了见性才是实实在在的我，而现在的身心变成非我了。在外面的见性让我看得很清楚，是实我；而我这个色身、身心变成非我了。再讲一遍：如果实在我的真心，让我前面看得很清楚，那么，变成见性才是实我的话，而反过来，变成这个身心不是我了？


    [此约能见以起计。谓在前之见，若实在是我真心，令我现今，此身反为所见，则见性在我之前，如同外物在前；若实在是我，而今此身竟成所见，反非是我矣]？到底是现在身外的那个见性是我？还是现在的这个身心，可以作用是我？阿难弄不清楚。[何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟]。[何殊]就是何异于，没有什么不同啊！如来前面那一段，说：难言，[难言]就是说问难。物能见我，见性在外面，那么，这见性可以往内看，变成见性在外面，我这个身心世界反而被见性所看，变成物能见我，外物，现在眼前的见性，反过来可以看到我，就等于物在外面。若物是见性，毛巾如果是见性，见性反过来也可以看到我，这跟前面讲的，又不是一样的吗？见性如果在前面，那个跟前面那一段，物能见我，道理是一样的！现在起矛盾的，前面被佛陀所破，现在又变成说见性在眼前，弄不清楚！惟垂大慈，开发未悟。


   [此解承上前一解，见性既已离我同物，反能见我身，即同物能见我]，跟这个物能见我。何殊（异也）如来，先所难言：‘物能见我’。然物能见我，佛先不许]，佛一开始是不允许的，[已斥其谬，惟愿再垂大慈，开导发明，令未悟者，可以得悟，认见何得不遗身心]，了解了这个见性，[何得]就是怎么样才能，[不遗]就是不离当下这个身心。如何开导发明，令未悟者，可以得悟，悟什么？能够了解当下这个见性，怎么样才能够不离开这个身心？[见身何得不同物见也]。[见]就是真心，了解这个真心的见性，也就是我们这个身，怎么样才能不同于物？[物]就是物见，就是说：见性跟物见是不同的。所以，真心之见身，何得不同于物见，就是这个意思。[总会前文，佛则谆谆责之，警其不可认妄为真]。千万不要认这个妄想意识心，当作是我们的涅槃真心。[阿难则种种疑之，反恐认真遗妄]，认识这个真心，又恐怕遗失了妄心，就弄不清楚了！认真心就是认识眼前这个见性，却遗了身心这个妄，[诚为颠倒之甚！良由不达认妄者，必至遗真]，你只要妄认为这个身心，不了解四大是假合，意识心、攀缘心不是真心，如果实在不了解，认妄就一定会遗真。[而识真者，自能融妄]，你只要认识这颗真心，慢慢学习放下；这个怎么融？记得！放下就融；这一句也是多余的。没有东西可以融来融去，性相本一如，寂灭法就是涅槃妙性，对境寂然，常不离佛。所以，[你懂得放下]，是不得已的讲法，就是慢慢慢慢一步一步来，学习如如不动，咦？没有妄啊。


    诸位！融这个妄，是做功夫次第的片段性来讲的；真，妄当体即空就是真，没有妄可以融的，达妄本空，空即是妄，如何让你融？还没有悟，这一句，只好这样讲，你只要认识这一颗真心，当然就可以融化这个妄心，会归到真心。[何至有所遗哉？详佛答处，自见真妄遍融之旨趣矣]！后面佛回答的时候，你很清楚的就可以了解真跟妄，遍融是当下。[又见性灵明洞澈，身心世界，外物顽碍]，处处是障碍。[岂具能见功用，物不是见，前已辨明]。物绝对不是见，物是被见啊！但是，物不离见，见也不离物。所以，佛法困难就是，一下讲，我们的明心见性是绝对独立，迥脱根尘，灵光独耀，一下讲明心见性是单独存在的；现在又讲：明心见性不离身心，现在弄不清楚，愈来愈困难。[初阿难疑身见各体竟]。阿难怀疑这个身体、见性是各有自体性，底下佛讲得很好，了不起！


    [辰二如来明万法一体（分六）]它是不二的。 [巳初直斥妄拟]  [二正遣是见] [三转遣非见]  [四众惧俯慰]  [五文殊启请六如来慈示今初]  [佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是义非实]。你现在所说的：见性只有在你前面，这个道理是讲不通的，不是这样的。是义非实，你现在讲的是不对的，[非实]就是不正确的。佛告阿难：你说你的见性只有现在你的眼前，这个道理这样是不正确的！


    [前阿难谬执，见性与身心各体，故有见性在前之疑。佛不即约身心见性，无有二体以释之，而独约万法一体以破者，中有二意：一者、易于施破：见性如果在前]，这个见性[应同万物分明可指]，什么东西现在你的眼前，当然你讲得出来啊！[既于万象中，竟无是见非见之可指]，是见，你指不出来；非见，就是指不出来。[则是非双绝]，你是见性，那就指出来给我看看见性是什么？非见，就是离开见性也没有可以看东西，我眼睛离开见性，怎么能看到东西呢？能够看到山河大地呢？如果我们的见性不存在，树现在你面前，我们怎么知道是树、是山？所以，是见非见都指不出来，[了无前相，而见性万物，自成一体]。佛法是不二法门，[以此例观，疏远之万物，与见尚属一体，而至亲之身心，与见岂复为二耶]？意思就是：离开我们那一些星河大地，还是我们的本体所影现的呢？何况我们的身心，可以离开我们的见性吗？


    [二者、兼除二执：盖身心者，我执之亲依]；你为什么会有我执，就是认为有这个身心啊！[万物者，法执之显境。阿难祗恐认见]，现在眼前的见性，反过来[必遗身心，则我执正自炽然]，就是很强烈的执着这个[我]。[而法执尚犹微隐]，[隐微]就是难明，还没有很明显。[若但说见性身心一体]，如果但说见性与身心是一体的，[彼将更执见性身心，合为我体]，那么，他将更执着见性身心合为我这个体，[而以万物为他体]。所以，就是讲这样也不对，讲那样也不对，对阿难没悟到，佛也很难讲。合为我体，而以万物为他体，就把万物排在如来藏性以外了，而把外在万物为他体，不是如来藏性了。[非惟法执不能兼破]，而我执、法执，[而二执益增上矣]！更加强。[故佛总对万法，悉显其无自无他]，无自性，也无他性，就是自己的性本不存在，自性不可得；他性也不可得，就是也没有借助其他的缘起，这个就更进一步的难，无自性、无他性，叫做空无自性。意思就是：诸法本来就空，没有合来合来，根本就没有自，也没有他，菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，凡所有相，皆是虚妄。就是要你体悟缘起自性本来就空，没有东西合来合去的。


    诸位！讲因缘合和是佛不得已的，对二乘人善巧方便的开示；若着缘起法是实法，那么，你会死在语言、文字上，就进趣不了这个菩提。佛陀告诉我们：讲缘起是为了破外道，执着一个缘起，就没有办法进入如来究竟藏性，没有办法进入萨婆若海。所以我们了解，佛陀讲缘起法是破外道，是给二乘人或者凡夫，让你了解缘起法它就是有因果的法则；但是，你着一个缘起法是实，那也是摆脱不了他性，借重外在的种种条件。佛陀说：连自性不可得了，哪有他呢？诸位！无一法，包括颗粒微尘，自性尚不可得了。所以，我们讲：我们今天有能演讲的师父、你们听讲的一切众生，方便叫这缘起法。但是，如果我们体悟到空无自性，没有能说，亦无所说，万法、诸法本来就空。你今天有来讲堂，讲堂本来就空；今天回归到你们家，讲堂本来就空；讲堂本来没有增，本来就没有减。你这个色身当体即空，如果这样体会不出来，讲缘起法，好！


    诸位！现在把大家都化作是骨灰，你们桌上摆的，就是你们每一个人的骨灰，还包的好好的，上面都放着一件往生被，好！你现在好象很清楚，我们就在讲经说法啊！没错！佛陀说：缘起如幻，当体即空。现在把这个时空往后退，一百年后，所有的骨灰都放在你们桌上，一片静悄悄。所以，把那个百年后的情况，摄归到当下来，因此我们修学佛法善用我们的心。我们了解，有一天，我们一定会化作一堆白骨，这个是必然的，你不必等到那个时候再讲解脱，你要回归当下，现在你就很清楚，这个就是一堆白骨，没有任何例外的。在佛的透视的般若妙智里面，即一切相，离一切相的，讲因缘生、因缘灭，这是佛陀让二乘人中途依靠的，所以讲缘起法，如来藏它就是绝对，绝对不能缘起，缘起即空就是绝对。


    我们说：因加缘等于果。我到韩国去的时候，这个法师来跟我谈论，他就是一直讲因果……佛法有更深一层的含义，因当体即空，就是非因；缘当体即空，就是非缘；果当体即空，就是非果，讲因加缘等于果，是为了让众生不可以脱离因果的法则，免得修行落入断灭；讲当体即空，让你推上无上究竟菩提，不留任何的善巧方便，就是绝对，就是空。没有什么好谈论的！所以，如果你功夫够，来，师父一拍桌子，双手一摊，OK！没东西可以讲，好！下课！用这样的方式，对你们根器这么好，行吗？哼！我从台南坐车来，你竟然一句话都没讲？这不行！无有能说所说，你就是善巧方便说，就是要这样子说。因此我们知道，缘起法就是空。[则二执荡然矣]！修行就是在去除执着。[如灸病者，须得其穴]，就是针炙，你要得到那个穴位。[阿难种种谬执，惟此见性在前，是其谬本，故佛首夺云：见在汝前，是义非实。]你说你的见性就在眼前，这个是不对的！[初直斥妄拟竟]。


    [巳二正遣是见（分三）]  [午初如来问] [二阿难答三佛印证今初] [若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示]？解释一下：若实汝前，这个无形的见性，实实在在现在你的眼前，叫做汝前。如果这个无形相的真心，实实在在现在你的眼前的话，假设说是这样子，汝实见者，那么，会让你实实在在的看到。譬如说：茶杯、毛巾现在我的前面，我一定可以看到茶杯、毛巾。让汝实见者，则此见精，既有方所，这个见精既然摆在你的前面，一定既有方所，即有方所就是长短、方圆，就是物相了。就是物相，非无指示，就应当可以指得出来；这个是我的眼镜、这是灯、这是布、这是桌子，只要现在我的眼前的，都很清楚啊！既是物相，那么，就表示可以指得出来，绝对可以指出来。为何指不出来呢？为何指不出见性何在呢？


    [先阿难妄拟见性在前]，把见性当作物，放在眼前。[佛已直斥其非。此下辨无是见，与无非见]，无一处是见，无一处非见。所以，你要找见性，没有一处是见性；但是，也没有一处不是见性。你指不出来，但是，不离万象。[此科双用即物离物]，即物，同时离物，加[同时]意思更清楚。即物离物，就是我们现在所讲的：佛法即现实，离物就是超越，佛法既现实又超越，既超越又现实，佛法不能离开我们的生活，可是，我们的生活可以过得很超越。[而单遣是见也]。无是见，也是非见。[如来问云：若此见精，实在汝之眼前]，就在你的眼前，[汝实实可以看见者，则此见精，一定有地方所在，既有方所，必有相状，非是无可指示？此决断定属可指，下方令对物指出]。佛陀告诉你：指出来！什么是见性？


    [且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着]。现在今跟你坐在祇陀林，你注意看，看出去林渠与殿堂，上到日月，前面是恒河，汝今在我狮子座前，把手举起来：指指看，指陈是种种相。阴者是林，[阴]者是暗处，这是森林；[明]就是明亮处，借重于阳光；[碍者]就是壁；[通者]就是空，就是虚空；如是乃至草树纤毫，就是细小，大小虽然不一样，但可有形，无不指着，只要它是有形状的，没有一种东西不可以指出来。那是山、是林、是树，这很清楚，这是亮的、是暗的，很清楚。只要它是有形相的，没有一处不能指出来。


    [此先以物皆可指为例。下令指见，且今我之与汝，坐此祇陀林。周遍观看，近处林渠（水也河流之类），及与殿堂，高处上至日月宫，远处前对恒河，汝今于我师子座前，但是目之可见，举手皆可指陈，是种种相，分别明白，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至若草若树，纤细毫末]，[末]就是细碎的物体。[大小虽殊，但可以有形，无不可以指着也]。只要有形状的，就可以指得出来。


    [若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见]？如果这个见性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的见性，指出来？指不出来。[此教其指见。若必定见精，现在汝之眼前，汝应以手，确确实实指陈，何者是汝眼前之见]？[阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物]？阿难，你当知道：如果无形相的虚空就是你的见性，外在的虚空既已成见，外面的虚空既然已经成为你的见性，[又]何者是空？那么，又什么叫做虚空？虚空是你的见性，那什么叫做虚空呢？若物是见，如果外在的物相就是你的见性，那么，[物相]既已是见，物相如果是你的见性，何者为物？那么，又何者是为物相的本身呢？意思就是：见是见，物是物，要弄清楚！


    [此有两节文，乃佛立成格式，要阿难依此解答，不至混滥。先所谓双用即物离物，单遣是见，即在本科。此节格式，乃即物，须不坏物之本相]；所以，诸位修行，诸位法师，护法居士，修行叫做不坏物相，就是说非得用某一种格式，千万不要去破坏现在所存在的现实的东西，叫做修行。须不坏物之本相，[下节乃离物]，即物也不对，离物也不对；即物也对，离物还是对。[须当显见之自体]。


    [当知二字，要阿难注意着眼，何者是空，何者是物。此语莫作是见无空，是见无物解释]。意思是说：这个见性是离于虚空；这个真心之见是离于物相，不要这样解释。[佛要阿难，依所定格式，物、见双指，不坏物之本相]。意思是：当下万象来谈解脱，不必去破坏它，不必去毁坏它。[先约空说]就虚空来说：[若空是见]，如果虚空就是你的见性，虚空[既已成见]，则破坏了虚空，对不对？你不要去破坏虚空嘛！[须当不坏空之本相，何者仍旧是空]？意思是：空已经变成你的见性，那么，什么又叫做虚空？[再约物说：若物是见，既已是见，亦当不坏物之本相]，譬如这杯子，这杯子是见性的话，你不可以破坏这个杯子，这个杯子就是杯子啊！不可以坏物的本相。[何者仍旧是物]？杯子就是杯子，毛巾就是毛巾。[此种格式，譬如即壁成画]，墙壁上画画，要须墙壁存在，画也存在，[要须壁画双存，方成物见各体之义]。现在是：物见是一体的。所以，我们精神跟物质是一体性的。[此顺阿难迷执]而说的，以为[见性与根身万物，各皆有体，故作斯解]，才这么样来解释。


    [若是见，即便无空无物]，若是见就是：如果只存在见性，因为物见是一体的。即使无空无物，那么就变成否定了虚空跟外面的物相。整句话的意思是说：如果你只存在见性，那么，就没有虚空跟物相了，即变成了否定虚空，也否定了万象了。我们需要不坏虚空、不坏万相，来讨论一体。所以，[遂成一体]，这样才变成一体。意思是说：如果你只存在见性，而否定了虚空跟物相，那么，这样才叫做一体啊！[则与阿难语意相违]。阿难认为怎么样？见、物各有体性，物跟见是各个体性，是分开的，现在又变成一体。[又既成一体，自不容更说是见]，因为见变成物了。当然不容更说是见了，因为见变成物了。一体就是这样，一体，见就是物。[如下文‘我真文殊，无是文殊’。此种解释，是《正脉疏》，交光法师]，说：我就是只有一个绝对的文殊，没有另外一个多或减、或对或错、肯定或否定的文殊，没有！我真文殊，这个文殊师利菩萨就是绝对，没有是，[是]就是指非，无是，也无非文殊，这个[是]就是没有是跟非文殊，这头上安头，我就是文殊师利菩萨，于其文殊师利菩萨的本身，不可安一个说：我是文殊师利菩萨、我非文殊师利菩萨。对不对？我就是文殊师利菩萨，就绝对嘛！此种解释是《楞严正脉》，交光法师，[特出手眼，能见人见不到之处。能会佛立格本意，殊令人心悦诚服也]！


    我再解释前面：若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？说：你一定认为这个见性现在你的眼前，你以手指示看看，指陈看看，哪里是见？阿难！你应当知道，如果虚空是你的见性，虚空已经成为你的见性，那么，又什么叫做虚空？如果物相就是你的见性，物相既已是你的见性，又何者是物相的本身呢？说一体不对，说二体也不对！


    [汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑]。你可以好好的微细思惟，把它剖析这个万象，把它剖析出这个精明，净妙见元，就是说：你把它剖析出什么是见性，你分析出来给我看，指陈示我，拿出来给我看看。哪里是见性？指出来，同彼诸物，分明无惑，跟那一些外在的物相，很清楚的指出来看看，意思就是：阿难！你根本就指不出来，见性不可以离开物相；物相也不可以离开见性，说一是不对，一就变成一体；说二还是不对，佛法就是这么妙！分明无惑就是很清楚的。


    [上节即物索是见，此节离物索是见。乃离物须当显见之自体，故嘱阿难：汝可更加一番微细工夫，披剥万象，即剖开万象，分析出此见元，此即离物索是见也]。离开物你看看能不能找得到见性，叫做离物索是见，离开物相，你找找看，看看能不能找到见性，这句话就是这个意思。[精、明、净、妙见元者：万象不能混曰精；万象不能敝曰明；万象不能染曰净；万象不能变曰妙；此四乃见元义相]，就是本元清净的义相。[即本觉所具性功德相，此曰：‘见元’，上曰见精，有曰见性，名虽各出]，名相虽然不同，[乃随语便]。讲见精也可以、讲见性也可以，随你方便。同样指众生[同指众生识精元明，即二根本中真本，与物同体。如果物见各体]，外面的物相跟见性各个有体性，也就是二个体了。那么，[必须离物以显见之自体]，因为它二个体。[同彼诸物，历历分明，无所疑惑，指陈示我。初如来问竟]。


    [午二阿难答] [阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者]。阿难说：我现在在这个重阁讲堂，重阁讲堂就是我们现在所讲的好几层。远洎恒河，远处达到了恒河；上观，往上看有日跟月，阿难！你把手举起来，举手所指，指指看，纵目就是放眼看天下，叫做纵目所观，看出去，好好的放眼看。你看到的，指皆是物，你所看到的都是物，无是见，就是你找不到见性，因为见性是无形相的。你找到的、看到的，都是有形相的这些物，你绝对看不到有形相的见性。见性是无形相的。因为见性是无形相，是无可指，你指不出来；见性指不出来，你就会发现全部都是物相，无一处不是物相。


    [此阿难答，即物无是见]。即物就当下这个物，你找不到见性，后面讲：离物也找不到见性啊！[谓举手所指得到，纵目（即放眼）所观（见也）得到，指者皆是物，不能坏物之本相]。不能离一切物，不可以坏物之本相，意思是：不可以破坏物的本身。[更指出何者是见也]。更怎能指出哪一个是我们的见性呢？意思是：完全指不出来，你所看到的，根本就是物相。[故曰：无是见者]。


    阿难回答说：[世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性]。说：世尊！就像佛所说的，何况我只有证初果的有漏的实学声闻，乃至菩萨，也不可能在万象当中剖析出什么叫见性，根本就没有办法剖析。譬如说：这个是毛巾，眼睛见这个毛巾，我们这个见性，投射在这个物，如果是二个体的话，我是一体，物是另外一个体，见性投射出去，你能不能剖析，我用刀子把它刮一刮，看看见性能不能刮得出来？不可能嘛！物就是见性；见性不离物。说一体不对，说二个体还是不对啊！离一切物而别有自性，怎么这个见性能离开一切物，而另外找到一个自性呢？另外可以找到见性呢？这是不可能的。不可能离开一切物相，而另外有一个见性。诸位！你就了解佛法有多难了！我看到诸位的眼神就知道！那个外道的就不用说了，佛道，你们进入佛门几年了？拜佛、礼佛多少年了，我这样一直讲，你就是两眼发直了！你就可以知道，栽培一个法师，二十年都没有办法的道理；栽培一个牧师，三年就可以成就，就是这个道理。


    在座诸位，老参的多少？可是，就是不知道在讲什么，我一直讲，他一直摇头：怎么会这么难？就是这样子没有错，摇头是对的，点头就错了，因为你骗我！听不懂它是很正常的，证阿罗汉果都听不懂，何况凡夫俗子？所以，我们要了解佛法，就知道它有多难！为什么人家信佛以后，到最后不想要信佛？实在是听不懂！我向上帝祷告，他很快就给我糖吃，比较快。以前小时候就是向这个圣诞老公公祈祷，这袜子时面有装礼物，那些小孩子半夜就真的起来祷告，第二天就真的收到礼物了，所有的礼物都是他爸爸、妈妈装在袜子里面的。


    [此阿难答，离物无是见]。离开这个物相，根本你就找不到见性。[如佛所说，即指上文佛立格云：‘汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。’况我乃是有漏初学人，那能离物指出是见，即罗汉、辟支佛，亦所不能，乃至菩萨，亦不能于万象前，剖析出精见]，就是见性，[离一切物，别有见之自性也。是离物亦无是见之可指矣]！离开物相，你也找不到见性。[此双用即离]，即物有见性是不对的，离物有见性也是不对，叫做双用即离。[单遣是见也。二阿难答竟]。


    [午三佛印证] [佛言：如是如是]！指不出来，也不能离开一切物相，说一不对；说二还是不对，一就是一体的，统统不对！佛言：如是如是。经过佛的印证，就不得了了！[此佛言印证]。我们现在也是讲求印证。[重言如是者，以阿难所答，即物无是见可指]，即物就是：当下跟物要剖析出见性，指不出来！这是毛巾，那你指出什么是毛巾？什么是见性？指出来？指不出来，就是这个道理。[离物亦无是见可指]，离开了这个毛巾，你找得到见性吗？见性，物相的时候起作用啊！所以，离物也无是见可指陈，[二者皆是，故言：‘如是如是’。良以见性，量括十方，体周万法，其与万法非即非离]，什么叫非即非离？它叫做不可思议的绝对，即，不对，因为没有东西可以即。诸位！虚空哪里有东南西北？哪里有从东边跑到西边？虚空哪里都是绝对啊！非即非离在强调什么？在强调绝对。说任何语言，统统不对，语言、文字统统不对。即也不对，离还是不对；即是言说，离还是言说，全部不对；但是，全部对！[惟其非即也]，[非即]就是离。因为能够离，[故能灵光独耀，迥脱根尘，身界无干]，见性、大悟的人，心性是寂灭的，[生死不系，众生不达斯义，则混淆真妄，沉溺轮回；惟其非离也]，非离就是，当下就是。[故能尘刹普融]，尘刹就是无量三千大千世界。[万物一体，用弥法界，色心不二，众生不达斯义，则沉空滞寂]，陶醉在二乘人的空里面，[中止化城]。沉空，证到一点点空性，就认为很知足了。中止化城，化城是善巧方便，不知道佛陀叫你连那个善巧方便都要离。中止就是：你却停留在缘起的善巧方便二乘人之法，不能趣向大菩提涅槃。[如来自指见是心以来]，自指出见就是心，显见是心嘛！前面第一：显见是心以来，[多约不即之义]，不即就是：见不能就是物，大部分多约不即，就是见不是物，从这个角度来讲的，多约不即。如来自指见是心以来，从第一个：显见是心以来，大多就见性不是物的角度来解释的。来分清楚什么是真心，[分真]，剖析出什么是妄心[析妄]。


    诸位！凡夫俗子，什么是真心、什么是妄都弄不清楚了，哪里知道什么叫做绝对呢？所以，只好带妄显真了。[以决择离尘独立之体]。只好来让你决择，不受所有的物相影响的，就是你独立存在的见性，就是不即，因为它不是物，从这个角度来分析的。[今此科合下无非见]，没有一样不是见性。[乃约不离之义]，不离就是即物；不即就是离物。乃约不离这一点，现在就是即物，不可以离开这个物相讲见性之义。[泯妄合真]，泯这个妄心为真心。[以显泄乎]，这个[泄]就是出，以显示出见性[与物混融之妙]，以显示出[见性]与物相混融就是圆满的，没有互相障碍的。所以，大悟的人一切境界统统是修行，顺逆、逆境统统在修行，没有一样不是增上缘，赞叹、毁谤，无关于自己的见性。[以释阿难身见各体之疑。二正遣是见竟]。[身]指身心，以及见性，身、见，各体，就是各自有一个体性。[见]就是现在眼前的见性，各自有体性是不对的。但是，二个体也不对，各自有体性还是不对。远离一切即、离，这些语言、文字不相干的东西，不必头上安头。什么是虚空，虚空就是绝对，虚空你可以安排、安插，更加上一个虚空吗？不可能！用刀子一直割，能够把虚空除掉吗？也不可能！虚空无关于你的物相啊！你把这一栋建筑物打掉，虚空还是存在啊；建筑物建在这里，虚空也没减少啊！我们的心性，从来没有增、没有减，无关于这些缘起的假相，它就是绝对存在，善用心者，即能入无上大般若菩提涅槃，要好好理解，不可以停止在生灭缘起的善巧方便法。今天对不起大家，没办法，因为大家很[好]，没办法。佛法的难，你可想而知！


 回向（略）（未完）

文章转自 梵音极乐 2019-07-25