（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）


494页中间，经文，[复次，阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空、塞。]


    注释：[此见又复缘明有见]：[缘]，在此也是当及物动词，义为：以……为缘（而有）。此言：这个见性是以明相为缘而有能见之性吗？上面的[因]，是主要的条件，此处的[缘]，是次要的条件，为助缘。然而因与缘必须都具足、和合，才能令法生起。这一段经文，跟前面那一段经文就差很多，你要对照一下，诸位先翻开492页，先对照经文，说：[佛言：汝言[因缘]，吾复问汝：汝今因见，见性现前，有了见性，所以见性现前。此见为复因明有见？因暗有见？在这里注意那个[因]字，这一段都是一个[因]。因空有见？因塞有见？阿难，若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至因空、因塞，同于明暗。]那么，翻过来这一段，就是用[缘]字：[复次，阿难，此见又复缘明有见？用这个[缘]字：缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空、塞。]


    义贯：佛言：[复次，阿难，此]能[见]之性[又复]为[缘]于[明]相，意思就是（以明相为其生起之缘）。这样看，看不太来，这生起[见性]之缘，那就是说：喔！原来用明相为生起见性之缘。就是假设说：见性借着明相之缘才存在的话，这一句就是这个意思。而[有]能[见]之功能呢？还是[缘]于[暗]相（以暗相为其生起之缘）而[有]能[见]之功能？还是[缘]于[空]相（以空相为其生起之缘）而[有]能[见]之功能？还是[缘]于[塞]相（以塞相为其生起之缘）而[有]能[见]之功能？[阿难，若]见性是[缘]于[空]相（以空相为其生起之缘）而[有]能见之功的话，则当空相之生缘灭去时，见性应跟着缘灭而灭；生起之缘没有了，灭掉的时候，所以，这个生缘就是生起之缘。当这个空相的生起之缘灭去的时候，那么见性应跟着缘灭而灭去，因为它是借重明相才存在的；或者是借重空相才存在的。若见性随缘灭而灭，这个灭就是不复存在了。就是见性如果随着缘灭而失去了见性，就是这个意思。则当塞相现前时，因为见性已经没有，不存在了，灭就是已不复存在了。以见性已灭，[应不]再能[见塞]相，然而事实不然，今于空相灭去，塞相生起之时，仍然见塞；说：空来见空，塞来见塞，见性无关于空、塞。


    由此知能见之性并未随空相之缘灭去而灭去——因而可知、空相实非见性生起之缘。这里的空相是虚空的意思。故见性非缘空而有。[若]见性是[缘]于[塞] 相而[有]，这个塞是对空，空是通达，塞是阻塞。若见性是缘于塞相而有，（以塞相为生起见性之缘而存在），就是在塞相才能见性的话，则塞相之生缘灭去时候，见性应随之而灭；见性既随塞缘而灭，则空相现前时，[应不]再能[见空]相（其理同前）；[如是乃至]说见性是[缘]于[明]相、或[缘]于[暗]相（以暗相为生缘），凡此，皆[同于]以[空]相、[塞]相为生缘一样，是不能成立的。


    因此可知，见性非是以所见之空或者是塞相、明暗等相为主因。主因就是：为主要生起见性之因，意思就是说：见性无关于明、暗、空、塞，这些空、塞、明、暗，不是生起见性的主因，或助缘而生。为什么？它是独立存在的，见性独立存在，无关于虚空，无关于塞相，无关于明相，无关于暗相，叫做迥脱根尘，灵光独耀，就是这个意思。亦不随之而灭——能见之性是离一切生灭之缘而仍有自体性的，这一句就是：离尘有自体性，佛陀发现了什么？就是发现了这个：离尘有自体性。那我们随着尘有意识心，而这个意识心却是妄。如果是我们的如来藏性，无关于尘现前或者是尘灭去，都不相关。其性非是依外相之因、缘而有，或随外相之因、缘而无。诸位！这一句话最大的含义是什么？幸福、快乐，要开发来自于心灵的深处，这样得到的般若智慧的知足感，那一种幸福跟美满，就会变成永恒。


    我们今天借重着外在的一些假相，来得到所谓的快乐，或者是知足，或者是幸福，那么，这种东西是很容易失去的。世间人拼了老命要追求幸福跟快乐，而且他是永远找不到；佛法却发现，真正的幸福跟快乐，来自一颗般若的心、来自一颗安详的心、来自一颗明因识果的心，了解说：种善因才能得乐果、种恶因一定得苦果，他会守住这个因果的法则，在追求快乐的当中，更能守住他快乐的原则，这个是站在渐次第的角度说。所以，法亦顿亦渐，顿就是你必须悟到万法不可得，缘生就是无生，一切法本自无生，这样顿悟、契入。你要进入佛的领域，必须放下所有的次第跟善巧方便，一悟就入如来地。可是，不坏事相的渐次因果，渐次因果就是要慢慢来，就像播种、插秧、施肥、阳光，慢慢我们才有收成，一点都快不了，证悟了无生，可是，不坏事相，他就必须对任何事情、任何的次第不能间断，他必须负起责任。因此了解佛法的人，他无论在理、无论在事，都非常的圆融，也非常的圆满，理不坏事，事也不坏理。　


    诠论：阿难在说[因缘]时，是把[因]、[缘]合起来说，而实际上[因]与[缘]是有差别的：亲者为[因]，疏者为[缘]；主要条件为[因]，次要条件为[缘]。现在也是这样，你有一颗想要成佛的因、想要修行的因，师父就在旁边做你的缘、同参道友在旁边做你的缘。所以，二个条件都很重要，但是，最重要的，还是你要有一颗成佛的心、坚定的心，才有办法，要不然，亲朋好友、善知识也没办法的！故佛在破斥时，则将因与缘分开来破，因而显示见性之性为本自具足。本自具足就是，幸福，我们可以从自性当中去开采，不需要假借外缘起。非从外得，亦不随外缘而生、而住、而异、而灭。因此一切外境，皆非见性之因或缘。为什么要学佛？就是生命要自己作主，快乐从心性中发。为什么要学佛？就是幸福不需要别人施舍、快乐也不需要别人给予，我们的本性就充满了幸福、快乐跟安详，不需要任何人给予，他就能过解脱自在的日子。因为因缘是生灭法，而见性本具，不用再生，故不待因而生，不依缘而有——见性若再依缘有生，则成头上安头。所以说：灵光独耀，迥脱根尘，就是我们的见性。


    经文：[当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非、不非，无是、非是；离一切相，即一切法。] 我先解释一遍：当知我们的精觉妙明之本性，绝对不依外在的因，也不依外在的缘；更不是外道所说的自然；非不自然，但是，因为它本自具足，也不能说它不是自然存在的。如来藏性清净的本性，彻底的绝对空性，当他拥有大般若智慧，开悟、成佛的时候，里面没有所谓的非，也无所谓的不非；里面也不能立一个是，更不能立一个非是。为什么？离一切相，即一切法，离即同时，注意看这二个字：离一切相，同时，[即]就是当下，当下就是一切智慧般若之法。所以，它这个重点，就是在离的当下就是即；即的当下就是离，这就是佛法的奥妙。


    注释:[非因非缘]：本性非依外因而有，亦非依外缘而生；若依外[因、缘]而生，则是依他起性，也就是借重条件存在的，叫做依他起性。然而本性非依他起性，是故非因缘生法。所以，因缘生法就是一定会生灭。又，以依他起性即是生灭性，也就是万法都是败坏之相，佛法，一念之间必须总观，才能得到究竟解脱，然本性实不生灭，故本性非属于任何外因外缘之所能造作。[亦非自然]：本性亦非自然性之[自生自灭]；又本性虽一切众生共有，然众生迷而不能觉悟；而欲证悟此本有之性，亦须要有善知识指示及自修行之因缘，而非无因无缘[自然]能证得，故说[亦非自然]。也就是你要开采这个本自的觉性，要假借种种的因缘。[非不自然]：而本性本具，非属造作，故非不自然。[无非、不非，无是、非是]：无非、无不非，无是、无非是。这个[无]字要贯用下来。此即言，本性乃[离四句、绝百非]。初学佛法看到这个，实在是无法理解的，离四句、绝百非，简单讲就是离一切相，离语言相、离文字相、离一切心缘相，就是这个意思。绝百非就是讲什么统统不对，禅宗讲的：说似一物即不中，讲见性是个什么东西，它就不对，它既不是长短方圆，也不是青黄赤白，它统统不是！说似一物即不中。非言语思议、世间戏论可得。[离一切相，即一切法]：佛法不即不离的道理能参得透，万法就尽通。


    底下这一句看注解，可是非常重要的：若离一切依于妄情计度之妄相，问题就出在这个地方，妄情计度之妄相，即是一切法之本相。这世间法，谁会教你这个啊？每一个人都教你执着啊！谁会教你说：一切都是妄情、都是计度？简单讲就是说：这个世间发生什么事情，不用太在乎，因为它一定会败坏，学佛就是神经不要太敏感，这样就会解脱了！你什么都会过敏的话；过敏性体质还有办法吃药，你那个过敏性的心灵，你要吃什么药呢？什么都很过敏，那你怎么修行呢？那痛苦没有办法停止的。


    义贯：佛言：[当知如是]见[精]本[觉]本[妙]圆[明]之性，本如来藏妙真如性，[非]依外[因，非]依外[缘]而有，意思就是说：它独立存在的，无关于这一些的。因此你一个人活得解脱、活得自在，是谁都没办法剥夺的，这个就是世尊给我们人类最了不起的遗产！有一句话，好好的冷静一下，假设说：上苍能够赐给我们礼物，那么，你认为什么礼物最好？你有没有想过？上苍赐给我们最好的礼物就是不再让我们来娑婆世界转世投胎，这个就是最好的礼物！什么礼物都不要，你没有来转世、没有来投胎，苦就停止了！你要最好的礼物，它也是会败坏的。有佛法跟没有佛法是差很多的，我以前在看美国片的时候，美国在这个公路的旁边，在等不到车子的时候，她又一个人在走路的时候，等不到车，你看那个影片，她就会把那只腿伸出来，因为影片常常这样演啊！这是没有学佛的时候，会觉得：喔！那一只大腿很漂亮！所以，她伸出来，车子就会停了，还要配乐！如果你把那只腿锯下来的时候，放起来放七天，锯下来，放七天、再放十四天，那只腿要送给你，你就吓死了，你不敢要的！当有般若智慧的时候，他就能够照破这个假相上的迷惑，虽然我们没有办法一下子断掉所有的执着，但是至少不会迷惑到不可自拔。学佛，他痛苦就会慢慢一直减少，那个执着，他就会慢慢的远离。也不会像世间人，说迷到不可自拔，有的人突不破，就去自杀，学佛以后，他那个抗压性就会愈来愈强，很能接受世间种种的变化。


    来到这个娑婆世界，你要有个心理准备，这个无常的世间，它骤然会突然种种的变化，一下子回去，你爸爸死了，这个你就是心理要有准备啊！人好好的，咦？出国没有回来！身体本来很健康，突然医生宣布说：癌症末期！来到这个娑婆世界，你一定要有那个很勇敢，去面对骤然、突然来的那种迅雷不及掩耳的噩耗，你才有办法活得心安、安详、解脱，没有随时随地准备这种骤然来的无常，还不能算是一个有智慧的佛弟子。[亦非自然]无因无缘而自生自灭；[非不自然]，以其性本具，非属造作；其性与相[无非]、亦无[不非、无是]、亦无[非是]，究竟离四句，绝百非。若[离一切]妄情计度之[相，即]是[一切法]之本相。


    诠论：此为如来总破一切情执：若离一切情执，真如本性即自显发：一、[非因缘、非自然]，此为破凡夫与外道之情执；以凡夫执[因缘]，就我们平常讲的：因缘生因缘灭，凡夫还没有证空，总是认为这个是因缘法。外道计[自然]，若离此凡夫外道二计执，即离凡夫、外道所行境界。二、[非不因缘、非不自然]，此为破二乘之法执，以二乘已证人空，法执犹在；若离法执，即超二乘所行境界，入菩萨境界。非不因缘、非不自然，是什么意思？也就是说：不能说：它不是因缘法；也就是说：它就是因缘法。非不自然，也不能说：它不是自然，因为本性具足，自然存在，所以，它本来就是自然。可是，佛讲的这个自然，是透过因缘的修行，发现这本自其然的妙性，不是外道那种卡了一层无明的自然，完全不同的境界。三、[无非不非、无是非是]，此为破权教菩萨之微细法执，而入于究竟实相的境界。因此，佛意为：不但因缘、自然（正邪二因）要离；非因缘、非自然也要离；非不因缘、非不自然也要离；无非不非、无是非是亦离。至于离无所离，即诸情荡尽，法法皆真。


    诸位！他讲来讲去就是讲离；这一句也是多的。所以，讲了愈多，那个离，有时候愈来愈搞混了，放下就是！所以，禅宗，它是整个佛教的灵魂，当相即道，见处即真，你看！讲得多么的简短有力，不必像说这个教下的，搞来搞去，一直讲要离，还是不能离啊！禅宗的心法如果不懂，佛法的精要就没有办法掌握。什么是禅？佛的心就是禅，佛的心都不能理解，是没办法修行的！又，[离一切相]为显[空如来藏]，以离一切相即得诸法空相。六祖讲：万法无有真，离假一切真，离一切相就是离一切假相。[即一切法]，为显[不空如来藏]，不空如来藏就是大用现前。以诸法相虽空，但并非没有真如之体，依体就可以起用。万德具足。于此之中，[离]时便是[即]，[即]时便是[离]，离即不二，即是显[空不空如来藏]。


    又，[离一切相]，即是妙奢摩他之空观；[即一切法]，即是妙三摩之假观；离即不二，即是妙禅那之中观。诸位！把它列为空观、假观、中观，那个是祖师的慈悲，为了让你渐次第的理解。真正的观是一观也没有，有能观，它就变成有所观。所以，这个都是为了破除众生的迷执，方便说：有空观、有假观、有中观；六祖那一句不是很清楚吗？本来无一物，这本来无一物，那有能止所止、能观所观？哪来的空、假、中？无一物，哪里是空？哪里是假？哪里是中？无一物就是绝对的空。绝对的空，不立空、假、中，三观若成，便成就首楞严大定，是为了解说次第方便，只好这样讲。一切事究竟坚固，断三烦恼，就是见思烦恼（见思惑）、尘沙烦恼（尘沙惑）、根本烦恼（根本无明）；证三菩提，就是真性菩提、实智菩提、方便菩提；是即本经之宗旨。


    经文：[汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？]


    注释：[措心]：[措]，置也，举也，用也。[以诸世间戏论名相而得分别]：世间的戏论名相，为什么把[名相]上面加一个[戏论]呢？佛有一个定义：凡事无益于生死的，统统名为戏论；不能断烦恼、了生死的，统统叫做戏论，世间的学问，差不多都是这样比较多，当然世间的知识性的东西，也帮助我们很多，包括物理、科学、化学，这个是不可以否定的；医学对人类的贡献，我们要生存，就必需靠这些了。所以，世间的戏论名相是指[是因缘、非因缘、亦是因缘亦非因缘、非是因缘非非因缘]及[是自然、非自然、亦是自然亦非自然、非是自然非非自然]等四句之说，这些言说，以佛观之，皆是戏论，类如近世所谓[大脑的游戏]。成观法师这句话写得很好，都无实义。大脑的游戏，师父现在加强一个更深一层的定义，叫做观念的游戏，也就是观念，全部都是观念，无益于解脱，大脑的游戏就是观念的游戏而已。用这些戏论的名相，怎能如实了知妙明的真性呢？充其量不过增加一些妄想分别而已。


    又，宗门所言[四句]者，以现代符号逻辑之横式表示之，即是：（1）正A是对的；（2）负A是对的；（3）正A及负A两者皆对（双亦）；（4）正A及负A两者皆非（双非）。[如以手掌撮摩虚空]：[撮摩]，捉摸。　


    义贯：佛言：阿难，此精觉妙明真性，清净寂灭，[汝今云何于]其[中措心]举念，[以诸世间]之[戏论]之[名相，而]欲[得分别]妙明之真性？换句话说：用观念、假相、名相，是永远没有办法证入真实境。换另外一个角度说：修行是真实的内证功夫，没有任何的言说、语言、音声、文字，没有！要亲证到佛性，妙明的真性才能显得出来。[如]人[以手掌]欲[撮摩]捉取[虚空]，然虚空之相，实不可捉持，是故[只]增[益]妄[自劳]累，而无所获——[虚空云何]可[随汝]之[执捉] ？同理可知，以世间的戏论名相，如何能捕捉、触及妙明的真性呢？


    只研读经典的人、看经典的人，如果碰到事情，一样跟众生迷执、搁不下、放不下，那跟没有看经典是一样的。诸位！语言、文字是真实境的，你今天为什么来听经闻法？就是为了究竟解脱，你才来听经闻法的。所以，这个听经闻法，要更向上一层的提升，才能对得起自己的灵性，千万不能像世间人迷惑颠倒，死执不放，放不下，贪嗔痴无法熄灭，等于跟不看经典没什么两样！佛法不是叫你来做学问的；佛法是叫你来亲证如来寂灭的境界，弄清楚这一点啊！不能把佛法当作是学术来研讨，那是学者啊；把佛法亲证、悟入、契入，这个才是祖师，祖师的伟大就是在这个地方！学者可以把佛法讲得头头是道；但是，碰到争执的时候，学者就比人家执着得更严重了，甚至更会批判对方了！为什么？可以口诛、可以笔伐，他讲的这个语言、文字美得不得了，但是，是通达内在里面的烦恼，不是解脱的人的心境。反而那个书读得少的，确实真的做得到内证的功夫，他也没有流利的口才，也没有犀利的文笔；但是，他有真实解脱的心境，难能可贵啊！佛法的可贵处就在这个地方，无关于学历，无关于身分，无关于权位，只要你肯放下，幸福就到来，快乐就在你的心中生根、发芽。学佛弟子，某些东西是要坚持的，要坚持深信因果；要坚持放下，那万法就是莫可奈你何，想要烦恼也很难！


    第10.显示见性离见。离见就是离一切的知见，就是禅宗讲的：动念即乖，你只要有所见，就会头上安头，清净自性本自有所见，此见无能见、无所见，千万不要自心取自心。那么，离见，为什么见呢？它就是头上安头，如果见性安一个见，就是头上安头；见性离见，清净自性里面就是本来面目，不需要安任何的意识型态、观念。所以，我们要了解，见性就是绝对，在这里所谓绝对是佛的境界，它是离见第一义谛。第一义谛有二种：一个是离缘第一义谛；一个是离见第一义谛，现在讲到：显示见性离见，是最究竟，要让你成佛的！所以，这一辈子要能够把《楞严经》弄通，种下这个究竟菩提的种子，这个无量劫来的法身慧命，终将受益，功不唐捐。


    经文：[阿难白佛言：世尊，必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼？是义云何？]


    注释：[见性具四种缘]：依小乘说，则四缘成见：有心、眼、空（有距离）、明（光线）。然佛只是说，若具备这四种缘，便能成就[见]（有所见）这件事，而并未说这四缘能生出能见之性；但阿难仍以为能见之性为从这四缘中生出来的。而佛之意为：能见之性本有，若根境相接，根就是内，内根外境。如果根境这样看得不是很熟，就加二个字：根就是内根；境就是外境，叫做根境，内根外境相接，就接触了。内外四缘和合之时，便能有所见（看见东西——所谓[成见]），这与阿难所错解的[见性为四缘所生]，差得太远了。阿难所谓的见，是指看得到东西；而佛现在讲的见性，是超越一切外缘的。[因空、因明、因心、因眼]：[空]，空间，亦即距离；作为能生识的[空间]之缘，不能太近或太远；太近太远都看不到。[明]，即光明，光源，要有足够的光才能见。[心]，即识，这里指本识，阿赖耶。[眼]，即眼根。


    义贯：[阿难白佛言：世尊，必]此[妙]明能[觉]之见[性]，如世尊方才所说，[非因非缘]所生，[世尊云何]以前[常与]诸[比丘宣说]：能[见]之[性]须[具]足[四种缘，所谓因空]间、[因]光[明、因心]识、[因眼]根；[是义]理[云何]与如今所说的不一样？因为如来方才说见性非从因缘而有。　


    诠论：依小乘说为四缘成见生于眼识，而大乘唯识则为九缘成见：根（眼根）、境（外境）、空（距离）、明（光线）、作意（动念，遍行心所之一，五遍行心所里面的作意）、分别依（依据第六意识）、染净依（依据第七意识）、种子依（表示我们有无量的潜能）、根本依（第八意识）。每一个人的潜能都不一样，有的人上辈子已经书读很多了，这一辈子来投胎转世以后，他从幼稚园、读小学统统第一名，读到大学，念台大还是第一名，他就是有那个读书的种子！有的人他就没有办法，爸爸是医生，妈妈是大学教授，生了一个儿子，不管花多少钱请多好的家庭教师，钱拿了跑去撞球，snooker，每次成绩都是最后一名！所以，以前人家在讲笑话：有一个人也是念小学，乡下，从小学一年级到六年级都第一名，毕业十几种奖品，因为全校只有他一个，因为乡村，没有人要念！你知道吗？他毕业的时候，领十几种奖，校长也给奖、老师也给奖、家长会会长也给奖品，反正他一个人统统得啦！这个不是很会念书的。后来这个学校也解散了。如果我们今天讲《楞严经》，也剩下一个，阿弥陀佛！称南无本师释迦牟尼佛以后就：下课！马上就结束了，只剩下一个！


    经文：[佛言：阿难，我说世间诸因缘相，非第一义。]你看！就是世尊讲因缘相，注意喔！世尊从生灭的角度来发挥，只是迫不得已的，众生根器不够，所以，非究竟第一义谛，你看！到那个时候，佛就告诉：要成佛，必须进入究竟第一义谛。


    义贯：[佛言：阿难，我]往昔为小乘人[说]一切[世间]诸法乃[诸因缘]所生之[相]，是为权法，为遮斥外道断灭善根之无因无缘之自然之说，故是权教，并[非第一义]谛之理。因此不可以把权教误为实教，第一义谛，讲第一义谛就是实教，开权显实嘛，不再用任何的方便。


    诠论：如《大智度论》所言，佛说二谛：一为真谛，二为俗谛。而真谛中又分为了义（第一义谛）以及不了义（权教）。俗谛之说，是为了方便摄引世俗众生，令得渐渐长养善根，故随顺世俗而说，例如佛亦教在家人修五戒、十善、修福等生天、人之法，生天，或继续转世成人，令离三恶道。真谛是为了真正发心修行的人而说的。但发心修行之人，根智有大小，为中小根智之人，佛即为开示权教，指示化城，此等诸法虽不了义，然而根智不足，亦不堪能摄受如来真实大fa。若为大根众生，如来即为之开示第一义谛了义之法，令达究竟。四依止里面讲：依了义不依不了义、依义不依语，这个就是告诉你：修学佛道要依大乘最究竟了义之教，才能成佛。所以，如来在此即说出了如来真正的本意，这种开示是很稀有的，除了在第一义谛了义经中，此外极少看得到。


    经文：[阿难，吾复问汝：诸世间人说：‘我能见’，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。阿难，若无明时名不见者，应不见暗！若必见暗，此但无明，云何无见？阿难，若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见？如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无；如是则知二俱名见。云何不见？]  我先解释一下，这一段很多人看不太懂：阿难！我现在问你：一切世间人说：我能够看得到东西。云何名见？为什么？怎么样才算是看得见呢？云何不见？在哪一种情形又叫做看不到呢？阿难言：世间人因为有日光、月光、灯光，见种种相，我们就称它能见，就是看得到东西。若复没有这日、月、灯光三种光明，我们就说：看不到东西。阿难，若无明时名为不见，这个[无明]就是没有光线，不是那个无明。如果没有光线时，我们就称为看不到，那么，反过来，也应当看不到暗啊！因为它没有光线的时候，你就称它看不到，那现在是连暗你也看不到才对啊；可是，事实不然，当我们失去光线的时候，我们也可以见到暗。


     若必见暗，如果你眼睛确实也可以看到暗，只是没有光，此但无明，这个只是没有光线而已啊，云何无见？怎么可以说他看不到呢？因为见明也是见，见暗还是见啊，见明、见暗统统叫做见，统统叫做看得到啊！阿难，如果在暗的时候不能见明，我们就说这样叫做不见；现在有光线的时候，我们也是不见到暗啊，还是不见啊，也是看不到暗啊！还名不见，这样子二种情形，统统叫做不见，看不到，在明的时候不见暗；在暗的时候不见什么？不见明，二个角度统统叫做不见啊！若复二相自相陵夺，如果这二种只是暂时的，明来暗现，暗来明去，这个只是二种相互相倾夺而已，非汝见性于中暂无，不关你的见性说在那一刹那暂时没有，明、暗无关于见性。所以，非汝见性于中暂无，并不是指你的见性在那一刹那暂时没有，如是则知二俱名见。因此我们要了解，见明也是见，见暗还是见，云何不见？为什么你讲不见呢？所以说：这个如果不消文释义的话，也看不懂。


    注释：[云何名见？云何不见？]：怎么叫作[见]？怎么叫作[不见]，没有见到？[若无明时名不见者，应不见暗]：如果没有日、月、灯三种光明时，你就把它称为“不能见”的话，那么就应该连暗相也看不到，事实不然，我们把所有的灯光关掉，可以看到暗啊！连暗也看不到，才能称为真正[不能见]。现在暗看得到啊，明来见明，暗来见暗，无关于见性，统统能见啊！[若必见暗，此但无明，云何无见]：如果没有日月等光明时，一定还是可以见到暗相，因此那只能说是没有光明，怎能说是[没有见]呢？因为只是没有光线而已啊！不坏见性啊！[如是二相俱名不见]：这么说来，不见明及不见暗两种相，应该都称为[不见]才对，而不应只有[不见明]才称为[不见]。[若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无]：[陵]，侵陵。[夺]，递夺，取代。如果是明与暗两种尘相在互相嬗（嬗〈动〉①本义:缓。）递取代，而现出有[明来暗去]、[暗来明往]之相，如此则是外尘在来跟去，而你的见性却是一直都在的，并没有于明暗之嬗代之中，暂时变为没有了，而成为[不见]。[如是则知二俱名见]：如是观察，则知唯明暗有来去，见性并无来去；见性于[明]来之时[见明]，[暗]来之时[见暗]，所以不论是明相现前，或暗相现前，两种情况之下，都能有所见，都称为[见]。


    这问题出在哪里？问题是出在全世界的人都是这样认为：把光线灯光关掉，他就说不见，见明才叫做见，见暗不算见。要把见到物他称为叫做见到、能见；要见到暗呢？他就不算，因为看不到东西啊；那只是看不到东西，没有光线而已啊，见性继续在作用，为什么？见暗啊！这句话重点在哪里？意思就是说：当你眼睛睁开的时候，你也不要受外在差别相所蛊惑；当你眼睛闭上的时候，你内心里面也没有恐惧感，因为眼睛睁开的明，跟闭上眼睛的暗，或者是没有光线的暗处，你清净自性一样可以作得了主的，无需恐惧的。睁开眼睛不必分别；没有光线的时候，也不需要恐惧，因为无关于明、暗。简单讲就是：但无心于万物，何妨万物常围绕？就是这个含义，它的后面隐含的意思就是这个。[云何不见]：这么看来，见暗之时怎么可以说是[不见]呢？


    义贯：佛言：[阿难，吾复问汝]：当[诸世间人说：我能见]时，[云何]得[名]为[见]？又[云何]称为[不见]呢？[阿难言：世人因于日、月、灯]称为三种[光]之缘，而能[见种种相，名之为见；若复无此三种光明]之缘，前境全黑，不能分辨种种物象，[则]名为[不能见]。这个是普天下，大家所共同接受的观念。佛言：[阿难，若无]光[明时]即[名]为[不见者]，则亦[应不]能[见暗]境！[若]无光明时而仍[必]能[见]到[暗]境者，[此]情况[但]是[无]光[明，云何]可说是[无见]呢？若真无见，则应连暗境也不能见，才称为无见。[阿难，若在]黑[暗]中[时]，以[不]能[见]到[明]相[故]，你就[名]之[为不见]的话；反之，[今]若[在]光[明]之[时]，则定[不]能再[见]到[暗相]了，这时是否[还名]为[不见]？按照你的说法，则[如是]不见暗与不见明[二相]应[俱名]为[不见]才对；如此，则世间人便没有能说[我能见]的时候了！因为明来的时候，你见不到暗；暗来的时候，你也不见明，二个统统不能见，所以，世间人说：我能见。就永远不可能了！[若复]了知明与暗[二]种尘[相]只是在[自相]侵[陵]递[夺]，而现有明来暗去、暗来明去等相，并[非汝]之[见性于]其[中]间[暂]时变[无]，而成不见；[如是]观察[则知]明时见明，暗来见暗，于此[二]境现前之时，[俱名]为[见，云何]复说见暗之时即名为[不见]？


    诠论：在这里所牵涉到的，是最基本的概念，也是一切凡夫最基本共有的计执：认为明时见物才叫作[见]，暗时见暗就不叫[见]，就称为[不见]或[不能见]。这不只是凡夫为然，连二乘及大乘权教菩萨也是这么认为。现在佛讲的首楞严大定就不是这样，超越一切凡夫、外道、二乘、权教菩萨，究竟要让众生成佛的！二乘法中，四缘成见：心、眼、空、明，一定要有[明]，就是一定要有光线，才能成见。大乘唯识九缘亦有[明]（光线）之一缘。这些都是权教之法，非了义教。若依了义，则无[明]与[暗]之分别，了义就是究竟，了义就是用本性修行，开采不生不灭，初发心即成等正觉的修行法，就是依了义教，就无所谓的明跟暗的分别。


    俱名为见：明来见明，暗来见暗，所以，无关于见性。见性恒常，无来无去，我们的见性一直存在，不会用的时候，它就失去。不依外缘而称有无，不但不依明缘，且四缘俱不依，茕茕独立——此是第一义谛。若得如是现前知见，方知见性离根尘识、不依他有，诸位！这个根、尘、识，在禅宗里面讲，统统叫做尘，尘自生灭，自性不动，这个就是十八界统统空，无一法不空。大悟，悟到什么？悟到无所得，念念消归自性，归无所得，它就是在告诉你：没有六根、没有六尘、没有六识，《心经》里面讲：无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意，无眼界乃至无意识界，这个不是讲得很清楚吗？三六一十八统统空，只存如来藏性。因此要了解，所有的宗派，统统要叫你成佛；不要讲到成佛那么遥远，你这一辈子能够听到大乘佛法一句、一字，或者是一语，都会终身受用的！所以，这个见性是离根尘识，不依他有。


    是故本自圆成，注意这四个字：本自圆成，那你为什么要让它变成缺陷呢？就是一直动执着的念头；息灭贪嗔痴，名为沙门。什么叫做出家？息灭贪嗔痴。那么，换句话说：换另外一个角度说：不息灭这个贪嗔痴，这个有违佛的教化。因此出家人他的重点就是降伏自我，没有贪嗔痴；在家居士呢？有能力的可以达到这个，但是，听经闻法，任何一句他也很受用，因为这个贪嗔痴，不论出家、在家，他都有。因此，学佛的目标定了以后，就了解：喔！我们本自圆成的清净自性，体用恒常。在这里，体即不生灭，用即不可思议，叫做体用恒常，非暂有无。不是暂时的有或者是无，暂时有，那不是真的有；暂时无，也不是真的无。我们现在体用不出来，而这个用是思议、是生灭法、是语言、是文字、是争执、是斗争，所以，我们那个不思议的业用、不思议的妙用，用不出来，不证悟到如如不动的本体，则没有妙用，体用是一如的，体用是不二的，依体起用，摄用归体，体用不二，体用一如，这个是非常重要的思想！


    那个打破无明烦恼、打破所知的障碍，是很重要的！我们因为有烦恼障，不能证得涅槃；我们因为有所知障，所以，不能证得菩提。烦恼是什么？就是妄执这个四大为我，所以，每天就是为了这个色身，衣食住行，他就一直烦恼，玩了全世界，还是烦恼！所知障就是后天所学习的，叫做所知，所知道的反而变成一种障碍，因为菩提是无知，无所不知；而你有知就是知见立知。所以，我们从出生，他就是一直学习。悟了以后，所有的学习变成很好的工具，他心境一如，可是，他书读得多，可是妙用现前，妙语如珠。如果我跟师妈二个人都是大彻大悟，假设说啦，你请谁讲经呢？当然请我啰！因为我书读得多啰，善于表达。悟了也能讲，他懂得心体；可是，后天所学习的知识，他少。所以，你作一个法师，如果你也懂得物理、懂得科学、懂得美妙的语言，善于形容，有自信心，有知识性，就很容易折服听经闻法的众生。如果你一上台就说：念佛！不念佛就是业障！那底下问说：我为什么要念佛？你说：你念佛就好了，问那么多做什么？你也不能服人家，要你讲出一个，又讲不出所以然，因为书读得又少！讲起来的时候，人家信徒还没生气，我们做法师的就先气得脸红脖子粗！因为他问太多了！这里就可以看到，语言、文字、知识很重要，佛法没有一样不是重要。


    经文：[是故阿难，汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞；四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然，及和合相？] 师父先解释一遍：说：是故阿难，汝今应当知道，在见明相的时候，见性绝对不是明相；当见到暗的时候，这个见性绝对不是暗相；当见虚空之时，见性也绝对无关于虚空，也绝对不是虚空；见塞相之时，见性也无关于塞，这非明、非暗、非空、非塞，独立存在的见性，四义：这四义就是：非明、非暗、非空、非塞，这四种义理很清楚了，成就了离缘第一义谛，离开了这些外缘，无关于明、暗、空、塞这些外缘。更进一步的是离见第一义谛，就是我们十番显见的最后一番：显示见性离见。汝复应知，你现在更应当知道；底下有二种解释，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，当真见见到了妄见之时，真见绝对不是妄见。见犹离见，就是真见是离开一切妄见的，是一切妄见所不能及的，这个就是一种解释。


    另外一种解释：见见之时就是：当修行人以观行力而照见了见性的这个时候，就是我们亲见到见性之时；所以，第一个[见]是亲见；第二个[见]就是见性。当我们亲见到见性之时，见非是见，就是：此所见到的，犹非是真正的见性。所以，第一个就是：我们所见到的，见非是见就是：我们所见到的，仍然不是真正的见性。见犹离见，见不能及，意思就是：真正的见性犹且离于能见，叫做见犹离见，真正的见性离于能见，及一切见所不能及的。所以，见性是离见，离于能见、所见，无有能所，只要能够离能所，就叫做真见，所以，见犹离见，见不能及。汝复应知，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然，及和合相？哪里更可以说是一时方便，对二乘人、凡夫讲的因缘法？或者是更谈到什么外道的自然？还讲什么和合相、不和合相？这个和合相，底下一定会有一个不和合相，这经文就少掉这几个字：以及和合相与非和合相？


    注释：[见明之时，见非是明]：当你见到明相之境的时候，此能见之性并非是所见的明相。莫把[所见之尘]当作是[能见之性]，否则即是[以六尘缘影为自心相]。这句话什么意思？用照相机，以前的底片就是这样子，就是一照的时候：啪！这个照一棵树，一棵树的影像留在哪里？留在底片，这底片表示我们的意识心，我们看到照相机一照，一座山照在摄影机里面，摄影机底片，这个就是六尘缘影为自心相。把外在的缘起的假相，当作是：这个就是真实相，这问题就是出在这个地方。所以，我们心灵所缘的，其实是不实在的，所以，每一分、每一秒他都在错觉；我们每一分、每一秒，都在对生命当中有一种期待，引颈期盼，希望嫁一个好先生；希望更有钱；希望有房地产，而不知道这些都是如梦幻泡影的。可是，我们又是人，活在这个世间，又不得不去面对，这个就有许多的无奈！底下说[以六尘缘影为自心相]，所以，我们把缘起的东西看来，就变成自己心所显相的东西，我们看到的就是底片的假相，而认为那个是真的，不知道那个是心，以心缘心的假相。（未完）

（文章转自  正见录  2019-08-12）