凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!




楞严经五阴本如来藏妙真如性 03


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）


    今天是端午节，诸位能够这样坚持听经闻法，坚持就一定会有所获得，一定的道理。师父对各位法师、各位护法居士大德坚持听经闻法，表示赞叹、由衷的敬佩。[已二受阴（分三）]我们上个礼拜讲五阴的色阴，色阴的最后是，是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。我们今天要讲受阴，色、受、想、行、识，为什么统统是非因缘、非自然性？


    [午初举喻合法][二就喻详辨][三结妄归真今初] 经文，[阿难！譬如有人；手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，妄生涩滑，冷热诸相]。先解释一遍：阿难！我们要解释这个受阴，本非因缘，非自然性，举一个贴切的例子。譬如有一个人手足宴安，这个[宴安]就是逸乐苟安，不图振作，它的本意是这样。什么叫做逸乐苟安，不图振作呢？表示没事的意思，在这里表示没事，手足宴安。百骸调适就是说：他的筋骨调和得非常好，就比喻真如不动，百骸调适。


    忽如忘生，这个[生]有三层意义，第一、[生]表示突然忘记色身，这个色身的意思就是：因为他生活得很好，没有什么苦，也没有什么乐，非常满意。一个人通常满意就不会发现这个身体的痛苦，所以，因为没有苦乐，所以，忘了身体的存在。忽如忘生，就是没有种种的苦、乐、舍，所以，忘记了这个色身。这个[生]也当作存在，突然忘记了这个色身的存在，没有任何事情发生，所以，这个[生]当作是存在。性无违顺，[违]当然就是苦，心情苦，违背自己的心，当然就是苦，就像一般人如果违逆我们，心灵不舒服。色身遭受到重大的违逆、伤害，我们也是苦；顺的话就是乐。其人无故，无故就是无端起妄，没有什么事，太闲了，这个人莫名其妙的就起妄想了。以二手掌于空相摩，以二手掌，这表法的，表示六根攀缘六尘，根尘相对，就比喻二手掌，这二手掌就是比喻生灭、不生灭。于空相摩，于二手掌中，妄生涩、滑、冷、热诸相。这个[涩]比喻作往生三途；[滑]比喻人天道；[冷]表示二乘道，声闻跟缘觉；[热]的话就比喻权教菩萨，诸相。


    直接解释一遍，说：阿难！就像有个人，手足逸乐苟安，不图振作，身体调适得很好，突然忘记了自己的色身的存在，因为没有苦乐的刺激，所以忘记了。所以，性无违顺，本来是没有违顺、苦乐种种的这个感受，这个人无端起妄，用二个手掌互相搓摩，在空相摩，于空相摩，就是根尘相对，因此产生了涩滑冷热种种的感受诸相。[涩]比喻三途，[滑]比喻人天，[冷]比喻二乘，[热]就比喻权教菩萨。[此显受阴即藏性]。表示受阴当体非因缘，非自然，就是藏性。[以下开一心法为四阴]。开一个心法为四阴——受、想、行、识，我们上次已经讲过了。[受即遍行五心所中受心所]，因为它的觉受特别的强，[以领纳为义]。所有一切众生，只要碰到一切事情，五根攀缘五尘，一定会有种种的领受、领纳，所以，这个受心所，在五十一心所法特别的强，因此特别的列出来。


    [领纳违（苦境）、顺（乐境）、俱非（不苦不乐）、境相，而生苦、乐、舍]，这个舍是[（苦乐双舍即不苦不乐也）三受]，就是苦受、乐受、不苦不乐。这比喻说，一切众生所有的感受，不是苦受就是乐受，要不然就是舍受。[虽诸识中，皆有受心所，而前五识根境相对，受之用偏多，受之力最强，即以五识为受阴。此文就自法为喻，以身识领受触尘之境]，因为用二手手掌搓摩。[但事出假设，又偏约身识，故得为喻耳]。用身识来比喻，眼识、耳识、舌识、身识，用身识来为自已作比喻。


    [譬如有人，即假设有此一人，手足宴然安静，百骸调和顺适]，就是没事儿。[此喻真如不动，性德自如。忽如忘生者：忽然忘其有生，即不知有身之谓也]。也就是忘记了色身的存在，因为没有太多的刺激。[大凡人生，有苦有乐，觉得有身，而受苦乐之境，若无苦乐，即不知有身。忘生，亦可作忘身解，尚且不觉有身，而安知有受耶？违是苦受，顺是乐受，苦、乐两无，并身亦忘，正属舍受]。这个舍受在唯识学里面讲叫做痴受，或者是叫做无记受，也不能分辨苦、乐，也不能说他有觉性，因此叫做痴，痴受或者叫做无记受。[喻心体离念，无受阴故，以舍受难破]，舍受难破就是没有办法觉察到。为什么难破呢？因为难以觉察，不苦不乐就很难觉察，落入比较微细的痴受。[故下只约苦、乐]容易觉察到的[二受破]。


    [其人无故以二手掌，于空]就是在虚空，在虚空当中[相摩者：无故即无端起妄]；无端起妄就是六祖讲的：无端起知见，情存一念觉，宁越昔时迷。就是我们莫名其妙的就起知见，知见就是头上安头，本来真如自性心性不动，莫名其妙就加一个念头，这个念头就是知见立知，知见本身是通达如如不动的涅槃妙性；可是我们现在不是，把真知转换成妄知，所以叫做头上安头，就是六祖讲的：无端起知见，莫名其妙的就头上安头，莫名其妙的就起无明，情存一念觉，我们想要修行，那就是妄，不知道行本来无可修。


    [二手于空相摩，即根尘相对]，六根对六尘，[亦可指生灭不生灭和合]，我还是告诉诸位，和合是绝对有语病的，不能作这样如此解，平、等量齐观，才可以讲生灭跟不生灭和合，男跟女结婚就是等量齐观，平等、分量一样，才可以这样讲，记得！生灭如果跟不生灭和合，我们永远没办法了生死，因为和合就是：不是左边高就是右边高，这个一定要认清楚这个语病，大悟的人绝对不会这样讲。就像虚空，从来就不与诸相合；但诸相不能离开虚空，要如是体悟。因为生灭是妄，不生灭是体，生灭是没有体性的，不生灭它是有体性的，一定要了解，这二个不是平等的东西；生灭是不生灭的影子，投影而已，也就是意识心本身就是性所起的影像而已，并不是真实性的东西，所以，二者不能和合，却不能相离，如是解，才是真正悟道的人讲的话。


    [三细俄兴，六粗竞作]。我们翻开《表解》，三细，为什么呢？因为这里有一些初学佛法的人，这一堂课听了以后，他就会还给师父，下一堂课来，他就会忘记。忘记以后再重新再提醒，没办法的事情。诸位看，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。什么叫做无明不觉生三细呢？一就是业相，我们所讲的相分；二就是转相，就是我们所讲的见分，把转真智为妄见；第三叫做现相，就是妄现境界。境界为缘长六粗，第一就是智相，这个智相不是智慧之相，是分别心的意思。第二、相续相，二六时中我法二执不断，没有办法断，相续相，你时时刻刻，任何一个众生他开口，他一定是[我]；就是修行了二十年，他对法上的执着还是很难破，总觉得自己很有修行，卡在一个[我]在修行。第三、执取相；第四、计名字相；第五、起业相，就是造业了；第六就是业系苦相。


    我们业就像绳子，不只是蚕是作茧自缚，一切的众生都是作茧自缚。佛陀说：单纯是需要智慧的，生命的单纯就接近于真理，我们因为不能单纯的过日子，他的苦就会跟在后面，本来我们好好的人生，我们把它搞得很复杂，单纯的生命是需要智慧的，这是佛讲的；但是，我们因为没有办法过单纯的生命，硬是要过复杂的生命，所以，我们的苦就一定会跟在后面，本来家庭好好的，对不对？他就外面又搞一个家庭，就变成很复杂了！这个钱够用了，还是不少呢，还搞一些股票，投注下去，套牢了！众生就是没有办法活在单纯的世界里面。如果我们能够复杂的生命，转变成单纯的生活，能够知足，能够时时刻刻满足，运用智慧，能够把我们所有的欲望降到最低点，这个是有智慧的人，也懂得生命的艺术。所以，不只是蚕叫做作茧自缚，人就是作茧自缚的蚕，因为我们不懂得把生命单纯化，我们就是吐蚕丝，这个丝就是业，吐了贪心的这个丝，就是业的丝；吐了嗔恨心的丝，吐了愚痴的丝，我们一直作茧自缚，一直缚到死，仍然没有办法挣脱名、利、色三关。人的一辈子，名、利、色，还有家庭，再来就是睡眠，占了一个人的生命99%的时间，还拨出一点点一点点时间来听个《楞严经》，一听就困了。所以，这个世间要讲到修行还真是难，还拨出一点点的时间来听经闻法，还觉得自己很伟大，众生很难救的！


    则三细俄兴，[俄]就是突然，就兴起了。六粗竞作，[于二手中妄生涩、滑、冷、热等触，即妄现受阴之相]。所以，记得，一切法不受，叫做正受，这是佛讲的；无论你接受苦受、乐受、不苦不乐受，统统是妄，因为所有的受都是幻；但是，不是说没有苦、没有乐、没有舍，不是这个意思，是说苦无实性，能放得下苦，不是世间没有苦。如果你的世间没有苦，又不是大愚痴！对不对？苦，但是苦无实性，所以，知道说苦是生灭的，就尽量忍，这个是佛的境界。我们一般苦就牢骚、抱怨、痛恨，就增加生命的第二重负担。所以，没有学佛的生命是输二次的，学佛的生命观刚好抵触，我知道苦，苦无实性，忍下来进入第一义谛，苦化作心地的安祥，所以，没有输。可是，众生苦已经输一次了，在苦当中妄生恨，加上恨，恨老公抛弃我们；恨老婆跟人家跑掉，恨儿女不孝顺。这个缘起法当中已经很苦了，还加一层恨，就输了二次，生命种种的煎熬跟痛苦。所以，了解苦无实性，乐也是无实性，众生你在追求快乐的当中，要了解它是生灭的东西。为什么六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？不见一物，名为见道？为什么？无论时间、空间、人事时地物，无一法非幻，没有一样事情不是幻化的；没有一样事情不是缘起的，缘起它就是如幻。你眼睛看出去的、耳朵听到的，没有一件事情，人事时地物，乃至时间、空间，没有一件事情是真实性的东西，推究其体性，没有一样不是缘起、不是如幻。所以，于二手中妄生涩、滑、冷、热等触，即妄现受阴之相。


    [受阴当知，亦复如是]。[先举喻，此法合。一切受阴虚妄，自当比例而知，亦如摩掌，妄生觉受。此喻即自法，但能了喻之妄，便知受阴之妄也。藏性不动，本来无受，即喻中有人喻藏性；宴安调适喻不动]；比喻不动，[无故二掌摩空喻无端妄起无明，不生灭与生灭和合，妄生三细六粗，故有涩、滑、冷、执诸相。涩喻三途苦受，滑喻人天乐受，冷喻二乘滞寂枯受，热喻权教事修等，触指乐受等，以上皆明从真起妄。初举喻合法竟]。为什么叫从真起妄呢？其实真从来不起妄，只是我们不觉悟而已。所以，我们没有发现真理，为了解释方便，为了解释第一因，为了解释无明，只好这样讲，虽然说它是语言、文字；可是，这个观念还是挺重要！


    诸位法师，将来你要上台弘宗演教，你要成为善知识，这一点你可不能弄错，真是绝对从来不起妄的，真若起妄，我请问你：佛有没有真如？佛有真如。再请问你：真如莫名其妙又起妄，无端又起妄，佛的真如会不会变众生？会啊。真如如果会起妄，就表示成佛会变众生。诸位！真如是绝对，记得！就像虚空的绝对，它一直存在，法性本空，就是绝待，就是绝对，任何的六根、六尘、六识，一十八界，发生任何事情都跟本性无关，这个世间无论是宇宙成住坏空、人的生老病死，都跟本性无关。悟道的人，于涅槃妙性当中，求其生老病死、迷悟、圣凡、苦乐，尽不可得，真从来不是妄，讲：真起妄，是为了方便说。为什么我在这里一直重复呢？在座诸位出家众，将来会成就法师，不能不对妄本无因、知真本有，达妄本空的道理了解。达妄本空、知真本有，通达妄心、妄识本不可得，知道真心、如来藏性本来就存在，所以，问题是迷跟悟。但是如果你讲悟，这个也是迷，因为头上还是安头，见性大悟是对众生讲的；性相一如，平等不二，是对究竟义讲的。


    所以，如果说你认为有一种人他叫做开悟，那是对众生讲的说这个人开悟，而真正的悟道，进入绝对的性相一如，没有悟这个名词。头上安头，从来不迷，又为什么要加一个悟？绝对的虚空，需要加一层绝对吗？绝对的虚空，无量劫来，无始劫来，本身就存在；讲无量劫、无始劫以来，这个仍然是妄。何以故？自性没有过去心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，哪有无始无明，哪里有无始无终这个名词？既然过去心不可得就表示无始；现在心不可得就表示没有现在，所以，[回归当下]这个也是方便说；未来心不可得就表示无终，时间、空间是因为心影现出来的，心若不住，哪有终点？没有过去的起点，没有现在的当下，没有未来的终点，所以讲无始无终，仍然是方便说，在众生受到时空的受限性的时候，为了破除众生的[第一个]时间观念。


    外道讲：七千年前，或者七万年前上帝创造天地万物，那么，七万年前、七百万年前是什么？七亿年前、七十亿年前是什么？你硬要讲最初那个因，那个就不是最初。所以，佛有苦衷，在没有悟道的时候，很无奈的才讲无始无终，既然讲过去、现在、未来都不可得，时空本是妄，妄本不可得，不可得中就是绝对的空性，绝对的空性就是法住法位，世间相常住。所以，在佛的真心里面，所有的相都是真如，也就表示没有生灭的意思。所以，山河大地无论如何变动，涅槃妙性一直没有增减，如是体悟才是佛的弟子。


    [午二就喻详辨] [阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出]。[幻触，即身识所觉之触受。空中本来无物，但是二掌相摩妄生诸触，虚妄不实，故称为幻。上二句双标二途]，二途就是：是空来？或者是掌出？意思幻处到底是从空来？或者是从掌出？都不是，叫做二途。二途就是我们现在所讲的：从二个角度去讨论，到底这个身体的触，是从虚空来的吗？还是从二只手掌相摩，而产生的触？[究其来处]。来好好的讨论，到底这个触受，二掌相摩的触受，是从虚空来吗？或者是二掌相摩产生触受？


    [如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触]！这个意思就是：如是阿难，假设说这个触觉是从虚空自己跑出来的，好！虚空既然能够触掌，为什么虚空不会来触你的身体呢？为什么一定要去触掌？因为虚空是绝对啊！是不是？到处都是虚空，身体以外，哪一处都是虚空啊，为什么一定要触你的掌？所以，佛底下这一句讲得非常好：不应虚空选择来触，因为虚空又不是有情、有感情的，它是绝对的存在。不应该虚空自己选择，人类有感情、有智慧，来选择一二三四五六，或者选择地方，虚空哪里？虚空既能触掌，当然可以触身，为什么它自己会来选择？就表示虚空来的触尘是错的、是不存在的。


    [此下详辨推破。先正破空来，身之外皆空，若从空来，既然能触于掌，何以不触于身？空无知觉，不应虚空，有所选择，喜来触掌，不喜触身也]！它不是有情，有情才讲喜欢不喜欢，虚空不是这样。[若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触]？注意听，我们先把义理贯串起来，如果这个触尘，身体的触若从掌出，意思就是说：掌应当自己出，这掌自己会出触，应非待合？那又何必要等到二只手合起来搓摩，才产生触尘呢？掌不能自己出这个触尘。再讲一遍，如果说这个触尘，是掌、从掌自己跑出来的，那就不必等到二只手搓摩才叫做触尘，自己就会跑出来。又掌出故，掌能自己跑出触尘，那么我们晓得，二个手掌可以跑出触尘，合的时候掌知道，因为有这个触尘；好！离则触入，因为自己会跑出来，当然就会跑进去了。离，二只手掌分开来，就应当有触尘、触觉可以入。诸位看这里！（法师举起双手掌），二只手掌，假设说：左掌自己会跑出触尘，事实上没有啦；右掌也跑出触，佛就问：如果说掌自己跑出触，那又何必，为什么要等到二手搓摩才产生触？


    再来解释，如果说掌出、自己会出，掌自己会出，就不需要待合才产生触，底下说，又掌出，二个手掌自己跑出一物触尘，合的时候，掌知道有触尘了；离的时候，这个东西会跑进来，从哪里出就从哪里入嘛！合则掌知，合的时候，二手合掌的时候，有这个触尘能够让你知道；把二掌分开的时候，就应当有触觉可以入，就好象有一种东西要跑进去，触入。臂、腕、臂的下端和手掌相连的部位叫做腕；骨、骨头，髓，最内部的叫做髄。应亦觉知入时踪迹，必有觉心，一定有可以觉察到，知出知入，自有一物，身中往来，意思就是事实是没有。何待合知，又何必等到合掌的时候才知道，要名之为触？意思是这个手掌没办法自己产生触尘，要二只手。如果说掌可以自己出来的话，合的时候，你知道有触尘产生，那么，二掌分开来，那个触变成自己会跑进去，因为从哪里出，就一定会从哪里入，身体好象有一种触尘跑来跑去的。


    [此正破掌出。约未合不出]，未合就是未合二掌前，这个触尘为什么不会产生，不出就是不会产生。就未合掌前，触尘为什么不出来？[既离]为何[不入]，离就是把二掌分开来，为何没有感觉到触尘进入这个身体，在身体的骨、髄、腕跑来跑去？为什么都没有？[两途而破]。就是不存在，表示从掌出是不对的。[二应字皆当念平声。初二句谓若此触受，是从掌中而出，未合之前]，二掌没有合之前，[应当即出，应非待合之后方出？又掌出故下，合则掌知触出，有出必有入]，离的时候就很清楚的知道，有一种触尘灌进去你的手掌，在身中跑来跑去。[离时则应知触入。如果有入，而手腕肘臂]，肘就是上臂和下臂相连的关节部位，叫做肘。[以及骨髓，应当亦要觉知，此触入时踪迹，在于何处？必有觉心，知出知入，则此触受，自有一物，在人身中往来，尔时即可名之为触，何待合掌而知，要名为触耶？二就喻详辨竟]。为什么要等到合掌？你掌自己出是没有道理的，掌自己出是不可能，也没有道理的。


    [午三结妄归真][是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性]。所以，我们应当知道，受阴本身是虚妄的，求其体性不可得。本非因缘，不能讲它是因缘；非自然性，也不能讲外道讲的无因，也不可以，不坏缘起法。[是触受非从空来]，不是从虚空来。[非从掌出之故]，单掌不能出触。[当知举体虚妄]。意思是你所有的感受，其实是不实在的。[本无生体曰虚，循业伪现]，为什么叫做伪现？摆在你前面欺骗你的真心，你不知道它是虚伪，伪现就是妄现。[（二掌相摩业也）曰妄。此句结其相妄，下二句结显性真]。这几个字什么意思？这一句就是：你要修行，一定要了解凡所有相，皆是虚妄，妄相当体即空，你要结显性真，只有那个如如不动的真心，才是你要找的，这个才是生命的真谛，才能究竟得到安稳解脱、快乐幸福的人生。[谓观相元是虚妄，观性究系何物耶？曰本来是非因缘，非自然之妙真如性]，非因缘就是讲当体即空，它不是因缘法；非自然性，也不能说它是无因，因为它仍然不能坏缘起；但是缘起自性本空，要再更进入大乘的究竟绝对的思想。所以，二乘人所执着的因缘法，佛破了；外道所执着的无因论也破，这个就表示说：万法、受阴，所有的感受都是妙真如性，但莫于受住着。[此二句解见上科。二受阴竟]。上面都有解释。


    [已三想阴（分三）][午初举喻合法][二就喻详辨][三结妄归真今初]  底下是想阴，[阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩]。底下想阴，用空想的。阿难，譬如有人，变说酢cu梅；[酢]就是我们[醋]的古字，有人一讲到这个梅很酸，酢梅就是酸梅。一讲到酸梅，口中自然出水，没有吃到酸梅，只是听到而已，口中自然流出口水。思蹋悬崖，蹋就是足践，就是脚站在这个悬崖边，只是用想的而已喔！前面只是用谈的，没有吃到酸梅；现在只想到站在悬崖的旁边，足心酸涩；我们自己做梦就梦过，跑~~突然从悬崖掉下去，突然就醒过来了！每一个人都会做过这种梦。如果晚上水喝多了，晚上就一直急着要找厕所~~没有吗？大家都有这个经验是不是？


    [此显想阴即藏性]。想阴当体即空就是藏性。[想亦遍行心所之一，以缘虑为义]，以攀缘思虑来作定义，什么叫想？想就是攀缘外境，同是思虑。也可以讲缘虑为义，这个也讲说对内，单一的，缘虑就是；对内攀缘那个能思虑的，叫做想。如果把二个字分开来，会攀缘思虑的，这个叫做想；那么单一的，如果说缘虑，也就是从内部来讲，这个思虑，它能够缘到内在里面的，想的比较深叫做思，所以，用[想]包括一切。[能安立自境分齐]。自境分齐，譬如说：眼对色来安，眼安色尘；耳安声尘；缘虑就是意识所安。意识安什么？意识就是安想，就是安缘虑，叫做自境分齐。安立自境分齐，也就是说：六根都有自己的范围，分齐就是自己的范围。眼对这个明、暗，还有色、空这个范畴。耳朵才对动静，自己安自己的范畴，那么这个意识心就安什么？安缘虑。[诸识虽皆能安立自境，而意识偏强，以能缘虑三世境故]，能缘过去，能缘现在，能缘未来。[即以意识为想阴。此亦就自法为喻，单取意识之悬远想像。譬如有人，亦假设一人，谈说酢梅（以梅酸如酢故以称之），口中自然水出。酢梅是所想之境]，并不是真正吃到了酢梅、酸梅。[梅虽未食，但谈说悬想，即能令口中出水，故下文云，想阴是融通妄想]。为什么要讲融通呢？融通内外，色、声、香、味、触，融通里面的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，融内外叫做融通妄想。


    [昔日曹操出兵，兵行失路]，走错路了，迷路了，[口渴无水。乃下令曰：大家速行，过去不远有大梅林，梅子甚多，可以摘食。兵闻梅想梅]，曹操的兵就想到要吃酸梅，[口中水出，操有权宜]，曹操有权宜，[知望梅可止渴。又谭子云：有言臭腐之状，则辄有所哕；闻珍羞之名，则妄有所咽者]，这什么意思呢？[有]就是有的人，[言]就只是说一说而已。有的人这个嘴巴只是说一说；哎呀！这个臭豆腐很臭啊！或者是这个尸体很臭啊，腐烂了！只是讲而已。譬如：检察官、法医到谋杀的现场，这个人已经死了一个礼拜了，尸体臭不可闻，一般人没有因缘接触尸体，恶臭、流脓。这检察官、法医就说：我们干这个职业的，老是跟这个尸体接触，很臭。旁边的妻儿一听到，哇！就跑到后面去。则辄有所哕，这个[哕]就是呕吐的时候只发出声音，而吐不出东西来，干呕的意思。只听到这个尸体很臭很臭，呕吐的时候只发出声音；但是吐不出东西，叫做哕。如果这个色身这么可爱，死的时候为什么那么臭？所以，佛陀在《阿含经》讲：这个色身要存烧想，你所可爱的东西，放一把火烧了，要常常这样观想，叫做烧想。就是你觉得世间上什么最可爱的，佛陀教我们：你观想一下，放一把火烧了试试看，烧后成灰，那到底可不可爱？那个可爱，你所有对这个相上的执着，你会冷却三分。爱得死去活来，发生一场火灾，看到尸体被烧到焦黑，那个可爱、那个美都没有了，没有了！这个世间，看到究竟处就不会迷惑。


    才闻到珍馐，哎呀！这个很香啊，香喷喷！尤其我们现在电视节目，美食专家，要炒几分钟、要什么浸泡、要加入什么佐料，听到这个珍馐不得了！还没有吃到就妄有所咽，好象吃到了。最近在广告这个粽子，粽子里面是包什么什么的，谈了以后，好象是很想去吃一颗。有一个小姐说一天吃三颗粽子，眼睛上长了针刺，因为那糯米做的东西，还是不能吃太多。以前我妈妈说，偷看人家大便的时候会长针刺，结果不需要，吃粽子就会长针刺，长针眼。[非妄而何也？思踏悬崖，足心酸涩者：悬崖未登]，还没有登到悬崖，[只思践踏，而足心酸涩。与酢梅未食但谈说，而口中水出，可以类推而知，同一例也]。[想阴当知，亦复如是]。[此法合。前举二喻，皆自法为喻，都是意识悬想之境]，为什么悬想？不是亲临其境，你也没有吃到酸梅，也没有真正站到悬崖边，统统没有！所以，[举体虚妄]，我们的想举体是虚妄。[一切想阴]都是这样。[当知亦复如谈说酢梅，思踏悬崖，同一虚妄。一喻顺境之想，一喻逆境之想。初举喻合法竟]。顺境，吃到这个酸梅是顺境。站在悬崖旁边就逆境，统统是妄想。


    [午二就喻详辨][阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入]。阿难！如是酢[梅之]说，不从梅生，非从口入，意思是说：为什么会跑出口呢？阿难，如是酢梅之说，产生口水，绝对不是从梅而生出口水，也绝对不是单一个口就会生出口水。[酢说文字不足，应云酢梅之说，所引之水，不从酢梅而生，非从口入而出，此双开两途，以明想妄非实]。[如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出]？


    先解释一下：如是口中，为什么产生了水？阿难！这种情形是怎么产生的呢？好！你来究竟分析一下，到底这个口中之水，第一个，若梅生者，如果只有酸梅产生的，梅合自谈就是酸梅自己说话了：我很酸喔！如果这个口水是单一的酸梅所产生的，那么，酸合自谈，又何必待人说？我们都知道，酸梅不会自己说：我很酸！一定要人说，何待人说？是不是？所以，这个酸梅不会自己产生口水的。好！第二个角度，若从口出，如果说这个口中的水，是口中自已产生口水的，自合口闻，那么，你这个嘴巴，自己就会听闻到酸梅，酸梅，嘴巴自己就能够听闻，自合口闻，口闻就是嘴巴有听闻的能力；我们都知道，能听闻一定是耳朵，嘴巴不能听闻；这一句的意思就是如果这个口水是嘴巴自己出的，不必借重于耳朵，好！那么，就是自合口闻，那么，嘴巴自己听闻就好了，又何需待耳朵听闻说：嗯！酸梅是酸的，口水才流出来。意思就是：单口不出口水，只有嘴巴，不能产生口水。若独耳闻，此水何不耳中而出？这个水，如果只有从耳朵听闻，耳朵听闻，就自己会产生水，那么，耳朵为什么不会流出口水？你也从来没有看过耳朵会流出口水。所以，独耳闻，此水何不耳中而出？这在表达什么？一切法无生，缘起而生，缘起生，就是一切法无生，缘生就是妄想生，就是妄生，虚妄而生。


    诸位！梅不自生，口不自生，耳不自生。再讲一遍：单一梅不生口水，单口不生口水，单耳不生口水，三个加起来产生口水，却是妄，每一个单一分析却是无生，无生加无生加无生，其实仍然是无生。那么，缘生，其实空性就是无生，所以，缘生就是幻，这个重点在这个地方。所以，这个口水是缘生，缘生其实就是无生。单一去分析、剖析每一个相，其实当体即空，就是无生。那么，无生，虚妄缘生就是无生，这个在强调这个。[梅生口入，皆指水言。如是口中之水，不从梅生，非从口入；若谓此水从酢梅而生，则梅合当自谈，自出其水，何待人说而后口中水出耶？梅不谈，则此水不从梅生也，明矣]。酸梅不会自己说：我很酸！叫做梅不谈；这个文字太简单了，实在简单，因为简单到实在看不懂。梅不谈，意思就是酸梅不会自己说：我很酸！要看这个，还是要有一点功夫。


    [若谓此水从口入而出者，则闻酢梅者，应合是口，何须更待耳闻]，如果说口中水是嘴巴自己跑出来的，则闻酢梅者，应合是口，那么，听到这个酸梅，应该是口自己讲自己闻，[待]就是借重于，这个[待]用[等待]，力道不大，要[借重于]，又何需更待、更借重于耳朵来闻？这个就完全符合注解的意思，又何必借重于耳朵的闻呢？[而后口中水出耶？口不闻]，口当然不能如耳之能闻。[则此水非徙口入也，明矣]。因为口也不生口水。[若触耳闻酢梅，故有水出者]，如果这个触动了耳闻，这个[触]就是触动。若触动了耳闻，这个酢梅所以才有水出者，[则此水何不从耳中流出]，为什么听了以后，却这个口水从口中流出来呢？[而转从口中流出耶]？意思是：单耳也不能出口水；那么梅、酢梅不能出口水；单口不能出口水；单耳也不能出口水。要梅、口、耳缘起，一切法本来无生，现在缘生；所以，缘生如幻，缘生就是无生，无生，缘起如幻，好象有那么一回事儿，好像真的有东西很好吃；又好象有那种东西很难吃，我们被绑死在好吃、不好吃的烦恼里面。[耳不出，则此水非耳所致也]，这个水不是耳朵所致，[又明矣]。


    [思踏悬崖，与说相类]。前面举酢梅，这个例子已经很足够了，推论到说单单用想像的思踏，一个人一想到站在这个悬崖边，快掉下去的时候。与说相类，与口说，[说]就是口说，口说什么呢？酢梅，相类就是相类似，相似类就是可以类推，[相]就是相似；[类]就是可以类推，意思就是在这里不重复讲的意思。思踏悬崖，与说相类。[思想自身，足踏万丈悬崖之上，足心酸涩，与口说酢梅相似，可以类推。若合上文如是崖想所生酸涩，不从崖生，非从足入。若崖生者，崖合自思，何待人想，若从足入，自合足想，何待心思？若独心思，此酸涩何不心中而出？若知此水与他酸涩，二处皆无所从来，则幻妄称相也，明矣。二就喻详辨竟]。所以，你眼睛看、耳朵闻，一切尽是幻，幻当体即空，心性如如不动，即是真。


    [午三结妄归真]  [是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性]。而是本如来藏，妙真如性。[准上可知，此结相妄性真]。诸位！相妄性真，这个道出修行的根本，就是不可以在相上妄加种种的言语、种种的推论、种种的诤论、种种的阐释，就是在相，相是妄，没有任何的语言，没有任何的文字，没有任何的思虑，直契无生，就是性真。[昔黄山赵文儒，亲觐]，[觐]就是觐jin见。[圆通善国师]，觐就是亲见了圆通善国师。[有省颂曰]：[省]就是令人省悟，有省颂曰，令人省悟的偈颂说：[妄想元来本自真，除时又起一重尘，言思动静承谁力，仔细看来无别人。三想阴竟]。


     回去把这段用笔起来解释一下，用邮寄的寄过来给我看一看；我看还是自己讲比较快！妄想元来本自真，妄想元来当体即空、当体寂灭，其实本来就是自己的真心。你动一个念头，想了除去这个妄想的时候，又变成另外一层妄想，除时又起一重尘，尘就是妄想。说：我要把妄想除掉！叫做妄上加妄，记得！歇即是菩提，放下就是，无可讨论。言思动静承谁力，[言]就是语言；[思]就是思想，一切语言、一切思想、一切动、一切静，承谁力。到底是依靠什么力量而有作用呢？仔细看来无别人，无别人当然就是真人了，妄处体空，即真心处，仔细看来无别人就是真心，本如来藏，妙真如性在作用。（未完）

（文章转自  正见录  2019-08-27）