凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


七大即如来藏性、周遍法界05


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


    《楞严经讲义》483页。我们还在有相当深度的这个七大里面，这个因为超越一切意识形态、一切的相，所以，这个没有见性，听起来相当困难；但是，注意听、专注，也会种下善根，也会非常受益。我们讲：七大即如来藏性，周遍法界，前面我们讲了地大、水大、火大，今天进入第四个，叫做风大。


    [辰四风大（分四）][巳初标性约拂二就拂详辨三结显体用四双拂二计今初]经文，[阿难，风性无体，动、静不常：汝常整衣，入于大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风，拂彼人面]。先解释一下：阿难，风性无体，没有自体可得，所以，有时候动、有时候静，也就是一下生，一下灭，所以叫动静不常。汝常整衣，你平常整理这个衣，出家人的衣就是袈裟。入于大众，就是大众之中，来到了大众之中。僧伽黎角，我们称为大衣，僧伽黎就是大衣，大衣就是袈裟，僧伽黎角就是衣角。动及傍人，稍一动，风一吹它就触动旁边的人。则有微风，拂彼人面，则感觉有微风，清凉的风拂彼人面，[拂]就是吹向对面的人，就是比丘在披衣，前面有站人，离比丘前面不远，有站人。所以，披袈裟的时候，袈裟角有动，动的时候风吹向对面的人。


    [风大之性，本无自体可得。时动时静，忽起忽灭，动非常动]，风不是常动，动一下又停，停一下又动。[有时而静；静非常静]，这个静也不是永远静，大家活在这个现实的世间里面，很清楚的。[有时而动。故曰：不常。汝常（寻常也）整（理也）衣]，你寻常整理这个衣的时候，[入于大众之中]。[僧伽黎：即大衣，又名杂碎衣]，佛陀为什么在这个地方叫做杂碎衣？诸位，你一定要清楚，佛在世的时候，衣的那个布料是很难得到的，不是象我们现在的纺织，一夕之间，那个工厂，是一匹一匹布出来，可以做很多很多的袈裟，佛在世是很难的！而且那个时候工业不发达，那个时候的布又粗又重，沾到水的时候，哇，那个很重！因此，那个时候布不完整，就这里收集一块，那里收集一块，有时候这个颜色不完整，收集后就缝起来，所以叫福田。比丘的袈裟一撑开来，那都是一个田字，一格一格的，叫做福田衣，又名杂碎衣。[二十五条，各四长一短]。我们在大乘佛教，打开那个红色祖师衣就更明显了，一条一条。我们这个打开也有，也是一格一格，有福田的。为什么袈裟有一格一格的呢？表示说众生想要修福报，就要先种这个田，种这个因，就像种子种在田里面，众生想要修福报，有时候供养佛、供养法、供养僧，这个袈裟就表示福田，袈裟又叫福田衣。在座诸位你们也有一件衣，这里是二十五条，各四长一短；你们也有衣，你们那件衣叫无常衣，这个无常就是万一有[三长两短]，披这个衣就随时随地准备要面对死亡，你听过，万一有什么[三长两短]，这个就是无常衣。这个[四长一短]是属于佛教衣的专有名词。[凡分卫（乞食也）入众，常披此衣。衣角动及傍人，则有微风]，那时候可以感受到微风。[拂彼人面]。就是吹向对面的人。[且举此一事，验证风性无体，动、静不常也]。


    [巳二就拂详辨]经文，[此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面]？这个风到底出自哪里？是出自你袈裟的角吗？从袈裟里面吹出来的吗？藏在袈裟角吗？或者是发生在虚空？是发于虚空？这个风是来自于袈裟角，或者是发生在虚空？生彼人面，而吹向对面的人的面。[此征问风所从来，下则逐破]。底下逐一而破。


    经文，[阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地]？阿难，这个风，如果是自动自发的由袈裟角出现，假设这样成立，假设风来自于你的袈裟里面。那么，你乃披风，因为风在你的袈裟角自己一直产生，你就变成披了一层风。这个风一吹起来，其衣就会飞摇，你的这个大衣就会飞起来，应离汝体，就会离开你的身体。意思是风来自你的衣角一直产生，你的袈裟一定披得不稳，一定会飞离开你的身体，这个[体]不是本体，是指身体。我今说法，我现在正在说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？这个垂衣就暗示没有风，静静的，没有风起。垂衣表示风静，没有动。你现在看看我正在说法的时候，衣是下垂的，表示没有风，我现在的袈裟是下垂的，表示无风，并没有风吹起，那么，你说说看，风到底在哪里？不应衣中，有藏风地，你不应当说你的袈裟里面有特别藏风的地方。


    [此破风大出袈裟角。袈裟此云坏色]，是人家不要的，不是鲜艳的色叫做坏色。[义翻离尘服]。披了这个就要觉悟，我们是出家人，不着于五欲六尘的出家人，叫做离尘服。披了这个袈裟就要让你离尘、离垢，这个是指烦恼的意思。[若谓此风，出于袈裟角，是衣中有风，汝乃披风。风性属动，其衣飞摇]，当然[自应离汝身体]；当然会离开你的身体，[现衣不离体，是衣中无风，刚此风不出袈裟角，明矣。我今说法，会中垂衣]，你看看，衣垂下来表示没有风，这个形容词代表无风。[汝看我衣，风何所在？我今之上，应补救词，文方接续。恐闻衣中无风]，恐怕听到这个衣中没有风，[乃转救云：衣中有风，但是动衣风出]，只要是动衣就有风出，风就出来，现在[垂衣风藏，何得以飞摇离体为难]？怎么可以说袈裟会飞离我们的身体来为难我呢？不可以这样子，意思就是有藏风的地方，佛用最快的速度补充一句，[佛则以说法垂衣，风何所在]，让你没有时间思惟，或者是分别，让你没有时间去狡辩。[不应说言，衣中另有藏风地破之]。
   
    经文，[若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状]？意思就是如果说这个风是生之于虚空，那么你的衣不动的时候，这个衣是指大衣、袈裟。你的袈裟在不动的时候，何因无拂？为什么没有风在吹，拂彼人面呢？拂就是吹向对方呢？若说风生于虚空，那你的衣在不动的时候，就是静态的时候，为什么没有风，也没有办法吹向彼人面呢？空性常住，虚空之性它是常住的，既然风自于虚空，虚空又常住，就应当常常产生风，[应]就是也必须，而风也必须常常生起。因为这一段是假设说风来自于虚空。如果无风的时候，风灭，虚空应当跟着灭，为什么？？因为它们二个同时存在，虚空在，风就在，因为风由虚空而生，所以，没有风的时候，虚空就会灭。为什么？因为风来自于虚空，这是前面那段假设风是由虚空而生的。灭风可见，灭空何状，把风灭掉我们可以感受得到，这个[可见]是可以感受得到，灭风，没有风我们的皮肤就很清楚的可以感受得到；灭风是绝对可以感受得到。那么，把虚空灭掉，你认为那是什么情形？会发生什么状况？因为前面假设说风来自于虚空。


    [此破风大从空生。若风生于虚空，应不借拂衣之缘]，拂衣就是吹拂动衣，动衣，衣服会动，拂衣就是衣服飘起来。风生在虚空，就不需要借拂衣之缘。[当汝衣不动之时，何因无风]？当你衣不动，静态的时候，为什么没有风[拂彼人面]，因为虚空一直存在，[空性常住下，以风空性异为破]。这一段是风跟空，因为风是生灭的，空是不生灭的。所以，[空性常住，风性生灭，若以风从空，风应常生，若以空从风，至无风之时，风灭空亦当灭]。这是一定的道理。[下二句明空无可灭，然灭风可见，灭空究作何状耶]？


    经文，[若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出]？我们知道风是有生灭的，如果有生灭是风，但是如果有生灭就不名为虚空，名为虚空，一定有它的义理，只要叫做虚空，云何风中，为什么会有风跑出来呢？空是无物为体，云何有风出入呢？表示有出入、来去、生灭就不是虚空。所以，这段说若有生灭就不可以叫它叫做虚空，虚空本无生灭；名字叫做虚空，为什么又有风来出跟入呢？有出就一定有入，所以，这个风出入就是生灭，这个就不符合虚空的含义了。[此以名义不符为破。若有生灭，不应名为虚空，空无生灭故，上二句破名不相当；名曰虚空，云何有风而出，空以无物为体故，此二句破义不相合]，名相的定义不同，不符合名相的定义。[若有风出，则名义双失耳]。


    经文，[若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝？自汝整衣，云何倒拂]？这个文字这样看很难，实在是看不懂，真的！不是说笑大家程度不够，而是说这个《楞严经》实在是太简单，简单到初学佛法的人看了莫名其妙，很难理解；但是，解释一下就很简单了。若风自生被拂之面，如果风来自于而生自于哪里？被拂之面就是对方的脸，这个文字很容易搞混了，用现代的中文就很容易了解。如果风是来自于对方的脸，就这么样子；可是，他就是要用这个，很难理解的，若风自生被拂之面，其实就是对方的脸。如果这个风来自于对方的脸，吹向我们这个比丘。假设说，从彼面生，因为他是被拂，风吹向他，比丘在这里整理衣服，风吹向对方的脸。那么，从彼面生，从对方的脸生，当应拂汝？应当是吹向我们比丘这一边，[汝]就是比丘这一边，[拂]就是吹向于，风拂过来，是吹向我们比丘这一边。自汝整衣，当比丘你在整理这一件大衣的时候，为什么风吹出来的时候，看到袈裟的角在动，云何倒拂，为什么倒拂？因为风是来自于对面的脸，当然要吹向我们这一边。现在我们整衣的时候，袈裟角产生了风，有感受到风，结果吹向对面，就对面立场来讲，风应该吹出来，现在吹回去叫做倒拂。倒过来吹向他叫做倒拂。为何风会倒过来吹向他？这一段是假设说风来自于对面的脸，应当吹向我们比丘，可是现在为什么反过来，当袈裟在动的时候，却吹向对方的脸？风应该吹出来，现在又吹回去，倒拂就是这个意思。[此破风大从彼面生。既从彼面而生，自当拂汝。自汝整衣，云何彼面所生之风，仍倒拂于彼耶]？


    经文，[汝审谛观：整衣在汝；面属彼人；虚空寂然，不参流动；风自谁方，鼓动来此]？阿难，你要审谛，好好的观察，整理大衣的是你，风从对面出来的，面是属于彼人、对方。虚空寂然，虚空从来没有生灭，叫做寂然。不曾流动，不参，[参]就是曾经，不曾经有流动，因为虚空没有来去。好好观察一下，风自谁方，鼓动来此？佛就叫我们观照一下，风到底是来自于哪里？从何而生，鼓动来到这个地方？[此令审观，整衣在汝，衣中无藏风地；面属彼人，彼面亦不生风；虚空寂然，不参（曾也）流动，自不生风。汝应审谛观察，风自谁方，鼓动来此？鼓即动也。以上三处，皆无风大生处]。


     经文，[风、空性隔，非和非合；不应风性，无从自有]？风，它是动态的；空，它是静态的，一动一静，这体性完全不同。性隔就是体性是隔异的，这根本就没有和合，非和非合。意思就是它就不是缘起法。不应风性，无从自有？不应当说这个风性无从（无因），没有因缘自己跑出来，也就是方便说：它还是必须借重因缘；但是，因缘是妄。[上二句，风空体性隔异，一动一静，所以非和非合，此破因缘之执。下二句，不应当说此风性，无因自有，此破自然之执；从即因也]。[从]就是因。


    [巳三结显体用]经文，[汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界]。你完全不知道全相全性，性相是不二的，你完全不知道如来藏性当中，这个风跟一般的风不一样，叫做性风真空，性空真风，性风就是性具之风大；真空就是本自真空，因为体性本空。诸位，我们前面已经讲得很清楚了，你要承认缘起法就必须承认有微尘性，没有微尘性就绝对没有缘起法。所以佛告诉我们微尘性仍然是空。修学佛道，用析空观是不能成佛的。不可以立一个空、假、再立一个中道，如来藏性没有这个名词，空、假、中统统不存在，性相本一如，哪来的空、假、中？说[两边不着叫做中]，这个绝对没有的。你不要讲不净，因为净都安不住了，哪来的不净呢？我们一定要了解佛的用心，在不同的时空讲不同的法以，他只是为了善巧方便。


    我们讲不净观，诸位，不净观对吗？对刚刚初学佛法的来讲，慢慢的看破这个色身，不净观不能讲不对。真空法性如虚空，虚空有什么东西可以不净？讲净是不对，不净是方便说，净也是方便说，对二乘人讲我们本性是常乐我净。等到成佛了没有这个东西；对众生讲无常，对二乘人讲常，到成佛，无常跟常统统要放下，常是观念，无常还是观念，性相一如的东西，没有这个东西可以讨论，绝对的真空，哪来的无常？哪来的常？绝对的真空性，哪里什么不净？哪里什么净？净都安不上，这个净就是不净的东西，清净自性没有东西可以安的，它是绝对空性的东西。


    我们一定要了解，佛在某一个时间、某一个空间所讲出来的法，是针对某一种特定的根器；到了绝对究竟解脱的佛，就没有这个东西，完全没有！所以，在这里讲性风真空，性具之风大本自真空；性空真风，性具之空也本来就是真正的风。意思就是当我们开采这个如来藏性，像成佛这样大自在的圣人的时候，地水火风就不会有障碍，他可以循清净的自在业，因为如来藏性它就是绝对解脱，所有在如来藏性影现出来的地水火风，完全是本性的东西。佛、大菩萨得自在业，可以利用地水火风这个缘起的幻相救度众生、说不可思议的法，让众生解脱。


    所以，四大在凡夫来讲都是相克的，地大不调、水大不调、火大不调、风大不调他统统要生病；而佛陀也要示现这个病，跟凡夫一样，让你知道说修学佛道必须从众生好好的做起；可是，佛有大自在业，这地水火风所有，完全没有障碍。生活在这个娑婆世界，这个共业所感的世界里面，我们都是两面体的。风也给我们凉，就像水，我们可以喝，可以煮饭、菜，养活我们这个色身。可是，水跟风造成飓风，大大的伤害我们，时速二、三百公里，接近二十级，树都连根拔起。风可以让我们活动产生整个动作，地球没有风不行啊。风分两种，一种是对人类有利的，可是一种飓风起来就不得了！就像水一样，水让我们好好的作用。建造水库，可是水只要一到台风的季节，水就淹水，就灾难，尤其是台湾。每年都一定要有台风，一定夹带强风豪雨。


    这众生共业所感的世间，佛没有办法改变。佛有大神通，可是没有办法改变共业所感的这个世间，很难！除非每一个，都遵照佛陀的教化去做，改变自己，大家如果像佛，这个世界完全就会变成净土，正报改，依报就会改。所以，在圣人来讲，如来藏性当中，性具的地水火风空，是无限的自在跟神通；可是在凡夫位来讲，这些地水火风空有利各有弊，它就是相克的东西。譬如每一个人因为循业发现，每一个人业力不一样，如水来讲，经典记载，天人来到人间看到一大片的水譬如太平洋、大西洋，天人是可以在水面上这样行走，因为天人看水它是琉璃的，像水晶、琉璃地一样，完全不是像我们；因为天人没有重量，他可在踏在水面上不会沉下去，不会死。你人站到太平洋、大西洋你站上去看看，看你能不能浮得上来？很快淹死。


    譬如我们人喝的水，在饿鬼道看来是脓血，他没有办法喝，没有办法解渴，一定要通过咒语转变这个业才有办法喝到水。像我们放焰口的时候，不持咒那个水没有用，没有办法转换让他喝到的东西，一点办法都没有！还有，这个水你拿出去布施供养给鬼神，没有用的他喝不到！他的咽喉，我们要了解这个业力是非常可怕的，众生就是循业发现，看看个人造的业，所以，地水火风的享用也不一样。胸量小的人下一辈子他所享用的地水火风就会很少很少，而且处处是灾难！悭贪、吝啬，为什么？他运用这个地水火风所构成的色身就是造业，拼了老命造业，下辈子所感得到的地水火风就不够大。如果一个人做十善业，不杀生、不偷盗、不邪淫等等，一直行善、一直帮助，他心灵的光明一直出现。身也是我们自己的心灵，如果你想要在临命终得自在，想要往生净土，就不能有任何的执着、挂碍跟贪染，因为他会牵制我们的灵性。因为对假相虚妄的执着，我们的我执、法执，或者是五欲六尘，变成我们的两只脚像绑着很重的袋子，我们要走千里路一样的困难。诸位！放下那一念是多么的稀奇、多么的让人惊艳的美！我们要了解，众生跟佛生活的世界完全不一样。


    这个性风真空，性空真风含有重要的意义是什么？重要的意义是佛菩萨是大自在的业用，不受地水火风空的拘束；可是，活在娑婆世界，业感的世间，我们没有办法，你就是两面的东西，火很好，可以煮饭，可以温暖；可是会发生火灾啊！一次火灾死多少人啊？火可以变成炸药，战争就是火。你常常发火的人下辈子会感应到战争的一个国家里面，要面对战争，因为你常常发火。由内感的火会感应外面的火；内感的水会感应外面的水，你没有办法离开内四大、外四大，是由业感缘起来决定一切的。因此，我们一定要很珍惜我们现在修学佛道的因，一定要把度量放的像虚空一样、像佛一样、像大菩萨一样，无所不舍，就是把这个四大放到像宇宙一样的大，那么你所享受的就是宇宙的财富。


    [此显全体圆融，全相全性。阿难虽曰多闻，宛然不知如来藏中，性具风大，本自真空；性具之空，亦本真风，其体清净本然，不假功用，周遍法界]。


    经文，[随众生心：应所知量。阿难如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所]？诸位！这一句八个字，随众生心，应所知量。就是小人就是小量，这一句重点就是你本来有宇宙的财富，因为心胸陕隘，变成把整个宇宙束缚在一个小小的人身里面，所以，你所能享用的只能现前少许的地水火风空，就是这些，度量不够大，业卡住了。你想要享受人生吗？尽管把度量放大，不跟众生一般计较，不跟众生一般比较，受到委屈度量一样这样大，如如不动，不取于相，如是的坚持自己，要有柔软心。能够享受无尽虚空法界的财产，从哪二个角度下手？一、要从柔软心下手，柔软心就是佛心，就是不忍心去伤害任何一个众生，不讲一句伤害众生的语言，也不做伤害众生的动作，任何一种伤害众生他绝对不会去做，就是柔软心。第二、坚持忍辱，坚持忍辱就是心如大地，大地就可以大作用。换句话说：真正忍辱的人，他下辈子将拥有如大地的大用，能承载一切。一切的庄严相都从忍辱生，就是这辈子假设说你长得很丑，要稍微注意一下，忍辱跟美丑有很大的关系，忍辱的人心美，下辈子就会感应很美的貌相，就像佛陀一样，感三十二相，无量劫来，佛修的为什么有三十二相？就是修忍辱相。忍辱是全世界最美，是十方诸佛所最赞叹的一种美德，所以，一忍辱的时候，心静如水，如如不动，你的貌相就会愈来愈不受心境的干扰。说：面随心转，心的美是由忍辱来的，这是十方诸佛所赞叹的。纵然你长得很丑，可是，你的气质出众，你的心灵散发这个美的气息，内在美可以弥补外在的丑。如果你是长的很漂亮，更要忍辱，因为你外在也美、内在也美，那下辈子受用不尽，真的！


    有的人说：师父，我脸黑黑的怎么办，我说：这个嘛，我再去看看佛经怎么说，这可能就要敷脸了，好好的皮肤怎么会变成黑黝黝的呢？可能是被太阳晒黑了。告诉诸位，佛经每一句都有很深的含义，面随心转；如如不动，面就是一直慈善、一直显现你的佛菩萨的脸。有位居士很感谢师父，她说没学佛以前是一个家庭主妇，常常因为儿女不孝顺，先生三更半夜回来，她就动大怒，她的脸看起来就是业障一直很重。后来她看到师父的VCD、DVD，有时候上网看，哇！她觉得佛法真是好，才学佛六个月喔！所有四周围的包括亲朋好友，都说她的脸全部变了，变得非常好！她先生晚回来，她也不生气；儿女再怎么样，她也不生气，六个月，而且四周围的人一直赞叹她说：你变了，你真的变了！她变成和蔼可亲，忍辱，这个是一个很有志气的人！不是像我们一个已经往生的比丘，人家讲说：法师！师父讲改变别人不如改变自己。这个比丘一听以后，误解了我的意思，后来因为他的行为举止变了，人家一直劝他，说：你别想改变我，师父讲的改变别人不如改变自己，你改变你自己就好！我就跟他讲：我的意思好象不是这样子，为什么我讲的这么下面，你解读的跟我好象颠倒？差很多！这个随众生心，应所知量，说：阿难，如汝一人，微动服衣，有微风出，便知道有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所。[此显大用无限。如汝下，即事验遍]。


    [已四双拂二计]经文，[循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义]。解释一遍：一切众生，佛菩萨示现那是例外，佛菩萨循自作业，一切众生循恶业。循种种的业发现，世间无知，不知道这个业性本空，这里要注意，不知道业性本空，本来就是如来藏，没有能所、没有缘起，也不是无因生，众生不了解这个。因为循业发现，不知道业性本空，本如来藏，没有能所，是绝对的本体，悟入像佛一样的境界，得大自在的妙用，众生没办法，所以，完全被四大地水火风空卡住了。循业发现，世间人不知道这个是如来藏性所影现出来的地水火内空，惑为因缘。诸位，为因缘迷惑，因缘有基本的元素，基本的那个最小的元素，就是微尘相，你如果要承认缘起法、因缘法，就必须承认有微尘的这个实性，也就是所谓邻虚尘；佛陀说，这个邻虚尘仍然无自性，本来还是空。所以，惑为因缘及自然性，[自然]就是无因，因为外道连因缘都不了解，哪里了解如来藏性？这些因缘法有根、尘产生了识，或者是外道的无因，完全出自于哪里？皆是识心，分别计度，意思就是一切众生不能离开妄想、颠倒的意识心；一切众生不能离开执着的意识心；一切众生不能离开无因的意识心；一切众生都没有办法离开颠倒、妄想分别的意识心，都没有办法！这个识心如果好用，这世间来讲的话叫做可贵的经验，最好的发挥到极处，文化的种种经验、语言的经验，把这些科学、物理种种的经验，这些统统叫做识心计度。只要你有所分析就叫做识心。


    诸位！佛法跟世间法不一样的地方在这里。我这里讲的，如果你悟得出来，就见性，就在当下，悟不出来就很麻烦。譬如你们二个人在讨论对方，甲说对方很有钱，乙就说这个人个性很古怪，甲乙看到一个人就一直在讲，一直交叉、一直分析，一直讨论，累积种种的经验一直讨论某一件事情，这就叫做意识心，皆是识心。佛法不是这样，他不能一直继续分析，你要进入佛的领域，单刀直入就告诉你：这个人不存在，没有东西可以讨论！你知道吗？不见一物，名为见道；不行一行，名为佛行；不住一法，名为正法，就是你所讨论的这个缘起的相，它当体就是空，没有东西可以讨论，单刀直入就超越一切表相，契入如来藏性。世间法就是识心，分别计度；出世法就是超越这些识心计度，烦恼。识心就是我们所讲的执着、分别、讨论。


    佛陀在经典里面讲：二种事情，一切众生没有办法超越。一、语言、音声一切众生难以超越。我们每天都必须借重语言、音声过日子，我们依靠这个来沟通，所以，这第一点，很难超越！第二点，每天发生的事情很难忘怀。二种事情是一切众生最难超越，最难断的，就是语言、音声；每天发生的事情很难去体悟过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。一切众生差不多今天发生的事情，就一直放在内心里面耿耿于怀，认为有东西可以讨论，有东西可以讲，有东西可以计较，有他，这个对象可以烦恼，一切众生就是这样过日子。但有言说，都无实义


    [所循之业，有漏无漏之别；所现之大，亦有染净不同。迷位众生现染，修位众生现净，一一无非随业所感。交光法师，假立问答，发挥循业之理甚详，而与学者，大有启发]。与学者就是有心研读《楞严》的是大有启发。[问：悟人既须循业，佛循业否]？开悟的人还需要依照他的业力去循业，佛要依据业力吗？[答：在因位循之]，因位就不是佛，就是在修行的过程，这个人必须循业。[却即菩萨]，这个人只要入于圆修的菩萨位，就是见性的菩萨。[因满果发之后]，因就是圆满的因，向着果前进，因地也满了，果也产生了，这个叫做因该果海，果彻因源，就是满了，因向着果统统圆满了。[但惟随心]，因为他就是佛的境界。[尚无量之可应，何有业之可循？惟除示现，无实业也]。佛就是示现。[故知称体作用，无不自在，惟佛能之]。所以，我们不能讲佛是随业而来的、是循来而来的，是不对的！佛是循愿而来的，缘由愿而来的。诸佛菩萨是愿力来投胎转世要救众生的，如果没有佛来示现、来证悟成佛，在这个世界，有哪一个有办法活得快乐自在？


    [问：现见菩萨作用自在，何言惟佛能之？答：菩萨修行未毕，正由循业所发，故今非拣其不能作用自在]，[拣]就是分别，现在不是说那些不能自在作用的人，拣其就是现在是讨论什么？[但拣其非是不循业耳]。非是不循业，就是没有一个不循业，包括菩萨仍然要循业。所以，现在不是讨论说那一些不能得到作用自在的凡夫，而是说包括那一些菩萨都必须循业，是在讲这个是重点。[然惟圆实菩萨，所循大自在业，所发十玄妙用，与果人敌体相似]。所发的十玄妙用，像华严的十玄，与果人敌体相似，果人就是佛果；[敌]就是全体，是相似的。惟圆实，圆实菩萨就是见性的菩萨，圆教见性、大悟的菩萨，一即一切，一切即一，初住位即入佛位，是那种圆实菩萨，就是藏、通、别、圆，是圆教的菩萨，不是藏：藏头佛；通教佛；别教佛；是圆教的，圆教的初住菩萨就等同佛。这样子所循大自在业，所发十玄妙用，与果人敌体相似。


    [又所应之知，即解悟也；所循之业，则修行也。若惟务修行，而不求圆解，则三祇六度，终无实果]；这句话一切的修行人要特别注意，这句话一针（语）道出，一切修行人没有佛的正见休想成道，修行，知见决定一切；处世，态度决定一切。现在的人一讲起来就是关起门来拜佛、念佛、诵经，什么经都不听、什么善知识开示也不听，他就是：我这样叫做拼，我要努力的拼向极乐世界！那可不一定！若惟务修行，就是没有解、没有佛的正见，而不求圆解，圆解是什么意思？大开圆解就是见性，意思就是不懂得用本性修行，不用本性修行，则三祇，三大阿僧祇劫，广修六度，终无实果，因为那不是成佛的因，你永远不能成佛！你可以知道见性有多么重要，开佛的正见，你才有办法成就佛道。


    [正以知自局，而量自有限也]。正以少知而自局限，而量而自有限，[限]就是特别的限住自己。一个人刚愎自用，起大我慢，这个是很可怕的！再来，一切的法师，自己没有见性，而教导那些徒弟说：你们不要听其他的法师的，只要听我的就好；你们不要去别人的道场，只要在这个道场就好！在座诸位！若大悟，或者是那个道场已经大悟见性，那没有话讲；如果本身无大悟，没有见性，就叫徒弟不要去外面参、不要去外面学，然后就听我的！问题是：听你的，你有没有佛的知见啊？在我这里，我不能这样讲。在座诸位！如果哪一个法师，或者道场讲的究竟义，符合佛义，是见性大法，你都不用客气，一定要去亲近。法法平等，这是佛的本意。不可以拘泥于感性学佛，我们要做理性的主人，不应当做感性的奴隶，我们是要求真理，不是求人情世故；我在这里，我上人比较安心、快乐。问题就是：你上人不能给你解脱啊，那你怎么办？佛陀告诉我们，你千万不要相信权威，权威有时候也会错误的。你一定要认为他是绝对善良的、是绝对真实的、是绝对美好的，那时候，你才心服口服的去相信他，真理面前不讲人情世故，因为那是解脱很重要的知见啊！在座诸位，我已经很清楚的告诉你了：有因缘，你觉得这里不错就来这里；师父绝对没有给你任何的束缚、任何的压力，没有的！因为我们开示的要符合佛的知见，要绑死你们是不对的，你们一定要好好回归你们的理性，自己用自己的本性去分辨，什么是正法、什么是恶知见、什么是坏佛正见，你应当用自己的智慧冷静的去判断。（未完）










（文章转自  正见录  2019-09-17）