凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


七大即如来藏性、周遍法界08


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


    离相才能认识佛。诸位，我们现在讲来讲去，你要用功，可是要怎么用功呢？多拜佛，拜佛是相啊！念佛，念佛是声相啊！《金刚经》讲了：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。打坐是身体相，行、住、坐、卧皆是相，诸位，法到底在哪里？如果你体悟法法本空，食、衣、住当体即空，所有的六根、六尘、六识，一十八界尽是空，就是会相归性。诸位，没有这一层的功夫，谈不上在修行。在经典里面讲：说法不会归第一义谛，不名说法。《大智度论》讲的非常清楚，一个弘法的法师，讲经说法，如果没有会归究竟的实相第一义谛，这个法师不叫做说法，只能讲他是结善缘，善巧方便。有的人不听经、不闻法，整天念佛、诵经，看起来很有修行；但是内在的烦恼没办法。我们必须冷静自我检讨，佛教是可以检讨的。


    我曾经去过道场，这个道场是精进佛七，一直拜，很用功。大声念佛、精进拜佛，很好，我们很赞叹。但是，很少开示究竟第一义谛。这个是硬功夫，用这个硬功夫是很难契入佛的心性。当然精进也很重要，拜佛是硬功夫，没有心性的功夫。听经闻法是慧的功夫，禅定是定的功夫，见性是真功夫，它是真正佛的功夫。所以，你要打精进佛七也好、禅七也好、各种法会活动，师父都赞叹，一定要会要归性，才是真正的修行人，否则没有目标。[论六大之相元妄，非无彼此；观六大之性本真，莫不圆融，皆是如来藏性，从本以来，原无生、灭、动摇之相可得]。


    经文，[阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异]？阿难，汝性沉沦，因为对这个究竟的第一义谛，会相归性，相妄性真，本非因缘，非自然性，还不能体悟，阿难一直执，碍于权教的这个阶位。不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，不悟到这个见大，你的见精、闻精、觉精、觉知精等六根的根性，通称根大。没有体悟到你这个见大，当下就是本如来藏，本来你的见性，我们的心性，本来就是平等，本来就是无边，本来就是周遍法界，即如来藏性，见性就是见如来藏性。要注意那个[本]字，你整部经典全面看下来，那个[本]字就叫做绝对，[本]就是早就存在了，只是你没有发现。不经过比较叫做本；不经过思索叫做本；不经过推测叫做本，本来就是如来藏；就是有责备的意思，你为什么不能体悟？它本来就具足如来藏性，见性就是如来藏性，何以你不能体悟？而且它本来就存在。我们众生很可怜，这一颗摩尼宝珠如来藏性用不出来，每天老是向众生，老是向人乞请快乐、乞求快乐，是非常可怜！


    汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？注意！你当观见大，这个见大有见、闻、觉、知之性。见大就是心，见闻觉知之性也是心，为什么？观心然后注意那个心性，是什么意思？当体就是你心的生跟灭，在这里见大完全是内心的事情，生灭就是内心的事情。你应当观察，那个六根见、闻、觉、知之性，到底这颗心，是生呢？为灭呢？这个是见大的自体性来讲的。你这个见大的自体性，是生的体，是灭的体，或者是生灭之体呢？而与前面五大，这个同跟异，是跟前面五大来比较的。这个见大与前面五大到底是相同吗？或者是这个见大与前五大是不同？或者这见大的体性在自己的心性或者是你讲不生灭，就是见大的体性或者是不生灭？或者是与前面的五大是非异，就是同，与前五大是同还是异？


    再讲一遍，阿难，汝性沉沦，不悟你的见大的见精、闻精、觉精、还有觉知精，这个六根的根性，其实本来跟平等无边周遍法界的如来藏性是同一体性，你现在好好谛观这个见大，见、闻、觉、知之性，到底它这个体性是生是灭呢？还有，这个见大跟前面的五大是同还是异呢？或者是这个见大的体性是不生灭的呢？还是跟前面的五大是不同的异呢？或者是非异的同呢？诸位！俱为戏论，统统就是戏论。师父再解释一遍，这一句就是真正完整的究竟义，前面讲的都是善巧方便解释，你要注意听！阿难，你完全没有了悟，这个见大在你的见精、闻精、觉精、知精等六根的根性，其实就是本来平等，没有能所、无一物的，周遍法界的如来藏性，等同虚空，没有能所的如来藏性。诸位！当你悟到如来藏性的这个时候，讲你的见大，这个见闻觉知之性是生是灭，这是戏论。见性跟前面的五大为同为异，俱是戏论。或者说当我们悟到本来如来藏，没有能所的时候，说这个见大的体性，本来非生灭，这是戏论。或者是我们悟到周遍法界本如来藏性，而说这见大与前面五大是同、是异、或者是非同，全部俱为戏论。证悟到了如来藏性，就没有所谓的生灭、同异、非生非灭、非同非异，完全没有，这个就是究竟义。当悟到见大本如来藏，妙真如性的时候，不可以说生，不可以讲灭；不可以说同，也不能说是异；不能讲它非生灭，也不可以说它非同非异，全部都是戏论。


    [上段合无情之五大，与有情之见大，皆会归如来藏性，以五大是第八识相分，见大是第八识见分，见、相皆依自证分]，皆，就像是蜗牛的二只角，一只是相分，一只是见分，缩回来是同一个身体，有情、无情其实本来就是同一个体性。[自证分是第八识本体，乃依证自证分（即是真如）。其中有两重难知难信，故须合会：一者见闻等是无形，说圆周遍，易知易信；地等是有形，说圆周遍，难知难信。二者见等是有情，说是藏心，易知易信，空等是无情，说是藏心，难知难信，今已合会，皆同藏性。此段警令觉悟，谓阿难言：汝之心性沉沦，溺于权见]，不晓得佛讲缘起，只是一时善巧方便的，没有真实义。[无有真智，不悟汝之见、闻、嗅、尝、觉、知六精]之性，[本来是如来藏，妙真如性]。平等不二，[汝当观察：此等见、闻、觉、知（闻摄鼻根知摄舌根）之性，为是生灭耶？为非生灭耶？而与五大，为是同异耶？为非同异耶]？


    [上科不悟者四大，当观者空大，令悟四大]，叫你观空，不出不入，悟到四大也是不出不入，这是上一科讲的。[与空大同体圆融]；这一科不一样，[此科不悟者见大，当观者亦见大]。这是非常重要的，为什么？他是讲体性的东西，前面是讲衬托，四大衬托一个空，空来衬托四大的色，不一样。现在讲不悟者是见大，当观者也是见大，意思是自体性就是当下，这个是很重要的观念。[生、灭就自体言]，就是发生在当下这个心性上，无关于外尘。[同、异对五大说。欲令阿难，悟明见等，非生、灭、同、异，亦非不生灭、不同异。若能悟此见大，性圆周遍，本无生灭，则生灭与不生灭，同异与非同异，俱为戏论]，全部都不对，所以，真正悟道的人，说似一物即不中。说：师父，听说你见性，麻烦把您见性说一说。我就讲：能说给你听就不是，说了就不对，不能说！师父，善巧方便说，善巧方便说也不行，这种东西是解脱的真实境，讲就不对，形容就不对，说似一物即不中，你讲什么形容统统不对，绝对的东西它不能讲；不能讲，也可以方便说，方便说，那个是第二月，方便让你进去。[便知五大，亦本如来藏，非和非合非不和合矣]。


    [巳四结显体用] 经文，[汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界]。你一向不悟之如来藏中，性见就是性具之见性，本性具足的这个见性。觉明即觉体之本明，本明，不加思索、不加造作的明；本性具足的见性，就是觉体的本明。真觉之见精就是妙明之真见，清净本然，周遍法界。说汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然周遍法界。你一向不悟如来藏性当中，性具之性见就是觉体之本明，真觉之见精就是妙明的真见，清净本然，周遍法界。[此显全体圆融。曾不知，即一向未曾悟也。汝未悟如来藏中，性具之见，即是觉体本明，本觉之精，即是妙明真见。此中性见、明见，同上性色、真色，以性融大也；觉明、觉精，同上性空、真空，直指本体也。清净本然二句，谓见等体本清净，广大圆满，周遍法界]。


    经文，[随众生心。应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所]？随众生心。应所知量。如一见根，就是我们眼根的见性，这个见性周遍法界。包括耳的闻性、鼻子嗅性、舌头的尝触、身体的觉触、全部会归心性；还有觉知的意性，就是识性，这是妙德莹然，妙德就是妙用，[莹]就是光洁透明，遍周法界，圆满十方，就是十虚，宁有方所？随你众生的心，应你所知的量，如一见根，见就周法界，耳听、鼻嗅、舌尝、身触、意觉，这些都能够妙用透明，周遍法界。圆满十方，没有一定，宁有方所。所以，大用就无限，不会像众生束缚在那上小心眼。


    [此显大用无限。随即随缘起用，能随九界众生，胜劣之心，大小之量，一一应之；下则举例以显，如一见根，称体周遍，以例诸根，耳之听，鼻之嗅，舌之尝触，味以合方知，故亦名触，身之觉触，意之觉知，此等诸根，即妙性之德用，清净光明，如玉之莹光皎洁，俱同见根，遍周法界，圆满十方虚空，宁有一定方所，即无在无所不在也]。这个是[四结显体用竟]。


    [巳五双拂二计][循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说都无实义]。本来是如来藏性，没有能所，现在你把这个搞混了，认为它是有根、尘、识的缘起因缘法，或者是外道执着的自然性，它是无因论，这些都是意识形态的执着，分别计度而有的。其实是不存在的，是妄动、是妄执、是不究竟义，万法，这些识心分别，但有言说，都无实义，只有说一说，语言说一说，识心分别分别，其实它都是毕竟空，都没有真实义。[循九界众生之业，发现之见，各有不同。众生肉眼，不见障外之色]；不能见有障碍之外的颜色。[天眼视远惟明]；天眼看到很遥远的地方很清楚。[慧眼见色了空]；见到色，知道当体就是空。[法眼遍观尘世]，无法不空。[此皆循染净业，发现胜劣见。世间无知众生，惑为因缘]之见、或者或为[自然]之见，这些知见都是头上安头，知见立知，[皆是意识妄心，妄生分别计度，但有言说，都无真实之义。问：十番显见，已显见性即是真心，而为诸法总相，今则融入藏性，则见大乃为别相，未审其义云何？答：此经推重圆通，悟修证入，皆依六根，故前特显见性，以为全体，必须悟此不生灭性，为本修因，然后方可圆成，果地修证]。


    [此七大普融万法，而如来藏当为总相，万法皆为别相。若约圆实教旨，法法皆可互为总别，如帝网千珠]，帝网是指天上、天界的，就像我们称的种种的玉皇大帝，尤其在《华严经》讲的特别多。[一珠含多珠]，一为无量，无量为一，这个《华严》讲的最多。[多珠趣一珠，以一珠为总相，多珠为别相，珠珠皆然，即是互为总别。《正脉》云：良以前之开显，今之融入，俱有初后二相。前之初相，自根中荐出]，自根中就是从根里面去了解根性，自根性当中推出。[及其后相]，这个根性[则会万法为一体]，万法，如来藏性就是我们的体性。[而根身器界，皆是其中幻影]，我们现在就是看到了幻影，而执为实法。


    [当即是此中，如来藏也。今之初相]，这个见性从眼睛的目，[亦从目前]，[目]可以用二个角度：眼根的目也可以；当下现在的明暗也行。即从目前[明暗辨起]，就是从眼根的前面的明、暗辨起。[与前根中荐出无异，及其后相，则合会结显，性真圆融，周遍法界，当亦与前开显后相]，前面这个开出来，后面有这个究竟之相，[无有异也。又此中七大，皆许同是圆融，又是依圆旨之万法互含也。而彼中见性]，这个见性就是如来密因，叫你微密观照，开发如来密因，见性就是什么？就是本修因、下手处，修行的下手处就是用本性修行。[独许冠于万法]，为什么？要成佛，不得不见性；而见性，要好好的修行就能成佛。见性是成佛的因，毋庸置疑，见性就是本修因，本修因就是明心见性，不识本心，学法无益就是这个道理。[又是本经之别旨宗要也。当知前欲其巧于悟修，而此欲其圆于见解矣。具眼者辨之。六见大竟]。明眼人当然就很清楚能够明辨，自然就能够明辨。


    七大里面这个见大最不好讲，因为这一段有相当的长度，又难，我们一气呵成把它贯串起来，才不会遗漏，你容易了解。阿难，我们的见觉本来是无分别也无执着，没有能所，是因为外在的色法和虚空，而变成了有能知以及所知。就像你今天现在正在祇陀林，你看清楚，就是早上日出之明，日落之昏。假设说在中宵的半夜，如果是月亮很皎白，我们就见到光明；如果碰到黑月我们就见到暗。那么这个明相、暗相、色、空等等，都是因为见性、能知的见性才来分析的。


    这个见性到底是跟明、暗相、并太虚空之相，到底是同一体的？或者是不同一体？或同非同？或者是异，非同？或者是非异，非异就是同。阿难，这个见性如果说跟明、暗、以及虚空，假设说是一体的话，那么问题就出来了。明跟暗二体性是互相倾夺，或互相取代、倾夺的，为什么？明来暗去、暗生明就灭，意思就是暗的时候就无明，明的时候就无暗。如果这个见性跟暗为一体的话，那么明来的时候，暗去，这个见性就跟着跑掉，就无法再见到明。如果这个见精、见性一定跟明相一体的话，那么明相走了，就是暗生出来的时候，见性就跟明相走了，暗生的时候，见性就应当灭，因为它跟明相走了，就见不到暗。如果见性有随其明、暗相灭掉，那么为什么我们现在尚能见明见暗？可见见性不随明、暗而灭。如果明跟暗的确有差别，那我们了解它是生灭；见性本来是没有生灭的，见大与明暗之尘如果说同一体，怎么可以成立呢？因为明暗是生灭，见性是不生灭。


    如果说见精跟暗、明是不同一体，假设这样成立的话，那你们试试看，离开了明相、暗相跟虚空，你的见性要分析什么？见性是分析明、暗跟虚空，现在连这些所缘的尘境都没有，那么，你分析见元，作何形相？离明、暗、以及虚空，那这个见性本来就如同龟毛、兔角，明、暗、虚空三事都离，哪里有办法立一个能知之见性。明、暗是互相违背的，明来暗去，暗生明灭的，怎么可以讲是一体的？但是离开明、暗、虚空，见性本来就无自体性，就不存在这个能知的见性，怎么能讲见精跟明、暗、虚空有什么不同？分能见之空、色，分能见之见性，本来就没有中间的界限之边畔，云何有不同之处呢？见暗、见明，其实这个是生灭的；但这个见性是不生灭的，怎么可以讲它没有不同？还是有差别、有不同之处，不可以讲非异。


    汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是这个见精，到底从何而出？见精是有知觉的，虚空是无知觉的，它的体性完全不同，根本谈不上和，也谈不上合。也不能说这个见性、见精无因而出。如果是见、闻、觉、知等六根之性，其实是性圆周遍，本不动摇，当知无边不动的虚空，并其动摇的地、水、火、风，全部叫做六大，这六大性真圆融，皆如来藏，本无生灭，所以，众生悟到这个地方，就彻底解脱。阿难！你的性碍于权教，一直执着缘起，汝性沉沦，不悟这个见大，你的见精、闻精、觉精、觉知精等六根之根性，本来是平等，周遍法界，平等无边的如来藏性。你应当观这个见大，跟见、闻、觉、知之性，是生是灭，其实是戏论。我们见大与五大同是戏论；我们见大与五大异仍然是戏论，因为证入了绝对的如来藏性就不可言说，离一切的生灭、同异。当我们的悟到见大即如来藏性，就不能说它不生不灭。为什么？没有这个名词，性相本来就一如，全事即理，全相即性，这里面没有所谓生灭，讲不生灭是戏论。


    这个见大悟到如来藏性没有能所的时候，也不能说跟前面五大非同，非同就是异，这是戏论；非异就是同，这个仍然是戏论，尽是戏论。悟道的人，开口就错，开口就不对！为什么？不是语言、不是文字、不是音声、不是六根、不是六尘、不是六识；但是，即于六根、六尘、六识，没有一法不是如来藏性。诸位！离一切相，即名诸佛，就是破除众生的执着讲的。即一切相就是佛，就是当相，就是不能离相，当下就是！讲离，不对；讲即，不对，性相本来一如，没有离，没有即，因为诸法本空，不能讲离，不能讲即。本空亦空，诸法本无，本无亦无，如是才入于无戏论的如来究竟之义，就是没有任何的戏论。


    继续，你一向不悟之，如来藏中，性具之见性，就是觉体之本明；真觉之见精，就是妙明之真见，清净本然，周遍法界，随众生之心，应所知量，小人小心量，所知有限；大人大心量。那么，他的听、嗅、尝、触、或者是觉触、觉意，其实都是周遍法界，他的妙德莹然，妙用是周遍法界的，毫无障碍。若见性，他到哪里都解脱，在台湾，台湾解脱；到欧洲，欧洲解脱；去美国，美国解脱，但是，要先有生存的条件，没有生存的条件就没办法。所以，要有色身，才讲这个见性，因为性相是不二的。圆满十方，宁有方所。一切众生因为业力所感，所以，业感就是缘起，缘起里面含有一定的业力，各个人无量劫来，和今生今世所造的业，就会循他前世和今生所造的业去发现。


    世间不知道，二乘人及权教菩萨认为有根尘相对的因缘法而产生识，这个都是意识分析。更无知的外道认为这个是无因的自然性，这个仍然是知见立知的意识心，这是分析、计度，头上安头，本如来藏，没有能所，没有意识心，万法但有言说，其实都无实义，所以，惟佛悟如来藏究竟之义。


    自己修行、弘法利生，这个很容易的；可是，你要跟他相处在一起，哇！那很苦啊，那种个性，二个人个性不一样，还是你住那边，我住这边，彼此之间这样子互相尊重，相处实在很不容易！学佛，辛苦一个晚上，譬如今天你坐在这个地方，突然听到一句，哪一句契合你的本心说：喔！这一句就是我要的，我这辛苦了一辈子就等这一句！豁然开朗那一刹那，你就知道一辈子的苦，歇即是菩提，就停止了，你就不会再这个自我分别、与人相处，感觉很困扰，一辈子的快乐就跟在后面，这个就是观念。你们大家在座，坐在这里研读《楞严》、听讲《楞严》，是非常非常幸运的一群，在全世十八亿到七十亿人口，你们是最幸运的一群。将来制作成DVD，哪一个人拿到《楞严》，他真的有心去研读，这个人也不是普通的善根，是大善根的人！哪怕是说没有在现场，无论在任何时空。


    [辰七识大（分五）] [巳初标约根尘二就根尘辨三合会警悟四结显体用五双拂二计今初]经文，[阿难，识性无源因于六种根尘妄出。汝今遍观：此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析]。阿难，识性无源，识的了别性无源，本来就没有任何的根源。这个识是怎么来的呢？因于六种根跟尘互相来作为因缘而妄出，就是虚妄而显出这个识心，根、尘而引发这个虚妄的识心，刹那生即刹那灭。汝今遍观此会圣众；用目循历，[循]就是循序，依照次第；[历]就是历览，用眼根、眼目循序历览。其目周视，[周]就是周围，[视]就是巡视，眼睛周围整个巡视，转一圈，你用清净心，就会象镜中之象，但如镜中的显像，在第一念无分别，无差别，在第一念本如来藏的心，没有能所，这个时候的识心就没有办法分析，这个就是无所分别。意思就是用无分别心的第一念看，就像镜中显相一样。所以，我们第一念刹那之间它是清净的；但是，我们众生清净不到一秒钟，他接着第二念分别执着就跑出来了。


    [识性对下六种根尘，是指前六识，性即了别性，此性无有根源。下二句，即释无源之义，因于六种根尘为缘，虚妄显现，乃为尘影]，这个尘影你如果悟得出来，就了解凡所有相，皆是虚妄，你看到的是一合相，一合相即是非相；一合相影现在你心中，其实那个就是你心的影像，我们贪爱这个境界不舍，其实是贪爱那个影像。所以，为什么愚痴的众生活得痛苦不堪？就是这个道理，不知道万法只是尘影。[尘有则有，尘无则无，是谓无源]。这识心本来就无源。[汝今遍观：此楞严法会圣众，此单举眼根对色尘，以例余五]。以例其它的五根。[用目循历者：用眼目循序历览。其目周围巡视，此根尘相对之时，一念未起，正根中见性，取现量性境。但如镜中现像，元无妍、媸、美、恶]，[妍]就是美好的样子；[媸]就是容貌丑陋。[差别之分析也。此拣明眼根之相也]。


    前面叫做无别的第一念，这个就进入分别第二念，经文，[汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗]。你第二念就开始用识心来分别了，你分别的识心，在中间就开始贴这个标签了，次第标指，这是文殊，这是富楼那，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗，一一用意识心标指出来。[此拣明识之相。即眼识及随眼识，同时而起之明了意识]，这个明了意识就是第六意识，眼睛产生识的分别，其实它是如如不动的，再动念，这个分别心就开始出来了，意思就是明了意识配合着眼识而起来。[此二者亦有拣别。但对色尘，初起第一念，不涉名言，即是眼识名随念分别]；眼识只有分别，可是，它就是等于不分别。但是，[如起第二念，计执名字，即是随眼家，俱起之同时意识]，同时意识这个是第六意识的别名，同时于五俱（五识同时而起），叫同时意识。[名计度分别。分别名相，缘境之后，将外境摄入，交内之独头意识]。单独而起的意识叫独头意识。[于中次第标指者：于此圣众之中，次第与循历相照应，眼根循序而观，意识次第标名指相。此是文殊，译为妙德；此富楼那，译为满慈；此目犍连，译采菽氏；此须菩提，译为空生；此舍利弗，译为鹙子。此拣明眼识]，这个是分别眼识，[与随眼意识之相]。


    [巳二就根尘辨]经文，[此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出]？这个识能了别的知，能了别识知，能了别的识心，到底是由眼根的见根所产生的识？或者是生于外在的尘相的识？或者是虚空跑出来的识？或者是无因所生，突然而产生的识心？到底是根生识？尘生识？虚空生识？或者是无因而生识？[此先征起，下则逐破。征问此识，能了别之知，为是生于见根？为是生于尘相？为是生于虚空？为无所因，突然（忽然）生出此识耶]？


    经文，[阿难，若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无。元无汝见，见性尚无，从何发识]？阿难，若汝识性，你的识性，这个根尘所产生的分别心，现在用假设的，若生于见中，就是单根生识，不借重外尘。生于见根当中，不借重外尘，这个时候，如果没有外在的明相、暗相，及色相、虚空相，这四种明、暗、色、空，这四种相必无，全部都没有。你单根有什么用？元无汝见，为什么？见是因为有明、暗、色、空才有分析，这些外在的尘境若没有，当然就没有能知之见。见性尚无，从何发识？连依靠的见性都没有，怎么发这个意识心？[此破因根生]。就是单根不生识，[见即根也。离尘无根，从何发识]？根它无自性的，必须借重于尘；尘无自性，必须借重于根，根尘都无自性，当然识心也是没有自性。


    经文，[若汝识性，生于相中，不从见生？既不见明，亦不见暗，明暗不瞩视也，即无色空，彼相尚无，识从何发]？若汝识性，你这个意识心的心性，就是识性，生于相中，[此破因尘生。相即尘也]，外尘。假设说单尘生识，假设说你的意识心是单单因为外尘而生的，就是外尘生识，不借重这个根，不从见生，不借重眼根而生。诸位！没有眼根的状况是什么？没有眼根，既不见明，也不见暗，没有眼根，没有见性，不能见明，也不能见暗！见性没有的话，见明、见暗都不可能了。不[瞩]就是视，明、暗都看不到，即无色空，根本就没有所谓色空的尘相，外在的尘相当然就没有了。能缘的见性没有，所缘的色空哪里存在？彼相尚无，[彼相亦即尘相]，彼外在之尘相，[尘尚无有]，连所缘的外在尘相都没有，那么，[识从何发]？这个识心是因为外在尘相由根引发这个见性而产生的，无（尘），识从何发？再讲一遍：如果你的识性，单单因为外尘而显现，不是从你的根产生的话，没有根，就不可能见明；不可能见暗，明暗都看不到，根本就不可能有外在的色空，根没有，尘当然没有，能、所都不存在，那么，彼外在的尘相都没有，你这个意识心到底从哪里跑出来？（未完）











（文章转自  正见录  2019-09-20）