曹洞宗为佛教禅宗南宗五家之一，由于良价禅师在江西省宜春市宜丰县的洞山创宗，其弟子本寂在吉水（今江西省吉安市吉水县(此处有误，实为江西抚州宜黄曹山(原来叫吉水))）的曹山传禅，故后世称为曹洞宗，后道场在江西省九江市永修县云居山的真如禅寺。


   禅宗南宗在唐朝后期传播迅速，并发展成为禅宗的主流，到唐末五代时期，派生五个流派：临济、曹洞、沩仰、云门、法眼，统称禅门五宗，或称禅门五家。五家当中流传时间长、影响较为深远的是临济宗和曹洞宗。


   临济宗提出“四料简”，以“棒”、“喝”见称，其施教方式偏重于行动上的开导，较为活泼、生动；曹洞宗提倡“五位说”，以“回互”著称，施教方式是“行解相应”，精耕细作，态度较为稳健、绵密，不仅具有哲学的辩证精神，且体现出禅宗对儒道两家思想的融摄。


   曹洞宗的创始人是洞山良价和曹山本寂。其宗脉系惠能——青原行思——石头希迁——药山惟严 ——云岩昙晟——洞山良价 ——曹山本寂。


   曹洞宗也称洞家。是我国佛教禅宗五家七宗之一，以洞山良价为宗祖，宗名之由来有二：一说洞指洞山，曹指曹山，乃合师良价所住之江西宜丰县之洞山与徒本寂所住之吉水县之曹山之名，本应称洞曹宗，习惯于称曹洞宗；“另一说取曹溪惠能之曹与其法孙洞山良价之洞，合称为曹洞宗。取六祖曹溪惠能，系以此表明本宗乃六祖正风之嫡传，惠能门下以青原行思、南岳怀让二者最杰出，本不分嫡庶，后一宗之法分而为二”，至开创中国禅宗史上的五家七宗，即南岳怀让其下开创临济（杨岐、黄龙两派）宗和沩仰宗，青原行思其下开创的云门、法眼、曹洞三宗。曹洞宗一系传承惠能、青原行思、石头希迁、药山惟俨、云岩昙晟之一脉，历经衰落、中兴，远播海外，至今宗风犹存。


   世人多认同第一种看法，南宋智昭《人天眼目》卷三中说：“良价晚年得弟子曹山耽章（本寂之别名）禅师，深明的旨，妙唱嘉猷，道合君臣，偏正回互，由是洞上玄风播于天下。故诸方宗匠咸共推之曰曹洞宗”。


   “曹洞宗”一语，是中国禅宗五家七宗形成以后才有的名称，五家七宗之宗名也各有来历，我们可以从其它宗派名称的来历来考究曹洞宗名。在当时看来，与曹洞宗并存的还有临济、沩仰、云门、法眼四宗，特别是曹洞、云门、法眼三宗同出青原行思门下，云门宗是文偃在韶州云门山（广东乳源县北）的光泰禅院举扬一家宗风而得名，这是以地名为宗名；法眼宗是南唐中主李璟给文益法师以“大法眼禅师”的称号，后世因称此宗为法眼宗，这是以法号为宗名。另临济宗是义玄法师在河北镇州（今河北省正定县）的临济禅院弘扬佛法，后世就称它为临济宗，这是以寺名为宗名。沩仰宗是灵佑法师和他的弟子慧寂先后在潭州的沩山（在今湖南省宁乡县西）、袁州的仰山（在今江西省宜黄县南），阐扬禅家宗风，后世就称它为沩仰宗，这以地名为宗名。以此推断曹洞宗名应与此类似，也应为当时背景下之命名。且曹山以前叫吉水、荷玉山、梅山，唐末本寂禅师住此山，本寂法嗣于洞山良价，遂成曹洞宗，以仰慕六祖惠能之德，故以六祖所居之曹溪而改山名为曹山，所以取师之“洞”山、己之“曹”山合而为曹洞，因而曹山之改名是因追慕六祖之德，而曹洞之“曹”乃取曹山之“曹”。况曹洞宗之名称本不是本寂时之名称，所以取惠能大师所住之曹溪之说实属后人附会，曹洞宗之祖洞山良价乃禅宗巨匠青原行思门下之第四代法孙，其佛学造诣众所皆知，为禅宗一代宗师，师明宗正，无须晓说，不必表明其宗派之源。


   五位说是曹洞宗的禅法理论，奠基于良价和本寂，也是他们二人的发明。在南宋惠洪《禅林僧宝传》、智昭《人天眼目》、清代性统所编《五家宗旨纂要》、以及明带和日本人编的洞山、曹山语录中，皆有记载他们关于五位说的资料。良价彻悟自性后，觉得惠能所提倡的顿悟法门，不是一般的人所能做到的，于是他就揭橥五位的方便法门，因势利导，广接上、中、下各种不同根器的学人，后来弟子本寂又加以发展，遂成独具特色的，绵密完整的曹洞五位说。
所谓曹洞五位，有正偏、功勋、君臣、王子等四种，其中正偏五位、功勋五位都是良价的创说，君臣五位、王子五位，则是曹山本寂所立。此五位说的根本思想宗旨，是曹洞宗用以阐释真如与现象世界的关系问题的方便说教。在他们看来万事万物之间存在着一种“回互”与“不回互”的关系。所谓“回互”就是指万事万物是互相融会、贯通的，虽然万物的界限脉落分明，但在此中有彼，彼中有此，互相涉入，不再区别彼此。“不回互”就是说万物各有自己的位次，各住本位而不杂乱，因此所谓“回互”“不回互”即是要从事物普遍联系、发展和变化的观点看问题，这是一种禅对理事关系的哲学思辩，是对辩证法的天才的猜测，属于朴素、自发辩证法的范畴，也正由此曹洞宗便成为禅宗诸派中哲学思辩味最浓的一派。


   曹洞五位说这种以“回互”理事圆融为核心的思想，它的渊源可上溯到石头希迁。希迁乃惠能的弟子青原行思的法系。（700——790）俗姓陈，端州高要（今广东高要）人。在他大约十三四岁时曾拜谒过惠能，但不久惠能示寂，他便在惠能生前“行思去”的启示下去投靠行思。辩对问答，敏捷承当，颇得行思首许，得法印可，随后至南岳结庵而居，住寺南台寺东石台，传法接众，名声远播，后人称之为“石头和尚”。他示寂后曾有著作《参同契》流传后世。据载他是因读《肇论》中的“会万物为己者，其唯圣人乎？”一句而有会于心，写成一篇《参同契》，以说明理事参同回互。


   《参同契》代表了石头系的禅法思想。它从理事、心物、内外关系诸方面立论，把理事圆融看作认识的至极、成佛的关键。文中说：“灵源明皎洁，支派暗流注。执事原是迷，契理也非悟。门门一切境，回互不回互”。这里“灵源”指真如佛性、性理，它是明洁的本体。“事”指灵源的派生物。“流注”，不间断，变化无常。就是说，理事关系虽不明显表现，但它确实存在。执着于外物无疑是错误的，但如果不懂得“回互”关系，即使契合于理，也不能说达到了“悟”。理存在于一切事物之中，一切事物具有各自的理；一切事物又在本体理的基础上既统一又区别，因此互相涉入融会。这就是“回互”，回互的实质便是统一。同时一切事物又暂住于自己的位次而不杂乱，处于相对稳定壮态。这就是“不回互”，不回互中有对立的因素。理事之间，事事之间即有“回互”关系，又有“不回互”关系，它们是相涉而又有分位，为了说明这个道理，希迁还将“理”分为物理之理和性理之理。他认为从物理上看，事各住一方，如色的质相有青黄等的差别，那么则青有青的理，黄有黄的理，各住其位，然而从性理上看则是统一的。因为此性理也就是心性，它是存在于一切事物之中的，因此理事应该是会通的，他的结论是“事存涵盖合，理应箭锋柱，承言须会宗，勿自立规矩。”他以盖来喻事，盖随器而有大小方圆之不同，事也如此而有千差万别。但就理上说，则不应执着这些差别，如同人之以箭射空，箭箭相顶，以一贯之。他要求修行者应从理事圆融，本末会通的“会宗”、“会道”的立场看待事事物物，而不能片面地仅从理或事的角度来认识问题，并且应当依据这种关点来确定前进的目标，切莫自以为是，虚度光阴。总之希迁的《参同契》提出了佛学的理论问题——理事的关系，但他是用“回互”“不回互”来解释这理事关系的，由此“回互说”便成了《参同契》的核心思想，也是石头系禅学的特色，洞山良价、曹山本寂所提出的五位君臣、偏正回互等的思想皆导源于此。


   在中国禅宗史上，如果说石头希迁因为开辟“回互”之路而为这一路上之肇始者，则药山惟俨因一肩担荷起石头家业、在禅宗内部继续标举注重思想传承与文化整合之旗帜而成为第二代传人。（文章转自光明佛坛）