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佛教教育
为什么在家白衣不要评论僧众
发布人:网站管理员 发布时间:2014-06-04 11:43 点击 922 次

    在家人依照三藏经典,就佛法修学中的问题进行交流,可依据经典讲论法语,去疑解惑,说僧过恶,有大重罪,佛弟子不可说四众过。

    这些大德们,大和尚们,他个人如何,你不要管。特别是白衣,你不要评论。出家人跟出家人可以说?一个人也不能说,要请大众把他摈除,乃至于制定他,看他属于七法之中的哪一法,该什么罪、该怎么处罚就怎么处罚。但是僧众的事,在家的道友,你把他当成佛弟子,当成僧宝,把一切比丘都当成圣僧,你心里就是圣僧了,你的功德一点儿也不泯灭的,不因为他破戒而影响到你,佛教讲的很清楚。因此,大家千万莫说三宝过。如果你轻视僧人,谤毁了、打骂了、断肢节,你应当受什么报,后面会说。

    “于我法的出家人,常乐伺求所有的瑕隙”。他不做别的,就追求伺求,看着出家人的过,他得到一点儿,“才得少相”,他没有审查是真的是假的,他就“轻毁诃骂谪罚”,这就错了,这是大恶。这种人还不听人劝说,其心刚强,难调难伏。“狠戾迷乱”,凶狠凶狠,心是很迷乱的。所以他的目的就是“常喜触恼诸出家人”。看这和尚出家人烦恼,他高兴,他的目的就是常想找出家人的过,使你烦恼,使你修行不成,这就是魔鬼。魔王波旬的子女来到这儿恼乱出家人,完了他还要出家,穿了出家衣服,他就是不做佛事,他更进一步的破坏。

    所以学三乘法的时候,或者学显教的时候,我们为了种福,不要谤毁其它的乘。不论哪一个法师讲经,你都赞叹随喜,莫要生谤毁。你不必评论他讲的好、讲的坏,你要是跟他有缘,高兴听你就听,不高兴听你可以不听,那没有什么错。你要是谤毁,无缘无故给自己找些烦恼,找些罪受。没罪,你要找些罪受,又何必呢?不论对人,对法,你心里总有一个佛法僧三宝。我们讲《占察善恶业报经》,念佛、念法、念僧的功德大得很,你念法的时候,三藏十二部一切经,十方诸佛所说的法都在里头,没有拣择的。

    这类人很多,当善虫子当不成了,就到了里头,吃里扒外。到了佛教来破坏佛教,毁灭佛教,永远不想自己的错误,总是讥毁别人,毁谤他人,找人家的缺点。听到赞叹了大乘的功德,他也知道这是好事,人家一听到赞叹大乘功德,他也发心要想去求大乘,想去求。但是他心里头所好的,杀盗淫妄,他从来没有寂静过,没有停止做恶过,静不下来,散乱得很。为什么?业使他迷乱了。业障!业障!这叫真正的业障。你看那些人,业障很重,可不能劝他,你要是劝他,他就跟你发脾气,使你触恼。所以释迦牟尼佛跟阎罗王说,这个娑婆世界众生,刚强难调难伏,习气深重得很。做重大的恶事,从来没寂静过,欺骗诳惑别人,尽作假相。这是佛门流传以久的老话了,例代大德高僧全是这样说,就现在的南老,广钦,以故的宣化,印光,等等大德也如是说。看看他们说什么吧!

    还有一次,有些皈依的弟子去听演讲,认为讲演的法师有影射批评老和尚的意思,就打抱不平上山报告老和尚,不料老和尚当下非但毫无愠意,反而要上来报告的弟子去忏悔‘误会讲演法师’的过失,并替那位法师解释其言辞的佛法含意,告诫弟子假如今天人家指名道姓骂我们,尚要诚恳感谢,何况人家没指名!老人家还严肃晓以‘若要佛法兴,唯有僧赞僧’的大义,他赞那位法师‘能在花花世界度众生,实是菩萨’,并自谦说:‘我还不敢去呢!’——广钦老和尚

    很多人包括我在内,口口声声说自己守戒,或以戒律标榜自己,严格讲起来,处处犯戒,因为菩萨戒第一条就是不能‘自赞毁他’。自己认为是以戒为标榜,以禅宗为标榜,或以净土为标榜,其他都不好,早已犯了根本戒,根本尸罗已经犯了。

    佛教有一句通俗的话,‘若要佛法兴,唯有僧赞僧’,出家人必须彼此赞叹,彼此恭维,彼此讲好话,佛法才会兴盛。结果今天的佛教却是‘唯有僧毁僧’,问题相当严重。再不然,还没有听过‘我’的教理,就看不起他,尤其是标榜某一宗、某一派的人,这种过错犯得最严重。以我的眼光看,我是个凡夫,以可怜眼看天下可怜人,世界处处都可怜,看到学佛的人都在可怜的破戒中,很严重,很可悲。

    佛又说,有些学佛(要受教义的,没有受教义不算数)的人虽然没有破戒,但是却破坏了团体的规矩。譬如各个寺庙因环境不同,有其特定的规约、原则,有些自认了不起的人,不愿遵守这些原则,就叫破轨则。破坏共修团体生活轨则,所犯的罪业更大,所以我们这里宁可骂你,把你赶出去,不希望你再造这个业。那是慈悲啊!共修道场所订的规则就是戒律。有些人不但不守尸罗,还要破坏规矩,佛法的真正教育就是叫人作个规规矩矩的人。你到一个团体,到一个环境,不能守规矩,可见你做人不守规矩,吊儿浪当的不在轨道上走,那还有什么用?在人中已经不算一个份子了。

    佛进一步又说,‘有于尸罗轨则虽得不坏,然毁正见’,一层比一层严格,不是一层一层罪轻,轨则比尸罗严重,正见又比轨则严重。有些人学佛不犯戒,也没有破坏规矩,但他心里的眼睛已经瞎了,没有正见,对于什么是真正的佛法?什么是真正的修持?看不清楚,那是因为缺乏智慧,没有头脑。没有正见即是佛法的瞎子,纵然在修持也是盲修瞎炼。我经常看到许多人佛法讲的头头是道,自己认为比任何人都聪明、都高明,讲出来的话好听得很,实际上,一点都不是佛法,行的全是魔道,甚至是地狱道,为什么?就是因为没有正见。所以正知正见是学佛最为重要的,非常非常重要的关键。

    二宝居士

    梦参老法师开示

    有的人自认为我聪明,我有智慧,大藏经我自己看,我可以开悟。这是绝对错误的。

    释迦牟尼佛当初也得跟师父,一个师父一个师父学,跟好多的佛,学了很多,所谓善财童子五十三参。文殊、普贤、观音、地藏都是要经过学的。犹如在暗室中有宝,不能见暗室里的宝,你什么都认识不到!佛法无人说,虽慧莫能了,如果没人解释,连字都认不得呢?

    「南无」人念成南无,所以很多人说你们和尚念南边没有佛,得到西方极乐世界去找。那不对!「南无」念「那谟」,般若念班若,佛法得靠人说,自己悟会悟到一边去。不但没功德,罪恶很大,特别是「律藏」。你把「律藏」一看懂,那五戒没得守了,你眼晴尽看别人去了!「律藏」佛是不准在家人看的,没受戒也不许说。当了沙弥不能看比丘戒。......没有智慧你怎么辨别呢?掷掷占察轮就知道了。

    假著外头的缘、佛、法、僧三宝。佛就是一切像,铜塑的、木雕的、纸画的都可以;法是佛所说的一切经典;不过,这些佛、这些法有赖僧来传,皈依僧就是僧人带领你去接触。

    你对三宝一定得恭敬,对僧人我不说,对佛、法两宝,要恭恭敬敬。现在有二宝弟子,信佛信法不信僧。这样一来,你也没信佛也没信法,为什么呢?佛说的三宝,短了一宝,谁来传法啊?若是没有那些老和尚传下来,法早没有了。有些老和尚用他的生命来认法,用生命来换取法的存在,你为什么不尊敬他?这样子想修解脱道,很难。想修解脱道,只请一个皈依佛、皈依法,你就解脱了吗?

    《地藏十轮经》说:

    “当观如是过去罗刹,虽受无暇饿鬼趣身,吸人精气,饮血啖肉,恶心炽盛,无有慈悲,而见无戒剃除须发,以片袈裟挂于其颈者,即便右绕尊重顶礼,恭敬赞颂,无损害心。(罗刹虽然曾受生过无暇的饿鬼身,吸人的精气,以血肉为食,恶心炽盛,没有慈愍,但是他们见到没有戒律、剃除须发、以一片袈裟挂在颈上的人,就会右绕、尊重顶礼、恭敬赞颂,而没有损害之心。)

    “然未来世,有刹帝利、旃荼罗王、宰官、居士、长者、沙门、婆罗门等旃荼罗人,心怀毒恶,无有慈愍,造罪过于药叉罗刹,愚疑傲慢,断灭善根。于皈我法而出家者,若是法器、若非法器,剃除须发、披服袈裟诸弟子所,不生恭敬,恼乱呵骂,或以鞭杖楚挞其身,若闭牢狱,乃至断命。(但是末法时代的宰官、居士等人,心中怀有毒恶,没有慈悲,造罪比药叉、罗刹鬼还要深重,他们愚痴、怀疑、傲慢、断灭善根,对皈依我的教法而出家之僧人,或者是法器、或是非法器,剃除须发、身穿袈裟的出家弟子,他们不产生恭敬,反而恼乱、呵斥、辱骂,或者以鞭杖等抽打,或者将僧人关闭在牢狱当中,乃至使他们断绝命根。)

    “此于一切过去、未来、现在诸佛,犯诸大罪,断灭善根,焚烧相续,一切智者之所远离,决定当生无间地狱。(这样毁辱僧众,是对三世诸佛犯极大罪业,断灭自己的善根,焚烧自相续,为一切智者所远离,决定将会转生无间地狱。)”

    轻毁出家比丘会成熟极重恶报

    佛曾经说:任何众生如果对身披袈裟的比丘产生恶心,因为是对三世诸佛、缘觉阿罗汉、三世圣者产生恶心的缘故,将会成熟无量恶业果报。经中说:“纵有持戒破戒,若长若幼,皆须深敬,不得轻慢,若违斯旨,必获重罪。”(纵然有持戒而破戒的出家人,不论他是年长还是年幼,都必须对他恭敬,不能轻慢,否则必定会造下严重的罪业。)

    佛经讲“不说僧过”的依据

    (《大乘大集地藏十轮经》卷三)“如是苾芻虽非法器,而剃须发披服袈裟,进止威仪同诸贤圣;因见彼故,无量有情种种善根,皆得生长。又能开示无量有情善趣生天,涅槃正路。是故,依我而出家者,若持戒、若破戒,下至无戒,我尚不许转轮圣王,及余国王诸大臣等,依俗正法以鞭杖等捶拷其身,或闭牢狱,或复呵骂。

    注:苾芻,就是比丘,就是出家的僧人。

    《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说:“为大护佛法故,若向白衣(在家信众)说比丘罪恶,则前人(信众)于佛法中无信敬心。宁破塔坏像(此极重罪),不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪,则破法身。”说比丘过恶(是非)的人,其罪业超过毁破佛塔和佛像的重罪。

    《谤佛经》中佛陀告诉不畏行菩萨说:“(前略)尔时彼长者子,说彼比丘毁破净戒,彼(长者子)恶业报,九十千年堕大地狱;于五百世,虽生人中,受黄门身,生夷人中,生邪见家;于六百世,生盲无舌(后略)。若见法师实破戒者,不得生嗔,尚不应说,何况耳闻而得说耶?善男子!若有挑拔一切众生眼目罪聚,若以嗔心看法师者,所有恶业过彼罪聚。若断一切诸众生命所有罪聚,若有于法师,生于恶心,迳回面顷,所得罪聚,彼前罪聚于此罪聚,一百分中不等其一……乃至优波尼沙陀分中,不等其一。何以故?若谤法师,即是谤佛。”毁谤法师(无论其事真假),罪同谤佛;其毁谤者,必堕无间地狱,受大苦报,无解脱之期。

    《大方便佛报恩经》卷三,佛告阿难,尔时三藏比丘,以一恶言诃骂上座,五百世中常作狗身。

    (地藏十轮经》卷三):“我终不许外道、俗人,举苾刍罪……若不依法,率尔呵举破戒苾刍,或复驱摈,便获大罪。”(地藏十轮经》卷三)

    说明:苾刍,即比丘。比丘就是僧人和尚。举苾刍罪,就是说僧人过错。呵举,也是说僧人罪过的意思。

    《梵网经》说“讲僧尼过是罪过”

    若佛子。自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因罪过缘罪过法罪过业。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律。常生悲心教化是恶人辈。令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪

    若佛子。自赞毁他亦教人自赞毁他。毁他因毁他缘毁他法毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶事自向己好事与他人。若自扬己德隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗夷罪……

    若佛子。自谤三宝教人谤三宝。谤因谤缘谤法谤业。而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声。如三百鉾刺心。况口自谤不生信心孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗夷罪

    梵网经菩萨戒

    十条重戒

一,佛子,菩萨慈悲为怀,方便救护一切众生,凡有命者不得故杀。若图快意,起心杀害,准备用具,付诸行动,令他命断;若教他杀,怂恿赞叹,提供方便,见做随喜,乃至咒杀;此等心行,结获重罪。

二,佛子,菩萨应生佛性,公正仁义,助一切人生福生乐。他人财物,乃至鬼神、劫贼之物,一针一草,不得故盗。若起盗心,暗中算计,动手窃取,物离原处;若教人盗,或他盗取,提供方便,乃至咒盗;此等心行,结获重罪。

三,佛子,菩萨清心寡欲,教化救度一切众生,自修梵行与人净法。鬼神天人,一切女性,乃至畜生,不得故淫;且亦禁止非道行淫;若起淫心,顾视恋念,挑逗触摸,导致淫行;若教他人,行淫纵欲;此等心行,结获重罪。

四,佛子,菩萨正语正见,亦令众生正语正见。若起诓心,假现威德,谎称证果,令他相信;若教人诓,方便妄语,不见言见,见言不见,口言体示,令他生起邪语邪见,乃至邪业;此等心行,结获重罪。

五,佛子,菩萨教令众生明达聪慧。因酒乱性为罪助缘,故诸酒类不得经销。若起酤意,安置设施,接洽购入,转售与人;若教人贩,提供方便,致令众生心神颠倒;此等心行,结获重罪。

六,佛子,菩萨护持出家、在家菩萨、比丘僧尼;若闻外道邪见恶人,言佛法中非法非律,应生慈心实施教化,令其产生大乘善信。若自言说、教人宣说四众过失,生起此念,组织言词,发出声音,令他领解;此等心行,结获重罪。

七,佛子,菩萨应代众生受他毁辱,好事与人,恶事归己。菩萨不得自赞毁他,自扬己德,隐他善事,令他受毁。倘起此心,形成言辞,声出于口,使人领解;若或教人自赞毁他;此等心行,结获重罪。

八,佛子,菩萨慷慨施舍,见来乞求诸贫穷人,随其所需一切给与。若起悭心,吝物吝法,身口不施,形成悭业;若教人悭,见求物者,乃至不施一针一线,对求法者,乃至不说一偈一句,反而更加污辱谩骂;此等心行,结获重罪。

九,佛子,菩萨慈爱宽恕,劝诸众生无诤向善。若起嗔心,恼怒愤恨,溢于言表,发洩于人;若教人嗔,于诸众生,乃至非众,辱骂殴打,施以刀杖,意犹不息,前人求悔,善言忏谢,嗔犹不解;此等心行,结获重罪。

十,佛子,菩萨竭力护持三宝。若闻恶人一言谤佛,犹如百矛刺穿身心,岂能忍心自加毁辱。若起谤心,编造言辞,口宣笔著,蛊惑他人;若教人谤,助他诽谤;此等心行,结获重罪。

    善学佛子,菩萨重罪应当明瞭,于中不应犯微尘许,岂能具足犯十条戒。若有犯者,不得现身发菩提心,亦失国王、转轮王位,亦失比丘、比丘尼位,亦失十发趋心、十长养心、十金刚心、菩萨十地;佛性常住妙果,一切皆失;堕三恶道,两劫三劫,不闻父母、三宝名字,故不应犯。汝等一切菩萨大众,已学、今学、未当学,如是十戒,应当明瞭,敬心奉持。八万仪品当广明解。

    惠能六祖教诫:“若真修道人.不见世间过;他非即我非,同体名大悲。”又“世人若修道,一切盡不妨,常自見已過,與道即相當”。‘自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过’

    修学佛法,就是要修正自己的行为,修正自己的欲心、妄心、贪心和燥心,一切众生皆有佛性,不管他如何不好,一但佛性显现,就会彻底觉悟。印光大师说:“只看好样子,不看坏样子;只管自家,不管人家……看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫”。

    在家学佛,当修戒、定、慧三学,熄灭贪、嗔、痴三毒,守护身、口、意三业。说僧过恶,犯大重罪,望有缘同修、护法檀越三思!

    阿弥陀佛!

 

 


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