舍利弗尊者和目犍连尊者在罗阅城的迦兰陀竹园时，有一日，舍利弗尊者告诉比丘们：“世间有四种人。哪四种人呢？

   一种人与结使烦恼相随，然而不觉不知自己内心有烦恼；

   一种人与结使烦恼相随，但是如实了知自己内心有烦恼；

   一种人不与结使烦恼相随，可是不觉不知自己内心无烦恼；

   一种人不与结使烦恼相随，并且也如实了知自己内心无烦恼。

   诸比丘们！在前二种同样是有结使烦恼相随的人中，以不知道自己内心有烦恼者为下，能如实了知自己内心有烦恼者为殊妙。后二种同样是无结使烦恼相随的人当中，以不知道自己内心无烦恼者为下，而能如实了知自己内心无烦恼者最为第一。诸比丘们！当知世间有这四种人。”

   目犍连尊者向舍利弗尊者请教：“是什么因缘，让同样是与结使烦恼相随的人，一种为下，另一种为殊妙？”

   舍利弗尊者回答：“与结使烦恼相随而不自知的人，常思惟身受心法皆为清净，在这样错误知见的驱使下，面对六尘境界以为清净，而起了染着的欲望，不但不知反省、厌离，也不勤求方便法门灭除欲心，甚至还合理化欲望，所以随着时间不断地增长贪欲、瞋恚、痴心等烦恼，直到命终。尊者啊！犹如有人到市场上买了铜器，铜器买来时就尘土垢坌，十分地脏。此人不但不以为脏，还觉得它是干净的，没有加以擦拭及洗涤，所以铜器上的污垢，不仅没有消失，而且还日渐增厚，最后变得极为不净。就像结使烦恼相随却不自知的人，观念颠倒，认为一切法皆是清净，随境增长欲心，欲心为根，贪欲、瞋恚、愚痴随之增长，一直到命终，最后恶业果熟，自作自受，故此为下。

   第二种与结使烦恼相随的人，如实了知自己内心有执着一切为清净的烦恼，于是便思惟‘今可舍此净想，思惟不净想’。因为思惟不净，时时返观自照，便能不生起欲心，进一步勤求方便法门，以真正灭除欲心，欲心灭除了，清净解脱自然不得而得、不获而获、不及而及，如此持续用功，便渐渐舍离贪欲、瞋恚、愚痴，乃至灭除一切烦恼结使。就像有人到市场上买了铜器，铜器买来就已被尘垢染污。此人为了去除尘垢，同时防范不让铜器再添尘垢，非常认真地随时清理，涤荡尘垢，使铜器上的污垢逐渐减少，最后恢复铜器本来清净的面貌。就像结使烦恼相随，但如实了知自己内心有烦恼的人，以正知见经常思惟不净，时时触物起照，勤求方便法门，出离欲心，欲心不生，贪欲、瞋恚、愚痴随之断除。目犍连尊者！这就是同样与结使烦恼相随的人，一种人为下，另一种人为殊妙的因缘。”目犍连尊者接着又向舍利弗尊者请教：“又是什么样的因缘，使同样是不与结使烦恼相随的人，一种人为下，另一种人为殊妙？”

   舍利弗尊者回答：“不与结使烦恼相随而不自知的人，以为不需勤修方便，就会得到清净解脱自在，所以遇到境界生起了欲心，也不知检讨反省，更不求方便法门以对治欲心，于是不断地增长贪欲、瞋恚、痴心等烦恼直到命终。犹如有人到市场上买了铜器，铜器后来沾染尘垢，此人却不随时加以洗涤清理，放任尘垢污染，结果铜器上的污垢随日渐增，最后极为不净。就像虽然不与结使烦恼相随，却不觉不自知的人，没有观照检讨，而放任欲心随境增长，欲心不除，以至于让贪欲、瞋恚、愚痴随之增长，一直到命终。

   不与结使烦恼相随而且如实自知的人，即使现在没有烦恼，遇到境界时也不放任欲心生起，勤求方便法门，戒慎恐惧始终不让结使烦恼生起，如此精进直到命终。犹如有人到市场上买了铜器，铜器本身没有尘垢极为洁净，此人不因为铜器无垢就放任不理，始终勤劳随时加以洗涤修治，不让尘垢污染铜器，所以这铜器买来日久，益发明净。就像不与结使烦恼相随且自知的人，不让欲心有机会生起，因此随顺觉性，勤求方便法门，贪欲、瞋恚、愚痴始终无法造作，保持清净心，一直到身坏命终。

   目犍连尊者！这就是同样不与结使烦恼相随的人，一种人为下，另一种人为殊妙的因缘”。

   典故摘自：《增壹阿含经·卷第十七·四谛品第二十五》》

   省思：

   佛法有四正勤：“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。”修行成就的关键在于能否自觉观照，勤求方便随时对治烦恼。所以虽有烦恼，但不自甘堕落，随时觉察觉照，反省检讨，老实精进，再重的烦恼都能灭尽，成就自在解脱。相反地，虽然现在烦恼轻薄，可惜没有继续保任，放任不觉，烦恼逐日深重，仍旧与解脱无缘。

（文章转自佛弟子文库之佛教故事）