第9讲
突破个人中心主义－4 


      换个角度来讲，对方如果比我们好，资粮比我们多，条件比我们好，福慧也比我们多，那么，你如果这样子地作意，对方为什么会比我好这么多呢？他为什么会受到大家的尊重呢？为什么会受到大家的重视呢？为什么能够修得那么好呢？那么你一直在这里反问自己，一直在这里起疑惑，一直在这里觉得自己不如他，自己各方面都不如别人，那么你自己就会自我责备、自我埋怨，然后呢，你就会对对方的长处、对方的优点进行观过。观过，怎么观过呢？你就觉得，反正你修行好是你的事情，你资粮集的多也是你的事情，跟我没有关系，个人吃饭个人饱，个人生死个人了，你修的跟我修的也不相干，是不是？两回事。所有的这些，都是我们内心的感觉了，内心的状态，内心的问题，其实这也是一种慢心了，这是自己的慢心了；也就是，有时候你看到别人好，看到别人的长处，会起烦恼，看到别人的不好，看到别人的短处，也会起烦恼。就是顺境、逆境，对自己有利，对自己不利，都会起烦恼，这个就是凡人的境界，就是世间众生的境界。而佛菩萨的境界，就不是如此，众生有痛苦的时候，他就要去解救，帮助他走出烦恼；众生有快乐的时候，佛菩萨会告诉我们，这些是行苦，是靠不住的——就是无论人家是一个什么境界：痛苦也好，快乐也好；顺境也好，逆境也好，都是需要用法修心。


      在这样的境界上，自己要用法修心，佛菩萨也是告诉我们用法修心。同样如此，我们同同行善友之间的关系，也是用法修心的时候，不是说，我们要把这些境界抛开、远离，内心里边自己把它拒绝在外，然后来谈修心，这是不对的，跟道次第不瓜葛了。所以我们如果自己感觉到说，还有自己的东西存在，还有自己个人存在，还有自己的一些观念，还有自己生活的空间，所有的这些，都是个人的我执、法执的体现，都是自己不能融入大众，自己不能同佛菩萨相应的表现。


      如果我们自己真正的心，已经同佛菩萨相应了，那我们的身体，我们的身语，是受我们的心来支配的，这心让我们说话我们就说话，心让我们走路我们就走路，心让我们手上拿东西就拿东西，做事就做事，是受心支配的；如果心跟佛菩萨相应，佛菩萨是同所有的众生相应的，这种境界是非常殊胜的，非常不可思议的；如果我们是进入这样子的一种状态，这样子的一种思想境界当中去，自然而然，就不会有个人的种种的观念，个人的种种的想法，不会有了，肯定不会有了。它有的话，自己就会主动去调整，有时候，一个老人家，一个小孩子，他可能拿出十块钱、二十块钱来供佛，哪怕虽然只有十块钱、二十块钱，但是呢，这十块钱、二十块钱，就代表他的一切了，因为他一共也只有十块钱、二十块钱，就意味着，他自己把所有的都供养了，内心里边没有挂碍，内心里头没有保留，内心里头完全都清静了。


      那么我们岁数大了，我们有很多自己的观念以后，就不容易这样子地作意了，我们更多的作意，是在自己分析，根据自己的经验进行判断，哪些要去做，怎么做，做多少，就是会去规划，对现实生活当中这样子各个层面进行规划，那么这些规划的目的，有些是为了自己的生活的方便，方便就是，你在世上呢，要去应酬、待人接物，需要花钱，需要用东西。那么有些到这个佛门里面来，也是一样的，他要去规划，我要做哪些事情，我要供养多少钱，我要留多少钱……等等，那么这些的心里的状态，同一个小孩子，他没有任何保留的、一种内心的状态和动机是不一样的，所以我们修供养，他最重要的是一个供养的心，因为我们有供养的心才是最为重要的，而不是用世间上面的那些常识、那些观念、那些想法，来分析、来判断、来指导自己日常生活当中的所作所为。那这些是世间的见解了，世间的知见了。

（文章转自龙泉学堂 2018-04-09）