第十一讲：
与此相应故-6


五．认识烦恼的过程


    “大乘”，我们学过了，“乘”它即是车乘——这个车乘，它是一个活动的车乘，是一个开的车，不是停在那里的车，它“运载”义，对不对？它“运载”义，是说这个车在跑，而不是说这个车停在路边。这个大车在跑，大车里边坐着很多人，那么你这个驾驶员，你这个车准备开到哪里去？这就是一个很简单的一个道理，你学大乘佛法，就是很多人的生命在我们自己的手里，你准备车往哪里开？对不对？你这车上面快没有水了，车上面快没有油了，过一个小时还要吃午饭了，过夜怎么办？你都要去考虑的。这学大乘佛法不是那么简单地说，哦，我们就是大乘，是不是？它是一种比喻呀!从生死的此岸运到涅槃的彼岸，从这个地方运到那个地方去，从生死到涅槃，它一直在运载，运载的过程就是我们内心活动的过程。在整个路上跑的状况，就是我们内心的状态，就是我们的心态。所以大乘、小乘，都是在我们人的心量上面来划分的，在我们的发心上面来认识，在我们的心相上面来说明。


    释迦牟尼佛未出家以前是王子，然后出家、成佛、转法轮、建立僧团，对不对？以前有那么多的人得度，最后证涅槃。这个也就是释迦牟尼佛一生的所作所为都是在示现，身、语、意都是在示现。他实际上面为我们示现的，从凡夫到成佛的一个过程，八十年嘛。那我们会认为说，这个佛法告诉我们修行，八万四千劫，三大阿僧祇劫非常遥远。那么我们三大阿僧祇劫可以浓缩成释迦牟尼佛的一生，释迦牟尼佛一生的不同生命阶段都能够给我们非常大的启示，所以我们在释迦牟尼佛一生的过程当中不同的阶段，我们会有哪一些的启示？


    那我们启示以后，我们是不是真正照着这些启示去实践？我们只有照着自己引发出来的启示去实践，我们才会真心实意去做，才会做得到，才会做得好。那么如果我们在释迦牟尼佛这一生的八相成道的过程当中，我们都没有什么启发，没有什么启示，都不能让我们有所觉悟，那我们学释迦牟尼佛的经，就犹如我们来学释迦牟尼佛说的话，肯定是更加遥远的事情，是不是？所以这个佛法都是活生生的，都是能够让我们内心感受得到的。


    那有时候，我们一些比较用功的这种在家的居士，为什么这种内心会被束缚的很紧？那原因就认为说，我自己求到了法，我已经得到了真理，他生怕这个真理丢掉，没有掉。那么自己得到了法，自己得到了这个真理之后，他也希望别人能够得到，所以常常的、不知不觉，我们也会把自己所认为的这些真理强加给别人。


    实际上面，我们对别人内心的问题和内心的局限，以及传递的过程和我们内心帮助的力量，能不能做得到？都是很打问号的。包括我们对这些道理的，自己认为说这种正确的。那一旦我们认为说有正确，有错误，我的观点是正确，你的观点是错误，这本身已经就成了问题。没有从每个人的内心去认识问题，而是从外在的结果认识问题，这不是这种佛法认识问题的一种角度，我们常常讲看果相就在这里。他一个人说一句话，一个人做一件事，他跟人的心有关，他为什么要这么说？为什么要这么做？那这个才是关键的。


    所以，如果我们没有发度众生的心，“众生无边誓愿度”的这种心，那么你就没有因，没有因，怎么会有果呢？我们有因才会有果，才会有成佛的果，我们有因种，才会有果实。


    实际上面我们发愿度众生，就是来认识自己内在烦恼的一个过程。


    因为我们的心有高下、不平，我们的心有远近，我们的心有前后，我们的心有对立，所以他就会造成种种的问题；佛菩萨的心是平等心，所谓平等心，是说只要众生与佛有缘，众生与佛说的话相应，他就能够得度。那我们的心是根据自己的喜怒哀乐，根据自己的情绪来判断的，来判断说，我们对对方，我们对别人要怎么办。


    我们常常讲正法、像法、末法，对众生来讲有正法、像法、末法，越到末法，对佛法的距离越来越遥远，这佛法的味道越来越淡。那么，对佛来讲的话，他有什么正法、像法、末法呢？是不是？佛他还是佛，他佛有什么正法呢？正法也是法，像法也是法，末法也是法。对众生来讲才有正法、像法、末法，对佛来讲有什么正法、像法、末法呢？


    对众生来讲，有他的本门，有他的性门，本性，《法华经》讲本性，本门它是平等不二的；性门是差别的、有相的。所以我们性门，但是我们认识不到本门；我们看到有相门，但是我们认识不到无相门，这就是我们众生取相的原因。


    刚才谈到说，我们的心是整个活动的一个过程和状态、相状。那么，我们人只是在整个心相续的过程当中，你取了某一个相而已，你取了某一个相，也就执著于某一个相，这个就产生了颠倒，产生了问题。对自己如此，对别人也是如此，就成了我们的障碍。

（文章转自龙泉学堂  2018-07-30）