第十三讲：
三分位差别故-4


    在佛门当中，为什么做事跟说理不容易统一呢？它原因也就在这里，甚深见，广大行。甚深见是从理上面来讲的，理悟得很透彻；广大行是从事上面来讲的。事跟理的统一，如果不能统一的话，就会造成矛盾。就是见跟行不能统一。表面上看，好象这个广大行的人，那个甚深见的人不能统一，而且说你去分类，哪些人是属于甚深见，哪些人是属于广大行，这本身就是错误的。


    我们自己内心当中已经没有统一，那么你自己根据自己的判断，把哪些人划分到甚深见里头去，把哪些人划分到广大行里头去，然后把这两类人认为说不能调和。因为你这么去观照，这么去思维，你这么去分别，所以它就不能调和。这种广大行也好，甚深见也好，也都是使我们自己内在的一种功夫。就是说，如果我们对佛法有真正意义上的甚深见的话，那么你肯定会也有广大行的，我们如果真正能够做到广大行的话，它肯定有甚深见的。所以有时候就会说，这个人，事做多了，他可能佛法就学不好，就荒废了闻思；那有些人说，这闻思呢，就不好去承担。这就是把自己分成两半，一半是事，一半是理；一半是见，一半是行，对不对？这两半又不能统一，修行的时候就不要做事，做事的时候就不要修行。


    吃饭的时候，要不要吃菜？吃菜的时候，要不要吃饭？对不对？你说吃饭，它就包括了要吃菜，吃菜的时候，也包括了吃饭，肯定就包括了。不可能说就专门吃菜，不吃主食的话，你也吃不饱。人家说请吃饭那，那肯定有菜，不能偏废的。广大行是属于行相部分，属于事相部分；那甚深见是属于对法的理的体会部分，是你对理的体会究竟有多深的问题，而不是说你现在在干什么，你在那边读经，你就甚深见，弄不好，迷信都很难说的事情，而且说你在那里昏沉，在那里打妄想，都很难说的，不是这么来理解佛法所说的甚深见和广大行。
我们的念头是不是正念？我们自己的心念当中所认知的对象是不是正知？


    所谓正知，我们自己非常清楚，自己能认知的是什么？我们所认知的是什么？所以要正念而住，正知而住。如果我们有正念，我们有正知，就可以互相印证，说我们学的东西有没有错？我们学的东西能不能忆持？能不能受持？受持佛法，受就是领纳，持就是让它不要忘失掉，执持。这样的话，我们知道的东西，我们心里的东西可以互相印证。


    如果我们所了解的、所学习的佛法，或者说佛法的名相，不能和自己内心的正念互相印证的话，就不能算是真正意义上的正知。为什么有些人学一学，一年、两年、三年，以后呢，不知道自己有没有学到佛法？似乎我们内心当中空荡荡的，好象没有学到佛法一样。这就是说我们学的东西不能变成我们正知，能知所知，能所，我们心已经是妄念，心是在散乱，心是失念，心没有正念；没有正念，学的东西又不是正知，那就没有正知正念，没有正知正念，我们人就在起烦恼状态。人在烦恼状态的时候，过去学过的东西我们忘失掉了，起不了现行，此时此刻你是起不了现行，虽然你是学过，但是你的种子放在仓库里头，不管用，都是这样子一种状态。


    那么又有些人，学了佛法以后，看了几个法相、名词，自己跟自己不能互相沟通。这个也很麻烦，为什么不能互相沟通呢？比如说念诵，比如说磕大头，比如说持戒，比如说念佛，他认为说，这个最好，这才符合自己的根性，对不对？你念几天，你说这个也不怎么灵验，他也不愿意去磕了，他也不愿意去念了。这就是很简单的，我们这个法相名词，自己跟自己无法沟通，就是这个法类跟这个法类，不能互通，这个就很麻烦。就犹如我们进到这个佛堂里面，这个门开了我们进来，前边那个门没有开，旁边那个门没有开，那么你进到隔壁的房间就进不去。虽然有门，这个门是关的，你进不去。你这个门开了，那个门关了，你到这个里面来，你又到不了外面去，这个就是把佛法学死了，处处障碍。它就在这里，他不知道说，我们现在上课的时候，这些门都要打开；我们走的时候，下课，大家回去，这些门都要锁掉。我们平时没有用的时候，这个门也要关掉。它这个才是对的。那因为我们佛法学不好，学不好，此时此刻我们内心上面所呈现出来只能是一个法相，别的法相都被这个法相挡住，起不来，内心没有，内心没有的话，他就认为说，我这个门才是对的，你们大家都要走我这个门。你这个门是开的，他那个门还关的，还出不来，他怎么进去呢？这是不可能的事情，你要走，那你走那个门，那先要把他那个门打开，他才有办法走进去。


    这个怎么叫做《百法明门论》呢？是不是？你悟了，明白了，你就明门，知道这个门在什么地方；那么你迷了，你不清楚了，那你出不来，出不来，你就黑门。是不是？肯定的。诸法的本性是不生不灭的，无为法。那你学法成迷，学法成执，那就是有我。我们常常说学佛不是学我嘛，学我就是执著，就是常一主宰，那常一主宰就是错了。


    释迦牟尼佛他所悟的道理也就是这些。一切事物，现象的都是虚幻的，生老病死都是虚幻的。春夏秋冬，所有的一切它都是生住灭，都是变化，是无常。

（文章转自龙泉学堂 2018-08-11）