目录
　　　念佛是谁
　　　三界都是苦
　　　学佛要发菩提心
　　　再说发菩提心
　　　“起”字的讲究
　　　禅堂是最高学府
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　　　关于业障
　　　皈依的真义
　　　学佛三不退
　　　学佛要报恩
　　　语言文字与禅
　　　身安与心安
　　　关于自净其意
　　　禅堂是大冶洪炉
　　　无相无念与无住
　　　正法、像法与末法
　　　三玄三要与因果
　　　念佛是谁与照顾话头
　　　十法界与因果
　　　万缘放下见法身
　　　色即是空
　　　六即佛
　　　禅法是怎么相传的
　　　无中生有有即无
　　　做功夫要细用心
　　　不明白处用功夫
　　　关于女众进禅堂
　　　寺院设施也表法
　　　将此深心奉尘刹
　　　随真随俗看因缘
　　　粉碎虚空
　　　一门深入

念佛是谁

高旻寺这个禅堂，作为禅宗道场，从上以来都是专门的禅宗道场，除了参禅打坐，其它的什么都不做，可以说专到极点了。最近几年，那是从一九九七年开始，我们把这个高旻寺的家风宗旨，稍微做了一些调整，称为“冬参夏学”。冬季，就是现在这个季节，着重在参，其它季节也有一些其它的安排。这个参禅也是要有个渐进过程的，比方说，从七月半开始大进堂，八月半请职，九月半加香，十月半起七，从松到紧，从疏到密，从浅到深，我们走的是这条参禅的路。一步一步，这就像运动员跳高跳远，先要热身，慢跑，再快跑，然后起跳，才可能达到理想的效果，我们参禅就是这个道理。

从不懂到懂，从生到熟，熟了就要结果子，所以到冬季打七，叫做克期取证。为了这个，我们还用这个文字，给禅堂里定了个基调，叫做“念佛是谁，照顾话头”，告诉大家这个禅堂是做什么的，是参禅的。具体参什么?就参这个念佛是谁。那门口不是写得清清楚楚的吗?“十方同聚会，个个学无为;此是选佛场，心空及第归”。我们现在凡来到这禅堂打七的人，恐怕没有像当年六祖那样连几个字也不识得的。既然认得字，那几个字的道理大家就该明白。学无为，无为就是了生死，有为就是生死。再进一步告诉大家，这禅堂门口，有两句话，是高旻寺这个门庭的根本。任何人进入这个禅堂，他都要遵循这一个根本办事，我们参禅也是办事啊，办生死大事。这两句话是什么呢?就是“万缘放下，深参念佛是谁”。万缘放下，就是叫你放下一切事，放下一切心，连放下也要放下。放下做什么呢?放下是个方便，你这个心放不下，这个功是不好用的。万缘放下，深参念佛是谁。

参念佛是谁，对于用功来讲，那是有深有浅的。你今年才接触这个法门，参念佛是谁，和人家十几年前就开始参念佛是谁的，那就不大可能一样。你若想在参念佛是谁这个法门上，得到真实的好处，结出真实的果实，那你就必须一门深入，深参。有参则有悟，没有参你哪来的悟啊?所以禅堂里讲，小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟。疑就是参，参就是疑，参念佛是谁就是要起疑情。可我们许多人不晓得怎么参，疑情起不来，也不知道什么叫疑情。

我们禅宗道场，是要讲参禅的，特别是在冬季打七这段时间，可以说是专门参念佛是谁的。为了让大众师父们好好用功，常住上给你创造了很好的条件，一切处，一切时，出入往返，都给你创造了条件。那真叫茶来伸手，饭来张口，你还有什么事情放不下呢?我们讲用功，为什么要用功啊?从根本上讲，这个用功的目的就是了生死的。我们每一个人，可以问问自己，你自己到底有没有生死?如果你说你自己不管什么生死不生死的，活一天算一天，做一天和尚撞一天钟，应付差事，那还得了啊?那你还来这个禅堂打什么七啊?我们常说一个观念，要时时刻刻挂在我们眉毛尖上，什么观念?就是“痛念生老病死苦，深发无上菩提心”，没有这个观念，你就谈不上用功。你说这个谁不知道啊?谁不晓得生老病死苦啊?可你既然晓得生老病死苦，那你为什么还不会好好用功啊?

用功就是要了生死，参禅，悟道，明心见性，明心见性就是了生死的。这个话说起来很简单，可就是这简简单单的几句话，却包含了很深的道理。佛大慈大悲，给我们做了垂范。佛不就是念生老病死苦，而出家修道成佛的吗?我们都是学佛的，既然学佛，就要以佛为榜样，痛念生老病死苦，发大愿真参实证。否则你这个功夫是用不上的，你这个生死也是了不了的，你这个禅堂也是白住了，你这个七也是白打了。不晓得生死之苦，那还打什么七啊?还用什么功啊?不要用功了，怎么都能过嘛!升天堂，下地狱你都不怕。如果你是这么个态度，我就没有什么可说的了。

参念佛是谁，这是禅宗的一个用功之道。这个禅宗用功，也是因人而异，因机而异，佛法都是应机设教的。古代的人和现代的人根性不一样，这个用功之道也不一样。比方说，过去宗门下，讲究用功活学活用，法无定法。这个参念佛是谁虽说是有一段历史的，可也不是一开始就参这个念佛是谁的，参这个话头的方法是后来兴起来的，有其现实原因。过去我们禅宗，历代祖师接人那都是活泼泼的，是随机随缘变化的，并没有一定的规则。禅宗一千七百公案，佛法八万四千法门，哪里一定要参念佛是谁呢?这个参念佛是谁的历史并不长，那是由于到晚近时期，人的根基不一样了，人的根基太活了。太活了，这是个病，妄想多，心散乱定不下来，就需要用这个参死话头的方法来摄住。

学佛的大纲大领就是修戒定慧，息贪嗔痴。这个贪嗔痴是生死的根本，了生死就要从根本上了。熄灭贪嗔痴就必须修戒定慧。戒能度贪，定能度嗔，慧能度痴，戒定慧的修持也是有次第的，也体现一种因果。因戒生定，因定发慧，戒是手段，定也是手段，慧呢，那是我们的目的。只有智慧能了生死，八万四千法门，都是修这个定，因定生慧，这是必然的一个道理。那么这个定怎么修法呢?参念佛是谁就是一种修定的方法。禅定禅定，有禅了才有定。古人的根基和现在人不一样，所以古代的祖宗祖师接人，是活的，随机应变，什么赵州茶，是接人的;云门饼，也是接人的;竖一个指头，一指禅，也是接人的;临济喝、德山棒，都是接人的。一千七百公案，接人的方式方法多了，都有效，都能使学人见性悟道。

可是现在呢，现在的人心太活了，太聪明了，太习惯耍乖巧了，那就需要一个呆的、固定的法门，参一个死话头来摄心。你可不要瞧不起这个死话头，死话头能了生死的啊，就怕你的心不死，死透了才能活得转。我们参禅为什么开不了悟?就是偷心不死啊。其实话头无所谓死不死，之所以说死话头，是说一成不变一门心思就参这个念佛是谁，死心塌地地参这个念佛是谁。那么到底该怎么参这个念佛是谁呢?就是要在念佛是谁这句话上起疑情。什么叫做疑情?疑情就是不明白。有人问你，你会不会念佛啊?你当然回人家，哪个不会念佛?我当然会念佛。当你念一声佛后，人家又问你，这个佛是谁念的?这就有点意思了。你会想，谁念的?当然是我念的啦，还有别人替我念吗?当然你不会这样回答，佛是我念的。如果你说佛是我自己念的，那你大概是天下第一大聪明人了，人家都不晓得佛是哪个念的，唯独你晓得佛是你自己念的。那这个念佛是谁的话头就该改一改了，改成念佛是我，功夫也就不用做了，天下也太平了。若说念佛是我，我又是什么样子?我在什么地方啊?这个身体是我?还是这个脑子是我?我是什么?

我们的心是散乱的，就要用念佛是谁这个死话头，调理我们这个心，使这个心不再散乱，不再奔走，逐步逐步地趋向禅定。这个定是有深有浅的，所以参念佛是谁一定要深参，参得越来越深，定也就越来越深，因定生慧，定到一定的深度就会开发智慧，打开本来。这个道理，说起来很简单，可是要用起功夫来就不那么容易了，每每有人用不上去。参念佛是谁，贵在起疑情。

禅堂里讲开示，每一位班首师父讲的口径也不是都一样的，每个人好像都有每个人的说法。这不要紧，禅堂嘛是参禅的地方，要会参，你信不过，你可以疑，但不要起佛见法见，不要起妄想分别;无论班首师父说的对不对，你都要往道上会，既要懂得不取不舍，又要懂得善取善舍。比如讲有的班首师父说，你念佛是谁不会参，那就先念，先把这个念佛是谁念熟了再说。这个话应该怎么会呢?这个念佛是谁，究竟是要你念呢?还是要你参?什么叫做参?什么叫做念?参禅是参的，念佛是念的，这不是很清楚的吗?可他既然这么说了，你就要往道上会，不必去计较他说的对不对。念的，是念佛;参的，是参禅，他念他参我不分别，我只管照顾好自己的功夫就是了。哪个在参?哪个在念?从这里用心，就错不了路。再说，每个人的用功之道不见得一样，八万四千法门，门门都可以入道。这就是“方便有多门，归元无二路”，都可以，你愿意走哪条路，就走哪条路，可你不能说今天走这条路，明天走哪条路，这样走来走去你不得回家呀。

你说这个念佛是谁我不会参，不会起疑情，那别人怎么会参呢?别人怎么他怎么会起疑情呢?这样讲来话就多了。疑情是什么?疑情就是不明白。众生之所以跟佛不一样，就是他不明白，不明白就是迷，明白了就是悟，悟了就成佛。众生迷了，就要受生死苦，为了解脱这个生死苦，就要学佛，就要参禅，就要从这个不明白处入手。从这个不明白处疑进去，久而久之，疑团打破了，他就开悟了，明白了，这个明白就是从这个不明白的地方来的。你看，这说了许多，明白不明白的，有些人还是听不明白。学佛不容易，参禅不明白啊。你看六七个七打下来，许多人还不晓得什么叫做念佛是谁，这个路头还没有摸到，可怕吧?也不要着急，只要你心在道上，精进不懈怠，总会慢慢做上功夫的。

万缘放下，深参念佛是谁，都要得到一心。念佛讲究念到一心不乱，参念佛是谁，要参到成片成团，那也是一心不乱的另一个说法，都要达到一心不乱。一心，一心是什么心呢?一心就是清净心。参念佛是谁也要参到一心，参到一心不乱，时间长了，时节因缘到了，他就能开悟。

禅宗这一法，参念佛是谁，起疑情，这个用功之道有没有根据呢?有根据的，佛跟祖师，佛与祖，名字不一样，佛宜之道，那是一个鼻孔出气的，不会有两样的。释迦牟尼佛当年在灵山会上，拈花示众，现在有人把这个公案改称拈花微笑，也对，世尊拈花，大迦叶微笑，这也是时节因缘所致。往常大众集会，佛都是开口说法的，唯独这一天，释迦牟尼佛把面前一枝优钵罗花拈在手上，举示大众，没有开口。大家看看佛说法有一定的方式吗?没有一定的方式，他这次没讲话，没讲话也是教，也是说法，就看你能不能有所领悟了。这个法很特别，当时在场的百万人天大众，是举目罔措。罔措，这个心呢，无所置处，就是心不明白，不懂。什么意思啊?不懂。如果懂了，这个心就有措了，不懂，就无措。这个心无所置处，不懂，不明白，都堕入疑网，就是说这百万大众都起疑情了，这个功夫当下就都做上去了。

这个疑，就是开悟的因，大家这个开悟的机缘还没到，还没有成熟，不得开悟。这其中，只有一个人打破了疑团，开悟了，这就是大迦叶，只有大迦叶一人破颜微笑，他会得了如来意。什么叫做破颜微笑呢?就是脸面上一种微妙的微笑，粗心的人甚至觉察不到。这叫会心一笑，心有灵犀一点通。大迦叶的心跟释迦牟尼佛的心，相应了，心心相印，感应道交了，就是那种心情，这叫微笑，粗心的人注意不到，佛看得出来啊，佛的眼睛那不得了啊!所以佛说了，“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立语言文字，教外别传，现付嘱于摩诃迦叶”。于是大迦叶就成了西天禅宗的第一位祖师。

那么既然大迦叶和佛已经心心相印，没有什么两样了，那就是成佛了，可为什么释迦牟尼就称佛，而大迦叶不称为佛而称为祖呢?这是因为一个世界只能有一个教主，这个娑婆世界已经有了释迦牟尼这个教主，别人即使达到了成佛的标准也不能称为佛，只能称为祖。这就像一个国家一样，一个国家只有一个主，不管称为大总统还是主席，只能有一个主，不能有两个主。一个国家，一个家庭，都是这样，娑婆世界当然也是这个样子。释迦牟尼是娑婆世界的教主，三界导师，四生慈父，以释迦牟尼佛为主，这是所有佛弟子们公认的。别人即使也开悟了，也达到佛的境界了，他也不能称为佛，他称为祖，祖祖相传，心心相应，从迦叶到阿难，一代一代传下来，一直传到第二十八祖达摩，达摩祖师是西天的第二十八祖，到我们中国来呢，就成为中国禅宗的初祖。

现在我们这个佛教，宗门下，把这个禅分成两种，一种叫如来禅，一种叫祖师禅，这是流行的说法。那么到底什么是如来禅?什么又是祖师禅呢?却没有一个统一的说法，异说纷纭。我们明年准备应邀到香港打一个七，把高旻寺的规矩、家风、宗旨，全部带到香港去。在香港打禅七期间，他们还想要我到香港大学给大学生们讲一堂课，两个钟点，这堂课的题目是什么呢?就是祖师禅。人家要问了，你们这个禅宗口口声声讲祖师禅祖师禅，到底什么叫做祖师禅呢?

佛教，佛教化众生的方式方法，就叫佛法。十方诸佛教化众生，尽管有无量法门，可大的宗旨都是一样的，常规的五戒十善、四谛、六度、十二因缘，这都是佛法，都是广义的禅法，也就是如来的禅法。还有四禅八定啊，什么数息观啊，白骨观啊，什么十六殊胜啊，在经中都有的，这都是禅，禅多了。无论是大乘法门，小乘法门，凡是用心的法门，都是禅。不是说只有我们禅宗才是禅啊，凡是佛说的法，你说哪个不是禅?再往大里讲，世出世间法，离开禅都不存在，禅是什么呢?这么说起来，有些人就有点摸不着头脑了，那么我们说心可以吧，人人都有心啊，参禅也是修心的，心有病了就要修，什么病?就是妄想，不仅妄想，还有执着。一切众生皆有如来智慧德相而不能证得，就是因为这个妄想执着。

从释迦牟尼佛拈花示众的那个时候起，宗门下的这个禅法，也就是祖师们建立的这个禅法，就紧紧地抓住了这个根本要点，从这个妄想执着下手，用参禅的这个功夫，去围堵这个妄想执着。我们这个道场参念佛是谁的法门，让学人起疑情，由疑发悟，就是依据这个道理来的。你说这个起疑情从哪里来的?是由祖师们发明的吗?祖师们让我们起这个疑情，和释迦牟尼佛灵山会上拈花示众上大家起的这个疑情，难道有什么两样么?祖师和佛是心心相印的，佛佛道同，祖祖也道同啊!

起疑情，九法界的众生，都在这个疑字的大关之中，困得牢牢的，不得解脱，必须打破这个疑情。可如果没有这个疑情，我们还没法成佛，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。一个疑，一个悟，悟则不疑，疑则不悟，那我们从疑到悟，也就是我们从众生到佛了生死，这期间要有多少疑?有没有数啊?有没有一个规定啊?有多少个疑，就要有多少个悟，究竟有多少疑，有多少悟?这在我们禅宗讲，“小悟无其数，大悟十八个”，这也不是一个固定的标准。

若按教理上讲，从凡夫位到观行位，从观行位到信位，从信位到住位，又从初住开始，十住，十行，十回向，十地，等觉，到妙觉，佛是大彻大悟，大彻大悟了，疑就没有了，完全没有了。没有大彻大悟之前要经过多少悟，要破多少疑，数得过来啊?到底该疑多少次，悟多少次，那是因人而异的。上根利智的，可能一悟就到底，就透彻了，下根钝根的人呢，那就要一步一步地走，小悟无其数。就说我们今年在禅堂打七，你说没有人开悟吗?有啊，不能说没有，可那个悟大不大，彻底不彻底啊，那就要问他自己了。

参念佛是谁，起疑情，疑情，就是不明白，不明白是好事，不允许你有一个明白，你只要没有真正的证悟，你说你明白了，那是世智辩聪，是障道的。有的人，听到念佛是谁这句话，没当回事;或者认为念佛是谁，当然是我念的啦，就轻易滑过去了;或者觉得这有什么难回答的，能念佛的这个就是佛啊!他也轻易滑过去了，若论真实功夫都做不上，当然也就没有什么实际受用了。这两种人都不是参禅的根器。

可是也有一种人，他一听到念佛是谁这句话，立即就起了警觉，起了疑情，感觉这是天大的一个事情，是啊，念佛这个是谁啊?一下子就疑进去了，这种人是适合参禅的上根人。就像我们家的来果老和尚，那也是过来人呐。自小他就与佛相应，拜了一个师父，师父叫他念佛，他就老老实实地念佛，非常下功夫，念到睡觉做梦都在念佛，甚至梦中念佛还会出了声，这个师父一看，说这个孩子不错，大有善根，是个法器。于是师父就问他，说你睡觉都知道念佛，可见你念佛已经有了相当的深度，可是你分明在睡觉，那念佛的这个是谁啊?那个时候，我们老和尚年纪还很小啊，他一听师父这个话，就觉得很严重，是啊，念佛是谁啊?若说是我，我分明在睡觉嘛!若说是嘴，嘴听谁的啊?可惜我这么一个顶天立地的男子汉，怎么就被问住了呢，没法回答呀。

于是就起了大疑情，这个疑情一直跟着他，放不下，这个样子经过几年时间，直到在金山打七，一槯鱼子开悟以后，才有一个休歇处。你看老和尚，师父一句念佛的是谁，他就起了大疑情，这个疑情好几年一直跟着他，没有间断过，直到开悟，没放松过。正因为这个样子用功，他才能开悟。现在我们这些人怎么样啊?六个七打下来，竟然不晓得念佛是谁这个路怎么走，不晓得疑情怎么起，可见我们这些人的素质和善根还是差的多啊。

我们高旻寺，提倡参念佛是谁。你若说参念佛的是谁既然可以起疑情，那参走路的是谁也可以嘛，参吃饭的是谁也可以嘛，道理是一样的，为什么非要参这个念佛是谁啊?是的，道理是一样的，可是照如今人的根性，今天参参这个，明天参参那个，随随便便参来参去那就乱了。所以祖师才观机设教，规定统一一个口径，共同专参念佛是谁这一个死话头，这是有其用意的。什么父母未生前如何是我的本来面目啊，什么万法归一一归何处啊，什么狗子无佛性啊，一概不用，就专参这个念佛是谁。参念佛是谁，假使这一辈子参不通，毕竟我还种一个佛因啊，念佛是谁嘛，还有佛这个因，这个种子种下去，此生即使不结果，后世也会结果。古人立法不是心血来潮随便立的，都是利益众生的。

佛法是观机设教，众生根基浅薄，要想学佛，要想了生死，就必须依教奉行。对于祖师立的这个法门，你必须信得过，要坚信这一法能够开悟，能够了生死。你如果不信这一法，就不要到这个道场打闲岔，你可以到别处找个你信得过的法门用功去。这个信心是很重要的，“信是道源功德母，长养一切诸善根”。信仰信仰，信是仰信。如果你说我要亲自看到，摸到这个东西，我才肯相信，那你就别学佛了。念佛的人求生西方极乐世界，极乐世界几人去过啊?你说师父，你先带我去看看那个极乐世界好不好，再跟你学念佛，你做得到吗?念佛人凭什么求生西方，首先凭的就是这个信心，一切法从信心生啊!念佛要有信心，参念佛是谁更要有信心。我们这么多人，不妨各自问一下自己，你对参禅这一法有信心吗?你的信心坚固吗?

你若想真正地建立信心，你就必须树立世界观。这个世界观怎么讲?世界观就是观世界，观什么世界呢?并不是单纯叫我们观这个眼前的人生世界，十方法界都要观，过去、现在、未来，都在你的心目当中，一目了然。了然之后，你会发现，十法界都在我的心目当中，我不动心便罢，我心一动，十法界就都现前。怎么来的呢?观来的，就这样建立世界观，然后你在世界观当中找到自己的定位，找到自己的归宿，找到自己自利利他的方式方法，这样信心就不会退了。有几个具备这样的条件啊?有几个在这样基础上下过功夫啊?难怪现在打了六七个七下来了，不晓得什么叫做念佛是谁，也不晓得这个念佛是谁怎么用。举一反三，那么禅堂难道就一个人是这个样子吗?其它人都明明白白吗?恐怕未必。

根据这个情况，这个话呀，看来还要回头来，从头再讲起。这个禅堂，定下这个调，这个宗旨不会变，万缘放下深参念佛是谁。真要放下那不容易啊，无量劫来在生死轮回中打滚的人，他什么也放不下，放不下，那你就担起来走，能够放下，那太好了，放下屠刀，立地成佛。你说佛法有多妙，没有别的，只要放下，放下就是歇。大家都熟悉《楞严经》，《楞严经》有十卷，有几万字，到底说了个什么?就这么一个字：歇。经就是道路，这个修行的道路怎么走法呢?就是把心歇下来。万缘放下，万缘是什么?就是妄想。放下妄想，放下执着，什么都放下，放得干干净净的，那就不要修行了，现现成成的，歇就是菩提嘛!深参念佛是谁，起疑情，是干什么?还是放下。一起疑情，一切妄想自然就都放下了，心跑不出去了，回到了本地，这就是歇。所以说，参念佛是谁，最重要的是起疑情。祖师禅，每一位祖师教我们用功，他根据学人的根基利钝，用这个法那个法，这个话头那个话头，都是一个目的，要你起疑情，有疑情才能开悟。一千七百公案，你可以指出来，哪一则法门不是起疑情的?我这么说，有些人可能不以为然，你看，庭前柏树子，是不是起疑情的?麻三斤，是不是起疑情的?都是起疑情的。

有一个日本人，叫山本大夫，当时也有五六十岁了，他母亲一百零五岁，他很孝顺母亲。他喜欢禅宗，他晓得这个禅宗的根在中国大陆。日本人在我们扬州，跟大明寺关系很密切，因为有鉴真大师嘛!这个山本大夫到中国来，到了大明寺，当时大明寺的方丈是瑞祥大和尚，他就向这个瑞祥大和尚请教佛法。看来他也看了不少古代公案，他就问瑞祥大和尚，古代学人向善知识请教佛法大义，怎么善知识却没头没脑地说什么麻三斤呢?什么意思啊?他不理解，莫名其妙。这个瑞祥大和尚不是搞禅的，他也不能回答这个日本人。有一天到高旻寺来，说起这个事，他问我这古代善知识接学人，为什么没头没脑地说麻三斤?到底这个麻三斤是什么意思啊?一般来讲，这叫做无意味语，没得个道理。正因为没道理，就对学人造成一个心态，不明白。不明白就是疑啊，心头堵得难受，这就是做上功夫了。

借助这个疑，某个机缘，忽然疑团就打破了，开悟了，就全明白了。禅宗像这样的例子太多了：狗子无佛性、庭前柏树子。柏树子成佛的公案，说甲乙两个和尚，在院子里头的柏树底下转圈子，这柏树结子，柏树子成熟了掉在地上，甲就问乙，他说佛法讲一切众生皆有佛性，那么这个柏树子也有佛性，既然这柏树子有佛性，它就应该能成佛，那么它什么时候成佛呢?乙就回答甲，他说柏树子成佛，那要等到虚空落地的时候。这个甲一听就疑了，这个虚空什么怎么落地啊?这虚空没有东西怎么落地啊?于是他又问，那虚空什么时候落地啊?乙就回答他，柏树子成佛虚空就落地了。而要想虚空落地，就要等到柏树子成佛。你看，这话翻来覆去，就是叫你起疑情的，疑情就是这个没有着落的地方，没有着落就没地方可住，没地方可住不就是无住吗?就这样你长期在这个没着没落的疑情中呆着，心就归一了，最终就开悟了。佛法八万四千法门跟禅宗一千七百公案，大都是这个道理，都是方便，都是标月指，都是指月给你看的，你可不能以指为月。佛法很简单啊，懂了，简单得不得了;不懂，就隔着一层纸，这层纸捅不破，那它就跟一堵墙一样，高深莫测，不知道里边有多少名堂，你如果用脑子去研究，那你就有的忙了，一辈子也摸不到佛法的边。

你看看，参念佛是谁，很简单的一件事，难倒了多少人。古大德一听到问念佛的是谁，回答不上了，马上就起大疑情，发大誓愿，我一个顶天立地的汉子，这句话不能回答我还能称个人吗?立志非把它搞明白不行，他这一辈子就搞这个东西，定要把它搞明白。比比古德，我们现在怎么样啊?疑情在哪里啊?

三界都是苦

古人讲，实际理地不染一尘，佛事门中不舍一法，这两句话是很有道理，也很有概括性。什么叫实际理地?实际理地就是理。什么叫佛事门中?佛事门中就是事。世出世间法，不外乎一个理，一个事。理是道理，在佛法来讲，就是真如本性，也叫做本来面目，这个本来面目没有形象，看不到，摸不着，本来无一物嘛，何处惹尘埃?不染一尘，也是讲理体的。至于这个事嘛，是事相，一切现象，一切作用，都属于事。理，是事之理;事，是理之事。这个事和理是分不开的，不能够单独存在的，是不二的。一切经典里头都讲事讲理，有以事显理，也有以理论事。

《华严经》中讲，理无碍法界，事无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界。为什么叫四法界?四法界就是把世出世间一切法都包括在内了。佛事门中不舍一法，什么意思啊?在理上是一无所有，不染一尘，在事上一切都是，都不能舍弃掉，也不能排斥掉的，世出世间法都是佛法，佛法界是佛法，菩萨法界是佛法，声闻缘觉法界是佛法，人天法界是佛法，阿修罗法界也是佛法，地狱、饿鬼、畜生三恶道也都是佛法。这叫做佛事门中不舍一法，十法界依正庄严，都是佛法。这个，有基础的人，一说他就明白了，不说，他也明白;而对于初发心的人，这个就不大好理解，说，佛法界等前面的几个法界是佛法这个好理解，怎么地狱、饿鬼、畜生三恶道也成了佛法呢?那么我请问，地狱、饿鬼、畜生三恶道众生有没有佛性啊?有吧!既然有佛性，他不是也能成佛吗?只是得度的方式不一样，善道的众生用善度的方式能成佛，恶道的众生善度不起作用，就要用恶度的方式使其消除业障，得度超升。至于人呢?有善有恶，各占一半，那就有时候需要善度，有时候也需要恶度。众生无量，佛法也无量，众生根基千差万别，佛法的施设也是千差万别。

六度万行是佛法，四谛是佛法，十二因缘是佛法，五戒十善也是佛法，那么三恶道的铁汁铜柱、刀山火海就不是佛法了吗?也是佛法。什么根基感召什么法。法门无量，总的概括起来有两门，就是折摄两门。折是折服，摄是摄受。众生的根器和机缘不同，应该以折服的方式得度的就显折服相，应该以摄受的方式得度的就显摄受相。我们这个娑婆世界是释迦牟尼佛的化土，西方极乐世界是阿弥陀佛的化土，一个是凡圣同居秽土，一个是凡圣同居净土，这两个国度的众生根基是不一样的。娑婆世界的众生根器差，刚强难化，应该以折服的方式来度他，就用折服的方式来度;西方极乐世界凡圣同居土的众生根器好，柔和而有福报，应该以摄受的方式来度他，就以摄受的方式来度，就是这个道理。

佛法是应机的，什么机感什么应，感应道交。大家都知道，娑婆世界的众生刚强，难调难伏。这个娑婆世界的众生就是这个样子，就是这么个个性，难调难伏，这不是我说的，是佛说的。那么这个众生要用什么方法来对治呢?就要用折服的的方法。怎么叫折?折，就是你造业就要受报。你不怕，你不怕刀山，不怕剑树?折服啊，你再刚强的众生，经过不断的折服，总有一天他就醒悟了，回心向善了，命运也开始转变了，就是这个道理。这个折，适用于我们娑婆世界的众生。你看这个娑婆世界，有三恶道，刀山剑树，饥寒交迫，苦不堪言，且不说三恶道有多苦了，就说我们这个人道，比三恶道好多了。

可人道不苦吗?苦啊!苦不堪言啊!我们人间就有三恶道的现象啊!且不说人间的牢狱酷刑，刀兵相残，就拿我们一般人来讲，难道还不够苦吗?生老病死苦，谁逃得了啊?三苦、八苦、十一苦、无量诸苦，都是苦啊!三界没有乐啊!苦固然是苦，乐其实也是苦，苦那叫苦苦，乐，那叫坏苦，不苦不乐叫行苦。我们都在苦海当中，自己不知道，不警觉，还要起惑造业，轮回不息，所以我们要学佛，要了生死。这个苦，就是我们修行的动力。

我们想学佛，想了生死，就要用功办道，必须树立一个观念，那就是要痛念生老病死苦，真发无上菩提心。不念生老病死苦，你那个菩提心是发不起来的，即使发起来也不真实，不坚固。我们现在参念佛是谁，功夫用不上，其中一个重要的原因就是我们没有真正发菩提心。

我们一定要好好地想一想，我们为什么要修行?为什么要做功夫?做功夫是要了生死的，是要脱苦的，这个释迦牟尼佛已经为我们做出了很好的榜样。佛也是众生的一员，他是怎么成佛的?就是观生老病死苦而发心出家修道的。生老病死人人都有，谁也逃不掉，只有学佛修道，才有脱苦的希望。如果你说你不怕，认为生老病死那是快乐，那倒也罢了，你就不用修行。如果你认识到生老病死确实是苦，那你就要积极想办法了，你就要真实地做功夫修行，这完全是你自己的事，谁也替不得的。自己吃饭自己饱，自己生死自己了，当然功夫要你自己去做了。

学佛要发菩提心

了生脱死，这是一件大事，办这件大事，有一个前提，那就是念生老病死苦，真正发菩提心。什么叫做发菩提心呢?就是发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是无上正等正觉，发这个心。对于每一个学佛的人，真正想在学佛的过程中得到好处，这个观念是少不掉的。而且这个观念不能提起来才有，不提起来就没有。这个观念养成了，无论在什么地方什么时间什么情况下它都跟着你，就像我们参念佛是谁，念佛是谁参熟了，你不要参它也跟着你。

为了让我们发菩提心，了生脱死，佛给我们亲身示范，做了榜样。释迦牟尼佛是怎么成佛的?上升兜，下降皇宫，游四门观生老病死，逾城出家，雪山修道，是这么来的。生老病死人人免不了，即使是佛，作为悉达多太子，他同样也有生老病死。他意识到生老病死这个问题太大了，于是不惜辞亲割爱，逾城出家，雪山六年苦行，菩提树下夜睹明星悟道，这不是很明确吗?佛就是亲身示范，给我们做了一个榜样。我们学佛，就要学这个。古人讲，“忘失菩提心，修一切善法都是魔业”，你看这个发菩提心就是这么要紧。因此说，我们时时刻刻、心心念念都不要忘失这个菩提心，要做成习惯，要做这个功夫，出入往返，语默动静，任何时间任何场合都不离开这个，否则生死怎么了啊?

再说发菩提心

要想学佛，首先要发菩提心，念生老病死苦，发无上菩提心。菩提心是什么心呐?是觉悟之心。我们这个心过去是迷的，没遇到佛法，这个迷始终是不能解决的。遇到佛法了，佛法是专门破迷开悟，了脱生死的。发了菩提心，就开始觉悟啦。菩提心有深有浅，三皈五戒十善那也是菩提心，四谛六度十二因缘那也是菩提心，“我今发心不为自求人天福报、声闻缘觉乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发阿耨多罗三藐三菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，这才是真正的胜义菩提心。这是我们平常晚课，念八十八佛大忏悔文前面的几句话。那菩提心要持续啊，不是一发过就算数了，菩提心是要有连续性的，不间断的，那是真的菩提心。

“起”字的讲究

我们禅堂开始打七叫起七，要喊“起”字，佛教八万四千法门当中，无论哪一宗哪一派，都没有喊起字一说，我们禅堂打七为什么要喊起字?什么意思啊?起什么作用?什么时候有了这么个规矩，又是怎样形成了制度，它是依据什么来的?如今大家都会这样照着做，恐怕没有几人搞得清楚其中缘由。既然这一法在高旻寺执行，那高旻寺必须要有一个交代，给大家说清楚。

那么，这个起字，喊起字到底是什么意思?大家只知道一喊起，就跟着跑，他跑我也跑。喊起字的意思很多，简单来讲，就是要你精进。起这个字是法界，一切法趣此起，起就是法界。若以我们世俗来看这个起字，就是起来的意思，比如说我坐在这个地方，我要起就不能坐了，或者我睡在床上，我要起就不能躺了，这就是起。这个起的意义就是无住，住则不起，起则无住，这是佛法的核心。《金刚经》中讲，“应无所住而生其心”。众生迷沦于生死，恰恰相反，处处住，不知道起，所以生死不得了。明白了这个道理，我们就来个反其道而行之，处处不住，时时不住，事事不住，就解脱了。

这个道理我是怎么悟出来的呢?一九八四年我回到高旻寺，那时候国家刚刚落实宗教政策，百废待兴，高旻寺这边的工作还没开始做，先到河东修老和尚的普同塔院。到河东去要过摆渡，过摆渡要收费的，和尚哪有钱呢?就跟那个摆渡的商量，我来帮你摇橹、帮你撑篙，以这个劳动充抵摆渡钱。每天一大早从高旻寺过去到河东，晚上回来。说过了，帮他撑篙，帮他摇橹，摇呀摇着呢，就摇出一个道理出来，摇出一个什么道理呢?无住的道理，原来无住就在这个地方。摆渡是渡人的，过河啊，要靠摆渡，你看这个摆渡能住不能住，他要住在河东不动，或者住在河西不动，都不能渡人，甚至他哪一边都不去，就在这河当中不动，这也没法渡人。他必须在两岸之间来回不停地跑，他才能起作用，才能渡人。虽然不住，可他也不能离开此岸，不能离开彼岸，也不能离开中流，是不是这个道理啊?不住此岸不住彼岸不住中流，同时也不离此岸不离彼岸不离中流，这就叫无住。

我们参禅学佛就是这个道理，我们的心不能住，应无所住而生其心，所以我根据这个体悟，写了一付对子：“不住此岸不住彼岸不住中流，问君何处安身”，下联呢，我用《金刚经》三心不可得来对：“无过去心无现在心无未来心，还汝本来面目。”就是说三心不可得，你这个本来面目就现前了。如果你还有这个三心，本来面目就不得现前。当然啦，这些道理，这些语言，都是老生常谈，谁不知道呢?可要论认真运用，运用纯熟，那可要下功夫。

禅堂里参念佛是谁，跟这个无住的道理，百分之一百，一模一样。念佛是谁?不明白。这个不明白是个什么地方呢?不明白就是个不是地方不离地方的地方。所以宗门下，圆顿法门，直指人心，明心见性，那是不假方便的。你看我们起七，主七和尚进堂，给他设一个位子，位子前头就摆了一个直指，这就是禅堂的宗旨，是高旻寺禅法的宗旨。直指，不假方便。直指指什么?就是直指你当下现前一念心。起惑造业，下地狱，凭你这一念心;成佛作祖，了生死，也凭你这一念心。所以我们要发心。不是说么?“我今发心，不为自求人天福报、声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发阿耨多罗三藐三菩提心”，这个心就是无上正等正觉之心。

我们现在在迷，可尽管迷，我们的心跟佛证得的无上正等正觉之心，没有什么两样啊。这个不是我说的，我这话是有根据的，“心佛即众生，是三无差别”，没有差别，佛有的东西我们都有，所以佛当年夜睹明星而悟道，三叹奇哉啊，奇哉奇哉，原来一切众生皆有如来智慧德相。那么既然都有，我们为什么不能证得啊?原因就是我们众生妄想执著，如果众生不妄想了，不执著了，如来智慧德相就都现前。晓得这么个道理，我们太幸运了，没有佛给我们说破，我们是不会晓得的。

佛法告诉我们，如来所具有的智慧福德，我们众生也都是人人本具个个不无的;正因为众生都有佛性，有智慧，有福德，你才能修成功，如果没有，你怎么修也修不成功。比方说，一块木头，这个木头也是因缘所生法，我们拿这块木头做一张桌子，它就是一张桌子，我们拿这块木头雕一尊佛像，它就是一尊佛像，如果说我们把块木头做成一只粪桶，它也就是一只粪桶了。可见这块木头就是法界啊，具足一切法，一切法不离开这一块木头，你把它雕成一尊佛像，人家就能够当作佛菩萨顶礼膜拜，你把它做成一只粪桶，哪个会去向这个粪桶去磕头呢?你看这个木头是不是法界啊?十法界一切法，这个木头里都具足。同理，十方诸佛，所有的一切功德，我们凡夫众生现前一念心，圆满具足。只有圆满具足，你才能够修。具足是性德啊，性德要靠修德来彰显。我们现在就是有性而不得修，这个并不是什么太深的道理，而是佛法的常识，对于初发心的人应该有所启发。

禅堂喊起字，起字就是叫你不住，不住色声香味触法，佛也不住，所以我们禅堂讲道理，“有佛处不可住，无佛处急走过”。你看这禅宗的道理深不深啊?什么叫做有佛处?念佛的人，他就有佛嘛，他就住在佛里头，念阿弥陀佛要一心不乱，那不是住吗?禅是向上一着，是究竟法，因此宗门下的语言，“有佛处不可住，无佛处急走过”。宗门还有句话，叫做“男儿自有冲霄志，不向如来行处行”。

念佛是谁?参!

禅堂是最高学府

高旻寺是专门的禅宗道场，在整个佛教当中占有一席之地，禅宗道场就必须有禅堂，高旻寺这个禅堂有一个专门的名字，叫道海堂。道，就是佛道，佛道、佛法，就像大海水一样，博大精深，包容一切，这是一个形容词。这禅堂还有两个别名，一个叫选佛道场，一个叫最高学府。怎么叫选佛道场呢?禅堂是用功办道、克期取证的地方，你在禅堂中开悟证道了，那就是成佛了，因此禅堂是选佛道场。那为什么又叫最高学府呢?这里要注意，不是说高旻寺是最高学府，普天下佛教的大小寺院，所有的禅堂，都叫最高学府。

为什么这么说呢?佛法是这个世间最究竟的学问，而禅是佛法的核心，是向上一着，那这个禅堂不就是最高学府了么?当然啦，说禅堂是最高学府并不是说佛法有高低，佛法是平等的，没有高下，“心佛即众生，是三无差别”。《大智度论》中，有几句话说“佛法大海水，不说有是非，凡夫贤圣人，平等无高下，但在心垢灭，取证如反掌。”

你看有差别没差别呀?有高下没高下呀?没差别，没高下，佛和众生没有什么两样。那为什么人家叫佛，我们叫众生呢?就是因为有一个迷悟之别，迷了就叫众生，悟了就叫做诸佛。迷，迷什么?悟，悟什么?就是这个心。迷了心就叫做众生，悟心了就成佛了。我们每个人，都应该有自知之明，人人都有个心，你这个心是迷的?还是悟的?迷这个心是什么样子?悟这个心又是什么样子?怎么迷的?从什么时候迷的?你都要搞搞清楚，不能光糊里糊涂地盲修瞎炼。

参禅要识路头

禅堂打七，要请开示，这是一件大事。欲知山前路，须问过来人。初发心的人学禅宗这一法，没学过，就要有人指路、带路。“不因渔夫引，怎得见波涛”，就这么个道理。世间法可以说自学成才，禅宗这一法比较特殊，不立语言文字，教外别传，要有人指导。古人讲，“修行无别修，贵在识路头，路头识得了，万事一时休”。可见修行办道，这个路头很重要。这就像我们走路，想达到一个目的地，必须首先认识这个路头，方向如果错了，就没法到达目的地。

凡夫想成佛，想了生死，就要靠修行。修行修行，就是要不断修正我们不正确的思想和行为。我们作为博地凡夫，有很多不正确的思想和行为，因此才烦恼炽盛，死去活来，不得解脱，这就需要修行。修正，只要不正确的就要修，修就是要行。行就要有路，不得路怎么行啊?你若找不到路，闭着眼乱闯，那就叫盲修瞎练，那不危险吗?因此一定要把路头搞清楚。成佛的路很多，八万四千法门，都是修行的路，禅宗这一法，是其中一条重要的路。

佛说法四十九年，说了那么多的法，都是指导我们修行的路。那个有文字可据的可以学习，大小乘经典，苦集灭道、戒定慧、六度万行，无量法门都是修行的道路，而禅宗这一法，讲教外别传。教外别传，教内是找不到的，没有。可是这个没有、找不到的法却还是正法，特别殊胜的法。可贵啊，稀有!我们遇到了这个稀有之法，也是一种殊胜因缘。

话说回来，法是很稀有，很殊胜，可你若找不清楚路头，走起来也是有困难的，甚至说还有危险。禅宗这一法特别强调法门，法门是怎么进去的呢?是走进去的，所以宗门这一法是行门，不是解门。

光会说，说得天花乱坠，那也是没有用的，画饼不能充饥。宗门讲行，要脚踏实地去行。行，就要有路。佛教八万四千法门，有大乘有小乘，有权教，有实教，各有各的路。宗门下这一法，不立语言文字，直指人心，明心见性，见性成佛。说是行，说是走，那是方便之说。真正禅宗的道理，不动脚跟，不历僧祗，就归家稳坐，要走吗?你看禅法多直接啊!再直接不过了。你说我修三大阿僧祗劫，难行能行，难忍能忍，这要多少时间呐?要花多少力气啊?要吃多少苦头啊?不见性，不识本，心外求心，当然三大三大阿僧祗劫慢慢走啦;可你若经善知识指示，当下回头，识真达本，明心见性，三大阿僧祗劫就当下超越了。

所以这禅宗一法，真的是很特殊，很稀有，不动脚跟就归家稳坐，上根利智的人就是这个样子。但我们现在看看自己，是不是上根利智啊?未见得。既然我们不是上根利智，那我们就要老实一点，就必须找一条路走。禅宗这个路，佛给我们开辟了，不是用语言开辟的。你看灵山会上，佛拈花示众，没有讲话，没有开口，他也能叫人开悟，对不对?这个公案大家都熟悉。佛开口说法，尘说刹说，说了那么多的法，开示了那么多条路给大家走，都可以走到家;禅宗这一法，佛没有开口，也到家了，不要走就到家了。禅宗不着相，所以禅宗有句话，说“拈花示众，还差一步”。又有一句话怎么说的?“相逢不拈出，举意便知有”。两个人走到对面，面对面，这叫做相逢;没有讲话，也没有动作，只是见了面，你肚子里想什么，我肚子里想什么，彼此都知道，这个叫做举意便知有。

释迦牟尼佛在灵山会上拈花，不过是借这枝花，表示一个义。这个义是不可以言说的，释迦牟尼佛拈这个花，是一种表义的方便。可即使这样，一般人还是没有能力理解，“百万人天大众举目罔措”，不晓得什么用意，堕到迷惘之中，唯有大迦叶，那叫举意便知有，会了佛的心。所以禅宗这一法，就是从那个时间传下来的。西天四七，东土二三，代代相传，也传到高旻寺。高旻寺要承前启后，继往开来，拿什么呢?就是拿这个“念佛是谁”，禅堂共修的本参话头。我们这个打七，跑香坐香、出入往返、吃饭睡觉，一切处，一切时，都参这个“念佛是谁”。用这个功，是对我们中下根人没有办法的办法。

念佛是谁，换一句话说就是不明白，在禅堂里大家管它叫做“疑情”，起这个疑情，长时间不间杂的疑情，念兹在兹，功夫纯熟，自然会得个消息。

关于业障

《大智度论》中说“无量众罪灭，清净心常一，如是尊妙人，则能见般若。”我们为什么不能成佛?就是因为我们有业障，业障障蔽了我们的真心，障蔽了我们的自性，本有的东西就见不到了。三障，业障、报障、烦恼障，这都是障碍，障碍我们见道开悟。这个障碍从哪里来的呢?造业造得来的。“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了”，你这个障碍没有了，智慧就明了了。云彩没有了，月亮就现前。

业障怎么消呢?业障如果是真实的，那是消不掉的，业障是假的才能够消。可你说是假的吧，它还真起作用。倓虚法师的《影尘回忆录》记了这么一段事，当年谛闲法师在东北讲经，害起病来了，那病害得蛮厉害。没有了生死，你说这个病是假的还是真的?有个学生就问老法师，他说我们学天台宗的，讲什么空观、假观、中观的，那为什么老和尚您这个病--可以入假观呐，那病是假的啊，您为什么还喊痛呢?老法师说，话虽这么说，说是假的，可是我生这个病呢，这个骷髅还是真的，我这个观还没有观成功啊，观成功了那就是假的。佛言祖语处处给我们提示，甚至以身示现，都是在给我们指导迷津。可惜我们都当面错过，当耳旁风，没有能够真正落实佛的教导，所以我们至今还是博地凡夫，生死未了。

皈依的真义

宋朝的王安石，那是宰相，他给三皈依作了一个解释，三皈依也是佛法，不但是佛法，而且是根本的佛法。这个根本法，无论是跟哪一宗、哪一派、哪一法都息息相关。我们学佛法，要有眼睛啊，开眼睛，真的很重要。王安石他那个三皈依呀，先说这个“皈依僧，梵行四威仪，愿我常游诸佛土，十方圣贤不相离，永灭世间痴”。皈依僧，梵行四威仪，那是僧宝。皈依僧宝，要参学啊，像善财童子五十三参，不是参学吗?愿我遍游诸佛土，十方圣贤不相离，永灭世间痴。

再说，他讲的这个皈依法，皈依哪个法呢?广义上讲，十法界依正庄严，一切现象，一切事，一切理，一切法，包括善法，也包括恶法，这叫万法，都是法，要不怎么叫法界呢?我们皈依的不是这个，这些法是由妄想分别来，是烦恼、轮回和生死的根本。“皈依法，法法不思议，愿我身心常寂静，心如宝月印琉璃，了法更无疑。”你看，我们要皈依的是这个不思议的佛法，“法法不思议”，能够思议的法那不叫佛法，不是我们的皈依处。在坛经上，六祖他把这三皈依改作皈依觉，皈依正，皈依净。大家有没有注意呀?这个皈依有两个写法，一个是归去来兮那个归，其实三皈依的皈跟那个归去来兮的归是不一样的，两个字发音一样，真正讲起来不一样。归去来兮那是从世间法来讲，而佛法讲这个皈，不是这个意思。

你看皈依的皈字怎么写呀?这边是个自个的自，人们把这个自写简单了写成了白。自个的自，右边呢，加一个反。这个字蛮有意思的，大概很少会有人注意到这个地方。归去来兮，就是一个人，去了，再回来。

那个归去嘛，属于事相。我们佛教里头讲的这个皈，左边是个自己，右边是个反。什么是真正的自己?就是我们的自性，那就叫做皈。反皈自己的觉性，这不就是皈依佛吗?你看微妙不微妙啊?文字语言表法，好像差不多，其实根本不一样的。我们有几个人注意到这一点啊?这个皈依，就是要叫我们看清自己，认识自己，反回自己。明心见性干什么?就是看清自己，认识自己，反皈自己呀!皈依佛，不是说佛在外边的一个什么地方，要我们跑过去寻个依靠，反皈自己的觉性，这就是皈依佛。皈依法，不是皈依藏经，藏经只是法的载体，法的象征，真正要皈依的是不可思议的法，这个是真正的法，正法。

皈依僧，僧是和尚，和尚是僧的象征，真正的僧其实是指我们的清净心。六祖换了一个名相来说这个三皈依，这很有道理。我们在什么地方用功啊?这就要高着眼，要回皈自己，光往外用功，那就不是佛法。会用功的人，一切法往道上会，回皈自己，那么在他这里，一切法就都是佛法。如果你不会用功，于一切法上起分别，那么在你这里，一切法就都不是佛法。那个六即佛，里边有个究竟即，“从来真是妄，今日妄皆真，但复本实性，更无一法新。”那就是真正彻底地回皈自己。所有学佛的人，从修因到证果，都必须走这条路。这条路，我们认识不认识啊?不认识路，乱走，那不行。要自己认识，把方向把握好，修一切法，都要回皈自己，不要向外驰求。念佛是谁这一法，当然也不例外，对不对啊?

禅宗这一法，教外别传，那跟教内有什么区别呢?区别就在于用心不一样，禅法不拐弯抹角，直截了当，换句话说，叫直达心源，这是佛法的根本。

学佛三不退

禅宗这一法，是让我们找到自己安身立命的地方，要靠自己。学佛修行，不是一朝一夕的事情，也不是一生一世的事情，而是尽未来际生生世世都要坚持的大事情，一定要发长远心、坚固心。教内有句话，大家常常可以听到“但得生生不退，佛阶决定可期”。这话很重要，也有很深的道理，特别是初发心的人，对此要有所认识。什么叫做生生不退，佛阶决定可期?生生不退是怎么回事?在教中讲有三不退：位不退、行不退、念不退。我们且不谈行不退念不退，先讲这个位不退。

什么叫做位不退呢?这个位，指的是人天果报。三界六道，色界和无色界不讲，单讲欲界，欲界有天，有人，有阿修罗，还有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这个位不退，是讲哪个位不退呢，就是指不退于人天果报，为什么呢?如果我们退失人天果报，坠入三恶道，就没机会修行了。今天，我们作为人，生在中国，人身难得我们得到了，佛法难闻我们闻到了，这样只要我们不断地修行就有机会成佛。假若我们没得到这个人身，下地狱能修行吗?做饿鬼能修行吗?变牛变马能修行吗?六道路险啊!我们没有成道，还都在六道轮回当中出入往返，为了及早地出离轮回，我们就要努力，起码在六道中保证人天果报。这里还有个问题要注意，你若想保证生生世世不堕三恶道，最好生在人间，生在天上还有麻烦，天福障碍修行。

大家掂量掂量，如果我们现在死了，来生做人，有没有把握呀?有把握当然好，没把握怎么办?这都是问题啊!保住人身这个位，生生不退，你这个修行用功办道成佛就比较快了，所以说佛阶决定可期。一旦某一生有个闪失，堕落三途，那可就不是一天两天，也不是一生一世，一讲就是多少劫，那可就耽误时间啦。怎么才能保证位不退呢?三界不离因果，如是因如是果，要保住人天果报这个位子，最低限度，我们要做到五戒十善，你若一天到晚光造业，不知检点，那对不起，人身肯定保不住。

说到行不退、念不退，这是见道以后的事。见道才好修道啊，修道就是要行，行不退。那么什么叫念不退呢?念不退的位子就高了，比如说，破四十二品无明，破了一品无明就进入念不退。“诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻辟支佛所不能知。”破一品无明，证一分法身，他就进入念不退了。这个念不退是怎么讲呢?就好比一只船，在大海中，风帆扬于顺水。过去的船都是帆船，帆船要借风力，又顺风又顺水，这个船在水里怎么样?不要用力，它就会走，风帆扬于顺水，这叫做念不退。只要你破了一品无明之后，进入无功用道，自然而然地就进步了。

虽说是自然而然，可那四十二品无明，要多少时间才能够破得了啊?所以教中讲三大阿僧祗劫，行菩萨道，修六度万行，第一大阿僧祗劫能破三十品无明，就是十住、十行、十回向;第二大阿僧祗劫呢，能够破十地的七品无明;到了第三大阿僧祗劫，才破到圆教十地的最后三品。你看看，越向上越难破，难破也要破啊，破不了就不能究竟成佛。（源自不二）