学佛要报恩

高旻寺的老规矩，春节放香三天，不是放假，那是放香三天。这三天做什么事呢?有许多事要做，还是蛮辛苦的。我们学佛要懂得感恩、报恩，三十晚上，初一一天，这两天就是上供，谢佛菩萨。一年到头了，佛菩萨的加被，龙天的护法，使我们能够安心办道，那不是有恩吗?

学佛修道的人，一定要有感恩的意识，没有感恩的意识，拿什么来推动我们向前一步一步地用功办道呢?在家人要报父母恩、师长恩，我们出家人则不仅要报父母恩、师长恩，还要报佛恩、国土恩和众生恩。我们是学佛的，如果没有佛，没有佛法，我们学什么?没有佛法的引导，我们就出不了生死轮回，长劫轮回，死去活来，那是苦不堪言呐!不报佛恩能行吗?我们讲佛法，修学佛法，我们毕竟还是在人间，有国则有家，对不对啊?要报国家恩，过去旧社会叫报皇恩。一切众生对我们都有恩，我们一切吃的、穿的、住的、用的，都是众生给的，这都是恩，知恩必报啊!可我们拿什么来报这些恩呢?那就靠我们用功办道了。

就拿报父母恩来说吧，父母之恩，“恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。”这是莲池大师《七笔勾》当中的一段话。恩重山岳啊，父母之恩像山丘那么重。山丘那么重的父母恩那该怎么个报法呢?养亲是一个报，荣亲是一个报，可这都还不够。什么叫做养亲?孝养父母，不使父母衣食缺乏，这叫养亲，是小恩。什么叫荣亲?荣亲那就是扬名了，自己取得成就，名扬天下，父母跟着光彩受尊重，这是中恩。可是这两种报恩方法都还远远不够，莲池大师说，父母恩重如山丘啊，五鼎三牲未足酬。五鼎三牲，就是供养父母，使父母不愁吃不愁喝，这都远远报答不了父母的恩情。怎么才算真正报答父母恩呢?不是有句话吗?一子成道，九祖超升。“亲得离尘垢”，把自己的父母能够度得离开尘垢，就是离开了生死，“子道方成就”，这才叫真正报父母恩。

说到这里，我想起玉琳国师，玉琳国师没有出家之前，他也是个大门的子弟。他的父母当年祈神祷佛，求菩萨保佑，希望生个男子。待生下玉琳国师后，那是如珍宝般爱惜，放在手上怕飞掉，含在嘴里怕化掉，作为父母爱惜子女啊，多半都是这个样子。小时候这个样子，稍大一点呢，就要供养念书，送入书房。我记得有一本书，这本书叫做《释氏书启》，专门记录一些关于出家人的书信的，非常感人，有很多值得纪念和值得我们作为榜样的。释氏嘛就是出家人，书启，往来的书信。可惜这本书在文化大革命当中弄没了。

这本书中就有关于玉琳国师的书信记录，还有黄檗禅师母亲写给黄檗禅师的信，那是十分感人。玉琳国师的母亲写了，说父母想生个儿子，“祈神祷佛，愿生男子，既生男子，如珍宝爱惜，稍长，送入书房，或片刻不归，便倚门而望”，长大了，就有心眼了，他就要自作主张了。父母指望养儿防老，积谷防荒，哪晓得玉琳国师呢，他长大了，他的心有主见了，想出家当和尚去，跑了。到哪儿找啊，找不到。玉林国师的母亲写到这个地方，她说，“汝既不归”，你既然跑了，不想回来了，我也不要求你回来了，你也用不着学王祥卧冰、丁兰刻木，“但愿汝学目连尊者度我生方，如期不然，则褽芥犹存”。我们现在回想起来，仍然很受感动。

这封信感人呐!她说你既然出家不回来了，我也不指望你回来了，指望你没有用嘛，我也不需要你像王祥卧冰、丁兰刻木那个样子孝顺我，只希望你像目犍连尊者那样度我生西方。假使你做不到这一点，我作为你的母亲，你作为我的儿子，你对于孝道这一方面--那我是褽芥犹存啊，永远好像有个疙瘩一样。我们今天，都是出家人，我们都有父母啊，都有自己出家的因缘。看看古人是什么样子，“不愿汝学王祥卧冰”，王祥就是二十四孝之中那个卧冰的王祥。大冬天，河里的冰冻得蛮厚的，父母有病，想吃鱼，冬天哪儿有鱼啊，冰都冻起来了。王祥就脱了衣服，卧在冰上，想用身体的这个暖气把冰焐化，这样可以找到鱼。

最终由于王祥的至孝，感得有鱼跳出冰面，成全了王祥的愿望，这就是王祥卧冰的故事。“丁兰刻木”，我就不多解释了，总之要感恩呐，父母恩难报。我们出家人拿什么东西报父母恩呢，那就要用功办道，要了生死，自度才能度人啊。我们自己道业不成，怎么能度父母报父母恩呢?

在《释氏书启》这本书上，还有黄檗禅师的母亲写信给黄檗禅师的一封信，我现在这个脑筋不行了，略微还记得一点，这个开头我记不起来了：
　　仔细思量养子空 翼才稍硬便飞鸿
　　衲衣片片如痾尿 衣钵重重带血红
　　我今衰老无人养 骸骨难收祭祖宗
　　大义岭上黄檗母 老无双眼望空啼
　　遥想余情情不尽 顿思举笔笔难言
    隔江千里远 尽在不言中
　　
看来这些个大祖师啊，出生都不是一般的，这黄檗禅师的母亲，文化很高啊。黄檗出家了，和那玉琳国师一样，他的母亲和玉林国师的母亲是一个心情，天下的母亲，哪个不希望自己养的儿女孝顺自己，哪个不希望儿女和自己在一块儿呢?但这个儿子呢，各有各的思想，长大了未必留得住。这黄檗的母亲“仔细思量养子空”，想来想去养子是空的，本指望儿子孝养自己，可他长大了，跑了，“翼才稍硬便飞鸿”，翅膀稍硬就远走高飞了，出家去了。

底下几句话，说明了母亲抚养儿女的心情，“衲衣片片如痾尿，衣钵重重带血红”。我现在年纪大了，衰老了，就你这么一个儿子，你却跑去出家了，我这个晚年，谁来孝养我，谁来照顾我啊?“我今衰老无人养，骸骨难收祭祖宗。”死了，一堆骨头丢下来，谁来收啊?儿子跑去出家了，心好狠呐!做人父母的都是这个心情，你说我们出了家若不用功办道，怎么报父母恩啊?怎么样对得起父母啊?这难道不值得我们每一个出家人认真地思考吗?再不发道心，对得起生你养你的父母吗?“大义岭上黄檗母”，这个黄檗母亲大概生活在山区，那个地方叫做大义岭。“老无双眼望空啼”，这个话大家懂，天天哭儿子，天天哭，眼睛都哭瞎了，母子之情太深了。“遥想余情情不尽，顿思举笔笔难言。”想起来母子之情太多了，说不尽啊，虽然我今天拿起笔来，想写一封信给儿子，“笔难言”，写不尽我对儿子的思念之情。

“隔江千里远，尽在不言中。”黄檗母亲这封信用这两句话煞尾，大概这个黄檗禅师是在江的对面，隔江嘛，很远很远啊，大概这么个意思，尽在不言中。所以我们常说母爱无边，父母恩难报，我们既然出家了，不能在父母身边尽孝养责任了，我们拿什么报父母恩呢?那就要用功办道。只要作为人，无论在家也好，出家也好，都是有父母的，都应当孝顺父母，尽孝的方法不一样而已。在我们佛教，孝名为戒，孝就是一条戒，不孝就犯戒，犯戒就有罪。孝名为戒，亦名制止，这是《梵网经》中说的嘛，持戒的本身就是尽孝，持戒就能证道成佛，证道的人就有能力度父母生西。不仅能度此一世的父母，还能度生生世世的父母，这是出世大孝啊，世间的孝是比不了的。我们学佛，这些个道理都要懂啊，我们要用这个孝字来处处激发自己的道心。道心一定要坚固，露水道心是不行的。

语言文字与禅

禅宗这一法，说起来总是强调不立语言文字，教外别传，那我请问你，究竟禅宗要不要文字，为什么要强调不立语言文字?禅宗的古大德，成千上万，不晓得有多少，有几个高僧大德没有文化啊?有几个高僧大德没有借助语言文字弘法呀?就说离我们不远的虚云老和尚吧，他没有文化吗?我们家的来果老和尚没有文化吗?我们的佛祖释迦牟尼佛没有文化吗?那文化大得很呐!古人讲，那个六祖慧能大师就没有文化，他能开悟，这个不错，是这么讲的，可六祖是什么根基?他不识几个字，可不识字不一定没有文化，他的那个偈子，有文化识字多的有几个人能写得出来?这个才是真正的文化，真正的文化就是智慧。

六祖就有大智慧，那不是一般人。文化文化，有文则能化。文化也很重要啊，那也是参禅的基础，悟道的有利条件!那为什么古德要强调不立文字，教外别传?这是破执的，古德怕我们执着于语言文句，怕我们把这个经文，把这个语言文字当成了真理实相本身。语言文字是指月的手指，当你还找不到那个月亮的时候，这个手指还是很需要的，只是我们不要把这个手指当成月亮。语言文字是帮助我们悟道的，语言文字本身不是道，就是这个意思。

说是悟道，明心见性，这个道是只可意会，不可言传的，真正的真理是很难用语言文字说清楚的。庄子曾经讲了一个故事，就是说明这个道理的。故事说齐桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，那个轮扁是个工人，做车轮的，齐桓公是诸侯，在堂上读书。古人读书嘛，摇头晃脑，抑扬顿挫，人之初性本善啊，就在念书。这个轮扁听了，就问齐桓公，他说您那是做什么?唧唧咕咕地。齐桓公就回答，我在读书啊，读古人经典，读圣贤书啊。你看看轮扁怎么说呢?

轮扁说，你光读那些东西有什么用啊?那些东西不是古人的心法，那只是古人的糟粕。糟粕啊，这就像吃药一样，药煎过了，剩下的是药渣。他说你读的那个东西，就像那个药的渣滓一样。他说古人的真东西，不是那些文字，那些文字只是一个载体，传达信息的。他说齐桓公你光一门心思读诵那个圣贤经典文字没有多少用处，那是圣贤的糟粕。比喻说，我轮扁在堂下斫轮，斫，就是用斧子砍，制造这个车轮，这还仅仅是技术，我自己可以得之于心，应之于手，可您若让我教给别人，也是很难讲，很难教的，想写清楚就更难了。这叫做只可意会，不可言传。这个小小的技术尚且很难用语言文字说清楚，更何况那玄妙的道啦!庄子用这个轮扁斫轮的故事，要告诉我们一个什么样的道理?就是提醒我们不要执着经典的语言文字，我们佛教不是有句话吗，叫做“依文解义，三世佛冤”，就是这个意思。

可这并不是说语言文字没有用啊，我们还是要通过经典，通过历代祖师这些语言文字来领会佛法的真义，然后经过做功夫，实践，才能得到真实的受用。这就像我们吃饭，光看菜谱不行，得自己吃，吃多了，撑得慌，这是什么感觉?吃不饱，饿得慌，这是什么感觉?吃得不多不少正合适，这是真实的受用，这种真实的受用又是什么感觉?你自己感觉嘛!

身安与心安

处在今天这个社会，无论世间法还是佛法，大家都常说一句话，那就是以人为本。在十法界当中，我们是生活在人法界，让你在这个法界中当家做主，你看什么事情都是人造作出来的。佛来到我们这个人法界，为人类说法，当然也是要以人为本。

今天我们在这个禅堂打七，我们都是人呐，出家人，在家人，男居士，女居士，年纪老的，年纪轻的，都是人，要想把这个七打好，有一个好的结果，那就首先要求每一个参加打七的人，要能够身安心安。坐香和跑香都是调身的，身安心才能安。身不安心不安，你想开悟啊，那是做不到的。这些都是常识，平平常常的说法，人人都听惯了，没什么稀奇，可要真正落实到实处，真正做到身安心也安，那就不容易。我们每个人不妨回过头来看看自己，不要看别人，先看自己，我这个身安不安?我这个心安不安?这个要求不高，不要看别人，别人看不过来，光中国就有十三亿人口，你看得过来吗?看自己，自己离自己最近，容易看，人就是要有自知之明。

可凡夫众生都是习惯于往外看，看别人，很少有人懂得观察自己的，因此真正有自知之明的不多。我们学佛学什么?先要学会往回看，看自己。看自己看什么?就看自己身心是怎么回事，身安不安，心安不安?有人要问了，你讲打七要身安心安，那我们请问，什么叫做身安，什么叫做心安，应该有个标准。那么怎么叫做安呢?安就是不动。那你说我在禅堂坐香可以不动，打抽解了，起香了，我不是要动吗?这个动是正常的动，是规矩中的动，这个不叫动，身动心不动，身心还是安定的。

如果你盘腿坐着能用功参念佛是谁，下座跑香时你就不参了，念头乱跑，那你身便不安了，心更不安。只要你身心常在道，分别心不起，话头不打失，那你跑香也叫做身安，睡觉也叫做身安，说话也叫做身安，“行也参，坐也参，语默动静体安然”，这是禅门人常讲的。这都叫安，而不是说我坐着不动才叫安。行住坐卧，这个体要安，法身之体是体，五蕴之体也是体，空即是色，色即是空，法身即是色身，色身即是法身，二身即为一身，你这个二身之身，都要安，这叫做身安。这是给所有参加打七的人提出的先决条件，这个做不到，你这个七一定打不好。

关于自净其意

禅宗这一法，是佛法的根本。去年，在浙江杭州市，召开了一次国际佛教论坛。什么意思呢?佛教存在于这个人类社会，它起什么作用，对人类社会有什么影响，客观要求我们佛教界予以回答。世间法有治国之道，比如我们国家是社会主义国家，要用马克思列宁主义毛泽东思想，还有邓小平理论、三个代表做指导思想，那叫治国之道，为的是治理国家，建立和谐社会。人们要问啦，你们这个佛教啊，于国于民起什么作用，对人类社会能做什么贡献呢?要求我们回答这个问题。作为一个佛教的出家人，我很惭愧，但在出家的这几十年生活当中，我也是思考这个问题。我总结一个观念，佛教的大原则，大根大本，就是那十六个字：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这几句话，大家都很熟悉，凡是佛弟子没有哪个不知道的，但是真正能够理解，真正能够解释，就不是那么简单了。

诸恶莫作，众善奉行，大家都还容易理解，什么坏事都不能做，什么好事都尽量做。即使什么坏事都不做，你也不能算个好人，只能说你不是坏人。在什么坏事都不做的基础上，你还要广行善事，凡是好事都要积极地去做，并且尽量做得圆圆满满。那么什么坏事都不做，什么好事都做就是佛法了吗?那还不是，还不究竟，这只是手段，只是过程，还不是目的。那么目的是什么呢?就是这个自净其意。不能做到自净其意就不能够解脱轮回，不能够出世间。

佛法八万四千法门，修什么东西?大家注意啊，就是修的一个清净心。有人说啦，这好办，我什么都不想，这不就清净了么?那不行。那是愚痴，是无明，那不成了行尸走肉了么?真正的清净心不是什么都不想，而是在行为上诸恶莫作，众善奉行，在内心却又不执著善，不执著恶，不分别不执著。像《金刚经》说的那样，无我无人无众生无寿者修一切善法，也就是无所住，不住于恶，也不住于善，善和恶也是相，不住相布施，这才是真正的自净其意，以这样的清净心行一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提，也就是成就无上正等正觉。

禅堂是大冶洪炉

今天，我们高旻寺又开始打七，高旻寺每年冬天都打禅七。大家在这里共修，就要有个统一的指导思想，不能够随便。这就像大家同坐一条船，常住上等于是掌舵人一样。

今年这个打七用意何在呢?就是起七那几句话，“穿旧鞋，走老路”，这个我们就不要解释了，大家都会理解。这个禅堂就像一个大冶洪炉，大冶洪炉是干什么的?炼钢炼铁呀!废铜烂铁和铁矿石，放到里头炼，百炼成钢，成钢才能派用场。禅堂这个大熔炉以什么为火呢?那就是般若智慧之火，也叫三昧火。这火可厉害，那个《般若经》中讲，“般若如大火炬，四面不可触，触之则烧”。四面不可触，不是指东西南北这个四面啊，这个四面指的是空、有、亦空亦有、非空非有，皆不可触，触之则烧。这个烧像什么样子，宗门下常讲，叫做洪炉点雪。大冶洪炉烧得通红有几千度，这时天上掉下几个雪花，落到这个大冶洪炉上头，你看这个雪花，结果怎样?还有吗?没有了。还没有够着火就被烧化了，什么东西都没有了，干干净净。我们今年禅堂打七，取用这么一个道理，就是“凡是有的都得烧”。众生的生死根本就是执著，什么都执著，都是有的，有人有我有苦有法，都有，那就要烧，不烧你怎么了生死呢?

这个有，凡是有的这个有，指的是什么?尽虚空、遍法界，所有依正庄严，山河大地草木丛林，这都是有。包括三恶道，地狱、饿鬼、畜生;三善道，阿修罗、人、天，这都是有。四禅、四空，不是有吗?教下讲三界二十五有。什么叫做有呢?就是有因有果。十法界也一样，十法界都是有因有果，那不是有吗?众生有，佛也是有啊，菩萨是有，凡夫是有，圣人也是有，有情是有，无情也是有，都得烧。十法界，这是俗谛，一真法界是真谛，真谛是俗谛之所依，依真起妄。俗谛是有，要烧。

那么真谛呢?就是一真法界，既然有一真法界这么个名字，那也要烧。众生要烧，佛也要烧。大家不要怀疑啊，说怎么能把佛也烧掉呢，我们可都要成佛的呀，那对不起，成佛也要烧。我们要知道，宗门下这一法，它的特点就是超越。超越啊，什么都得超。古人有几句话，说是“达大道兮过量，通佛心兮出度，不与万法同俦，超然名之曰祖”。赵州老人在的时候，有人在禅堂里面念了一声佛，赵州老人不答应了：我这个禅堂是清净的，一尘不染的，你这一念佛把我的禅堂念脏了。赶快喊人，打水洗禅堂。这要让现在人来看，是不可思议的。那是真的，没有错啊，禅法是究竟法，连这个佛字也不能执著的，赵州老人他这是表法啊。佛法有理有事，就理是这个样子，要就事呢?有人问赵州，说您老人家作为两国的国师，国家对您有恩啊，您拿什么报国恩呢?赵州老人怎么说呢?南无阿弥陀佛，我念佛报恩。

那他念佛报恩跟他打水洗禅堂是不是矛盾呢?不矛盾，一点也不矛盾，佛法是不二法门。我们不光要烧掉一切有，还要烧掉那个空，还要烧掉那个非空非有和那个亦空亦有。会烧掉还要会建立，建立世界观，培养我们的善根福德智慧。作为一个明白人，不是什么都没有了就算完，十法界，我一动念，十法界就现前，同时现前，没有先后，本来就是这么回事。

无相无念与无住

六祖大师说：“吾此法门，以无相为体，以无念为宗，以无住为本。”这三句话很重要，是六祖禅法的重心，我们要牢记，并且要细心领会。先说第一句，这无相为体，什么意思啊?怎么叫做无相啊?这个体指的是心体。一切众生都有心，众生这个心，它的载体就是身，色身的身，这个色身就是众生心的载体。你说心是个什么东西?它在什么地方?这个真心是大而无外，小而无内，尽虚空遍法界的。

这个心也是无相的，开悟的人知道这个心，开悟的人以遍法界为心，这叫以无相为体。可是众生迷了，这一迷不要紧，“咕突”，这颗心就到肚皮里头来了，它就不是尽虚空遍法界了，这颗心就跟我们这个色身结合在一道，心身没法分离。众生个个都有心，一天到晚打妄想，打妄想是要心打的;说我要发道心，发道心也要心来发;我们到禅堂来参念佛是谁，也要用心来参，事事处处都离不开心。我们日常做佛事，一切佛事都在告诉我们：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”唯恐我们忘记了，从早到晚，一切处，一切时，敲钟、敲板、敲木头鱼子、敲鼓，都在提醒我们这个。

我们一天到晚讲发心、观心、修心，悟是悟的这个心，迷也是迷的这个心，究竟这个心在什么地方，什么样子，不知道。别人的东西我们不知道，还有情可原，我们自己的心，自己却不知道，这就是个大问题了。于是六祖大师就告诉我们，这个心就是我们的体，本体，这个体是无相的。这个心体虽然有，但它无相，虽然无相，却又无时无刻不在起作用。什么叫无相?就是凡夫众生的肉眼看不到的。你必须开发出你内在的智慧之眼，这只眼开了，你就看到了，不然的话，怎么叫明心见性呢?亲见自己的本来面目，见的是谁啊?哪个在见呀?佛是谁呀?念佛的这个是谁呀?念佛是谁?这是不是一回事?

讲到这个无相，就是没有世间相。凡是个东西就有相，这个心体是不落有无的，因此它无相。法都有相，也都无相，从因缘所生法来讲，那都是有相的，因缘没有自性，是空的，从这个意义上讲是无相的，无相和有相是一还是二?我们今天参这个“念佛是谁”，按照六祖大师讲的，就是要找到这个体，认识这个体，这是主旨。这个体就是心，就是自性，就是法身，十法界众生都是不离这个体的，因此，它们才能显种种相，成种种事，发挥种种作用。《法华经●方便品》中说，佛无量劫来，尽修诸佛所有道法，成就自己的法身。法身就是诸法的实相，实相就是无相，你看这个无相实相怎么理解?

唯佛与佛乃能究竟诸法实相，诸法的真实相。众生所迷的就是诸法的真实相，诸佛所悟的也是这个诸法的真实相。这个诸法的真实相是个什么东西?佛在《法华经》中还告诉我们，诸法如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。诸法实相包含了这么多的内容，你说诸法是空的，那不是冤枉吗?这个诸法空相又怎么理解呢?

六祖大师当年在五祖处，五祖叫六祖大师三更入室，给六祖讲《金刚经》，说到“应无所住而生其心”，六祖就开悟了。六祖开悟以后，就说了五个何期：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性不本动摇，何期自性本自具足，何期自性能生万法。”何期是什么意思呢?那就是原来，原来自性本自清净。悟了，看到自性了，自性什么样子呢?本自清净，从本以来就是清净的，一尘不染，本来无一物，什么都没有，天堂地狱没有，连佛菩萨也没有。怪不得祖师说“佛之一字，吾不喜闻”。赵州老人在禅堂里面，听到有人念佛，他赶快叫人，挑水洗禅堂。

人家说老和尚洗什么禅堂啊?老和尚说，你这个念佛把禅堂念脏了。当然赵州老人这也是表法破执的，不是真的念几句佛就把禅堂弄脏了。本来无一物，佛也是一物啊，在自性份上，佛也没有。哪怕你现在有无量烦恼，你那个自性仍然是清净的，只是这清净的真相被烦恼盖覆显现不出来而已。因此说体是无相的，无相为体。可是光会嘴上说说不行啊，如果你不去实证它，就得不到真实的受用。因此我们就要做功夫，去取证，证道证果，你取证了这个无相之体，就和佛祖一样了。用什么方法去取证?在我们高旻寺，就是参这个“念佛是谁”。

六祖大师的第二句话是“以无念无宗”，无念为宗，宗是方法，也是因果，“因赅果海，果彻因源”。从始至终，用什么功?就是用无念的功。无念的功怎么做呢?在咱们这里，就是参念佛是谁。那么参念佛是谁为什么叫无念呢?你看，念佛是谁?疑情得力的时候，你在疑情中的时候，你当下一念心有什么?什么都没有，只有一个疑情，疑情不属于善，也不属于恶，不明白啊。说是无念，无念不是说没有念头，没有念头的人不是死了吗?只有死人没有念头，活人都有念头。

念念无间，佛也不例外，佛也有念。众生念佛，佛念众生，都叫念。那么为什么又叫无念呢?就是说念头不要妄动，没有邪念，只有正念，叫做无念。对一切事，一切境，不起贪嗔，不加分别，不加取舍，这叫做无念。古人有话，“对境无心莫问禅”。你看八正道，它就有个正念，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。有了正念之后，念兹在兹，守一不移你才能得定，有了定你才能生慧，戒定慧嘛。参念佛是谁，这个功夫就是六祖大师说的无念为宗，从因至果，无念。

六祖大师的第三句话是“无住为本”。无住为本，这是我们宗门下常常讲的一句话。佛法的根本点就是这个无住，一切法都不能离开这个根本。一切大小乘经典，处处都在强调这个无住。《金刚经》说的最明确：云何降服其心?应无所住而生其心。这句话成了宗门下最常见最流行的语言。我注意到虚云老和尚，他通宗通教，一生中留下了不少东西，有著作，有语言，可虚云老和尚的墨宝我却没怎么看见过，我只看到四个字就是“应无所住”，那是老和尚亲笔写的。不知道老和尚当年写这个是什么用意，可我的会解，他写这句话确实是可以代表整个佛法的。包括禅宗在内，一切法都是无所住，这一切法既包括佛法，也包括世间法。

说佛法无住，世间法就有住了么?法法皆无住，没有一法是有住的。无住而生心，真是微妙不可思议。这个心是无住的，十法界的众生都有心，不但心无住，佛、众生都无住，有情无情都无住。你看成住坏空是无住吧，生老病死难道有住吗?有人或许要想，我了脱生死，成了佛，进入常寂光净土，我就呆在那儿不动了，我就享受了，是不是这个意思呢?不是的。凡是佛，成了佛都无住的。成了佛以后要倒驾慈航，没有任何一尊佛说我成佛进入常寂光就和众生绝缘了。佛成佛以前，与众生有缘，成佛以后，仍旧与众生有缘。佛在因地是发过愿的，“众生无边誓愿度”，你成了佛，众生就没有了么?众生永远有，你的愿还没满，也永远不会满。

众生无尽，烦恼无尽，虚空无尽，一切都迁流不息，一切都是无住，想住也不可得。所以六祖大师说以无住为本，这是一个真相，哪一个法门不是以无住为本的?无住本来就是诸法之本。我们要修，要证，就是证的这个无住。六祖大师是过来人，他明了这个，我们学佛的人，从始至终，从凡夫到成佛，这一修证的道理要搞清楚。

正法、像法与末法

佛法，本来是平等的，法尔如是的，常住不灭的，这是法体，是法性。可是众生的根基不一样，时代的因缘不一样，这个法运，佛的法运就有所变化，有正法，有像法，还有末法。在经中讲，释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法，是得道的多，像法呢，就差了。佛讲了，说佛灭度后，五个五百年，佛的法运显现，有五个特征。第一个五百年，得道坚固，得道的人很多。

第二个五百年，修道坚固，修道的人很多，得道的人就少了。这两个五百年还属于正法时期，人们都注重实修。到第三个五百年呢？讲说坚固，会讲会说的多，修行的就少了，得道的更少。这个法运就这么一步一步地衰减，现在是减劫，不是增劫。到了第四个五百年，那叫做塔寺坚固。你看看梁朝，梁武帝那个时候，这个特征就显现了，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，修了多少庙啊？五里一庵，十里一寺。梁武帝跟达摩说，我们修了这么多庙，做了这么多好事，有多少功德呀？

达摩大师说，没有功德。这叫塔寺坚固。一个讲说坚固，一个塔寺坚固，这两个五百年属于像法时期，像法，好像是佛法。再向下去，到了第五个五百年，就是两千五百年，从释迦牟尼佛去世算起，过两千五百年就是现在了。佛的佛历，有两种说法，一个是新历，一个是旧历，新历距今说就是两千五百年，旧历呢？三千多年。总之第五个五百年就到了我们现在这个时代了，这个五百年的特征是什么呢？是斗争坚固。山头林立，执是执非，彼此不服，多有明争暗斗，这就进入末法时期了。我们不妨打开眼睛看一看，佛的法运在我们这个中国的大陆，是不是这个样子啊？确实就是这个样子，可以说每况愈下。可是尽管如此，我们学佛是否就没有希望了呢？还是有希望。

对这个问题，我们要有一个正确的认识。正法，那个样子没错；像法，那个样子，没错；末法，那个样子，也没有错。这是笼统而言，要是细致来讲呢，正法当中也有像法和末法，像法当中也有正法和末法，末法当中呢，也有正法和像法。只是正法时代当中像法和末法少，末法时代当中正法和像法也少，就是这么一个道理。

我们现在虽然赶上了个末法时代，末法一万年，末法的开始让我们赶上了，可我们毕竟遇到了佛法。禅宗是佛法的精髓，佛法的核心，这是不是末法当中有正法呀？我们所行的是正法。既然我们修学的是佛的正法，我们就要对这个正法有一个清楚的认识。佛的正法，最直接的就是禅宗这一法，直指人心，明心见性，见性成佛，还有比这个更直接的吗？直指人心，每个人都有心，有一个真心，还有一个妄心。我们为什么没有成佛，为什么有烦恼，有生死轮回，就是我们没有认识真心，错把妄心当真心了。我们现在的这个心，老是打妄想，胡思乱想，心不守舍，向外驰求，这个就是妄心。如果我们不打妄想，不向外驰求，不分别执着了，“狂心顿歇，歇即菩提”，这个真心就昭昭现前了，就是这么个道理。

真心不生不灭，不垢不净，不增不减，真心永远不会失掉，永远存在。你在任何时间，尽管还在六道轮回中，真心他也在，这就像天上的月亮一样，月亮永远在天上，我们看到它在，看不到它也在。有时候天空有云彩，遮住了，并不是月亮没有了，等云彩散去了，月亮就现前了。我们现在不见真心，就是被烦恼妄想这些云给遮住了。

我们学佛用功，用什么功呢？佛法八万四千法门，都是为了化除这些烦恼妄想之云，彰显我们本有的清净心。心清净了，就成佛了。佛和众生的区别，就在于一个心清净，一个心不清净。这个心要想清净，不是光凭嘴说的，明心见性，见性成佛，你见性了，是不是就究竟成佛了呢？还不是。无量劫来的生死业障和烦恼习气，一大堆，那不是轻而易举就能消除的，这些烦恼习气除不干净，你就得不到佛的受用！这就像我们光知道天上有个月亮，可我们没有把遮盖月亮的乌云驱除，我们就得不到月亮的光明受用，是不是这个理呀？

三玄三要与因果

禅宗，禅宗，以禅立宗，什么叫做宗？对于初发心的同参，怎么讲呢？这里不妨这样讲，宗也就是因果，从因至果，那叫做宗。禅宗，乃至整个佛法，始终不离开现前当下一念。从凡夫地上趋向佛国，都不能够离开这个原则。从因至果，不是光说说就可以了，那是要行得来的，要一步一步的行，那个叫做宗。

凡是修行，都是从因地修起，最终得果。就十法界来讲，九法界为因，佛法界为果。临济宗以三玄三要为宗，三玄三要也就是因果。从禅堂这个设施，特别是钟板，都表达临济宗这个三玄三要，时时刻刻提醒我们，行住坐卧，出入往返，一切时，一切处，都在这个三玄三要之中。这个跟我们参究念佛是谁息息相关，没有丝毫矛盾。佛法各宗各派，各有所宗，念佛的人以求生净土为宗。求生净土，这是个目的，怎么才能够生到净土呢？那你必须要念佛，念阿弥陀佛，至心信乐，念兹在兹。念阿弥陀佛是因，生西方极乐世界是果，这是举例比较。

我们高旻寺这个禅堂，以参念佛是谁为宗，参念佛是谁是因，明心见性，开悟成佛，那是果。你若想得到明心见性这个果，你就必须修明心见性的这个因。从因至果，一步一步地修。你既然不是上根利智，那你就要一步一步的走。上根利智的人，他不要修啊，一闻千悟。一闻千悟也是个因果，只是这个因果过程相比较来说很短而已。另外，一个人此生能一闻千悟，那也是多生多劫修因，此生才成熟这个果啊。

三玄三要，我们临济宗这个宗旨，年年都要讲的，不是今年讲过了，明年就不用讲了，年年要讲。你会了，还有人不会，你懂了，还有人不懂，那就要讲。这个三玄三要，如果要详细讲，那其中的道理就多了，因为它是整个佛法的根本嘛！这叫法法不思议。我们现在单单讲这个禅堂，参念佛是谁，这个三玄三要怎么解释。什么叫做玄？什么叫做要？先说玄，有，却看不到，那就玄了。什么东西有？什么东西看不到？众生本来是佛，众生是因，佛是果，因中本来有果，一般人却看不到，那就玄了，玄就是这么个意思。

人家说，“玄玄玄，妙妙妙，玄妙之中有大道”，这是俗话说的，大概是这么个意思。修什么因感什么果，修十法界的因感十法界的果。十法界哪一界的果是最好的？那就是成佛，所以我们大家才会共同发心来学佛，这个成佛重要嘛！三要，就是比喻佛果。为什么成佛重要？成佛能够了生死，能够断烦恼，能够度一切众生，你看是不是很重要啊？没有比这个更重要的了。玄，就是因；要，就是果。众生本具佛性，我们看不到，这就是因，就是玄；因此我们要把这个佛性找到，明心见性，见性成佛，这就是果，就是要。

要想感成佛这个正果，必须要修参禅这个正因。这个正因从哪里修起呢？就从我们现前这一念修起。参念佛是谁，就是能我们现前的这一念。若因若果，若玄若妙。三玄三要在什么地方呢？都在我们这一念心中。你看我们这一念心，玄不玄啊？妙不妙啊？不可思议。所以古人讲，“三世古今，始终不离于当念；无边刹土，自他不隔于毫端。”你看这个三玄三要，和念佛是谁，是不是一回事啊？

念佛是谁与照顾话头

佛法讲心心相印。那个心心相印是什么样子的？这就好比盖图章，那个纸上原来盖了一个图章，你再盖上一个图章，这两个图章一模一样，丝毫不差，正好重叠，这叫做相印。我们的心如果开悟了，就和佛的心一样，无二无别，这就叫心心相印。

禅宗这一法，讲究起疑情，我们这里参念佛是谁，这个话说起来就多了。你看我们今天用功，参念佛是谁，又说要照顾话头，那么这个念佛是谁跟照顾话头，是一件事情呢，还是两件事情？如果说念佛是谁是一回事情，照顾话头又是一回事情，那么禅堂里就有二法了，二法就不是佛法。

照顾话头，怎么才算是照顾话头呢？照是反照，顾是回顾，反照回顾。话头是什么呢？话头就是一念未生之前这个地方。照顾话头，具体讲就是反照回顾一念未生之前这个地方。你不是要办法吗，你不是要用功吗？这就是办法，就从这里用功。你参念佛是谁，念佛是谁正得力的时候，什么念头都没有，只有念佛是谁，不明白，这个地方就是话头。但说是这么说，道理是这个样子，光知道还没有用，你的功夫还没有到，心还没有明，疑情还没有打破，那还都是口头上的，光口头上能说清楚还不行。你若真正能够翻过身来，那个话头就现前了。话头是什么？话头就是你的本来面目嘛！

话头就是你的本来面目，我这里说明白了，大家也听清楚了，可是初发心的人，还是云里雾里，不得要领。那么我们初发心的人，就要学习，既要用功，也要学习，学习是为了更好地用功。在我们佛门当中，除了佛的大小乘经典，我们要学习；历代祖师、高僧大德，一切善知识的语言都值得我们学习，因为他们都是过来人嘛。凡属过来人，都是一个鼻孔出气，他们的见地和佛就不是两样，如果他们的见地和佛不一样，那就不能算是过来人。

十法界与因果

为什么要发菩提心呢？那是因为人天福报是不能够脱离轮回的。只要不出三界，那就不能脱离轮回。

什么是三界？那就是欲界、色界、无色界。三界之内有六道，这六道包括三恶道：地狱、饿鬼、畜生，三善道：阿修罗、人、天。前五道都在欲界，天道低一点的还在欲界，像四天王天、夜摩天、兜率天，那还都没有离开欲界。再往上出了欲界，还有色界和无色界。众生为什么出不了三界呢？就是贪著六尘境界，色声香味触法，贪著这六尘，因此起惑造业，轮回不已。通过学佛修行，觉悟了，觉悟什么呢？就是觉悟因果，佛法是讲因果的。因果通三世，十法界都不离因果。如是因，如是果，造什么因，就结什么果，因赅果海，果彻因源，那是如影随形，丝毫不爽啊！我们既然学佛了，那就要明因果，讲因果。

我常常跟大家说，要建立圆满的世界观。世界观就是观世界，观什么世界呢？并不是光观我们人类社会这个小世界呀，我们所说的世界是尽虚空、遍法界、无所不包的这个世界。地狱法界有地狱法界的因果，饿鬼法界有饿鬼法界的因果，畜生法界有畜生法界的因果，阿修罗、人、天有人天的因果，四禅有四禅的因果，四空有四空的因果。即使生到佛的净土，只要有生，那就还离不开因果，方便有余土有方便有余土的因果，再往上升，进入实报庄严土，那还有实报庄严土的因果。我们大家都能知道吗？都能了解吗？这些世界啊都要观得清清楚楚。

我们不动念便罢，只要我们一举心动念，十法界的因果，过去、现在、未来、尽虚空、遍法界，顿时圆满现前。不是说，这个十法界那么大，那么远，那怎么到啊？坐飞机还是坐什么东西？都不用，就是我们这一念心。那是最快的，再快没有了，一念之间，就建立这个世界。我们要在这个世界中找到自己的定位，从因至果怎么修，这些都要清楚。

轮回是可怕的。什么叫轮回呢？从无量劫来，我们一直在轮回，只要我们还在轮回，就离不开轮回的链条，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。你没有断烦恼，你这个轮回就脱不了。一会儿上天堂，一会儿下地狱，轮着转，这就叫轮回。我们佛法讲什么呢？讲法轮。佛日增辉，法轮常转。这个法轮常转，我们把它跟这个轮回挂起钩来看，法轮是要转的，好比一个车轮子，这个轮子要转，一会儿朝上，一会儿朝下，一会儿朝左，一会儿朝右，它轮着转，这不是轮回吗？但是法轮常转和我们平常说的六道轮回那是不一样的。法轮常转是要把众生从六道轮回中转出来。众生要成佛，就是靠这个法轮转转成佛的，转成了佛以后这个法轮就不转了吗？还要转，还要度更多的众生成佛，这个法轮永远不会止息的。只要有这个世界，有众生，轮回不止息，法轮就一直转下去，永不止息。

从十住、十行、十回向、十地进入等觉，到妙觉，一步一步，向上升华。什么叫做等觉？等觉还没有成佛呢！还有一步之路。等觉菩萨和佛的差别在哪里呢？这里很微妙。等觉菩萨和佛已经走到了终极的那个点，等觉菩萨还没转回身来，佛已经转回身接引众生了，差别就在这里。没有哪一尊佛成佛后不倒驾慈航度众生的，什么道理？本愿故。佛在没有成佛以前，都是发了愿的，什么愿？四宏誓愿，众生无边誓愿度。如果说一个人成佛了，入常寂光了，与众生无缘了，那是不符合道理的。佛在常寂光，我们把常寂光比作一个宝殿，或者说比作我们这个禅堂。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，破了这一品生相无明就成佛了。这就等于进入常寂光这个门，等觉菩萨是从外面来的，佛已经成了佛，是从里面向外走的。这个在《楞严经》中说得非常清楚，“如来逆流，如是菩萨顺行而至，觉际入交，名为等觉”。佛进入常寂光，比如他进入这个门，这个脸是朝里面，刚刚进来，两只脚刚站稳，马上就地转向，面向外，开始向外迈，那是倒驾慈航。

有人说，十法界是讲因果，成了佛了，回过头来再度众生，你不是要有因果吗？你拿什么东西去与众生和光同尘？他就认为必须“留惑润生”，就是等觉菩萨有一品无明没有破，留着这一品无明，做众生得度的增上缘。这个说法对不对呢？你看《法华经》中讲啊，一切世间所有之法，一切如来自在生灭，一切如来寂灭道断，佛都具备的。自在生灭，什么事都能做，成了佛难道就不能度众生吗？成佛是有条件的，五住究竟，二死永亡，福慧圆满，才能够成佛，烦恼不断尽是不能成佛的。说是留一品无明不破，那叫成佛么？这个我们必须要搞清楚，将来我们也要成佛的啊！佛是给我们做榜样的。我们想在禅堂参加这个禅七活动，这里是最高学府，选佛道场，关于这些个基本常识搞不清楚，那就是用功的障碍。

万缘放下见法身

有句话讲，放下屠刀，立地成佛，你看，成佛容不容易啊，快不快啊？立地成佛，脚跟都不要动，就成佛了，这还不快吗？对于初发心的人，怎么样理解这句话啊？这关系到对佛法的认识，非常重要。

首先这个放下屠刀，这个屠刀只是一把刀吗？不是的，这个屠刀，是生事造业的意思。放下屠刀，往浅里讲，是停止生事造业；往深里讲，是放下一切颠倒妄想；再往深里讲，身心世界你都要放下，最终连这个放下也要放下，这样才能真正成就。这个可不是一句话说说就算数的，要有交代的，要真正放下！所以我们给禅堂定这个调子，叫做“万缘放下，深参念佛是谁”。这是我们禅和子的本分。每个人只要他想学禅宗这一法，就必须从这条路上走，万缘放下，放下还要放下。

在我们宗门下讲话，这叫做“打得念头死，许汝法身活”。我们无始劫以来这个妄想，是生死的根本，把妄想打光了，禅堂里讲话，就叫打得念头死。怎么个打法？用功，参念佛是谁。这跟教下不一样，教下讲教理，教理嘛，是有层次的，有理路的。宗门下用功，直截了当，没有那么多葛藤，目的就是歇妄想。佛当年一开悟就道出了这个根本，说众生皆有佛性，只因妄想执著不能证得。因此想证得这个佛性，就是止歇这个妄想。宗门下就是抓住了这个要害处，所谓用功就是歇妄想，就这么直接。

要说这个妄想，可就多了。宗门下讲，有粗妄，细妄，还有细细妄，都要我们用功，一步一步地消除。这个妄想，在教下讲呢，就复杂了，这个妄想也是分门别类的，有见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，很多种。总之，凡是修行学佛，都是歇妄的，歇妄歇到什么程度，见思烦恼破了；再歇到什么程度，无明烦恼破了，这都有先后次第。但是宗门下不讲这些教理，没有这些名字，就是歇妄想。

老和尚在世时，在禅堂里讲开示，专讲念佛是谁，专讲歇妄想。粗妄歇了，细妄现前；细妄歇了，细细妄又起来了，要把这极微细的妄想都歇掉，最后就是根本无明。至于宗门下讲什么破三关，老和尚在世时没有讲过，宗门下有人这么讲过，说是见法身，那就叫破初关，破本参；证法身，那叫破重关；证了法身以后呢，还要透法身，那叫末后牢关。好像是这么讲，见法身，证法身，透法身，这么个分法有没有必要且不论，道理呢，是这么个道理。

色即是空

佛法是不二法门。怎么叫不二呀？《心经》大家都会背诵吧？“色即是空，空即是色”，关键就在这个“即”字，当下就是的，没有丝毫含糊。当下这个色即是空，空即是色，就是这么个道理。

这个在我们这里也只是个道理而已，我们没有证到，这个色空不了，能空得了吗？你看见的是色，认为它是一种真实，这就是障碍。如果你有真智慧，把这个色真正看破，那它就不成其为障碍。这样的例子多得很，我曾听到一位法师讲，我们近代有位圆瑛法师，宁波天童寺的。天童寺也有禅堂。有一天他在禅堂里坐香，坐香止静后，好个禅堂的门是关着的。圆瑛法师在静中忽然想起一件事情，很急，他就从座位上下来，出了禅堂。出了禅堂后，他忽然想起来，这禅堂的止静门是关着的，我是怎么出来的？再想回去，回不去了，门是关着的嘛！这是怎么回事呢？

空和色也就在这一念之间，当他出去的时候完全忘掉了这个禅堂，忘掉了这个门，也忘掉了自己的这个身体，忘得干干净净，于是他就出去了，没有一点障碍。等他心里一起念，这个念头一起，想这个禅堂的门是关着的，我怎么出来了？那就回不去了。为什么呢？他这个心里有了一个禅堂，有了一个门，还有了一个我，于是便有了障碍，这就叫做一切唯心造。那个门是色，色其实也是空。我们人有分别意识，在意识中这个墙壁是不能通的，这个门是不能通的。你认为不能通，他就不能通啊。在这一点上，我们就不如鬼神，鬼神他就能通过。

佛的一切功德，一切众生都有，但是众生的功德是性具的，就是理上有，事上没有。要想在事上有，那就要修，就要真实地去修。

六即佛

人们讲见法身，证法身，透法身，那么法身在什么地方啊？就是我们现前一念心。大乘教里讲，破一品无明，证一分法身，要破多少无明呢？要破四十二品无明，四十二品无明破光了，我们才能够真正成佛，成究竟佛。

在禅堂里我们常讲，成佛成佛，成佛是有层次的，教下讲有六即佛，就是成佛大致有六个层次。哪六即呢？理即、名字即、观行即、相似即、分证即、究竟即。说是理即佛、名字即佛，一直到最后，那是究竟即佛。那我们今天所说的，明心见性，见性成佛，成的是什么佛？这个我们要搞清楚，不能糊里糊涂。我们这个佛教门中，还有一种说法叫即身成佛，即在这个身体就成佛，这个成的是什么佛啊？佛法毕竟太深了，佛法既深又高，最高就是成佛了。

什么叫理即佛呢？我们现在的一切众生，具足烦恼的众生，都是理即佛。这个理即佛是怎么说的啊？“动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归”，理即佛就是这个样子。我们现在没有开悟的，具足烦恼的，就是这个样子。理即，从理上说这是佛。佛者觉也，一切众生都有一个觉性，就是我们现前这一念心，这个觉性，动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。现在我们每个人呢，就是这么个情况。这叫做理即佛，道理上是佛，事上不是的。你说你是佛了，佛有三十二相、八十种好，你有没有啊？佛有十力、四无所畏、十八不共法，你有没有啊？你都没有，那你是什么佛呢？理上，一切众生皆有佛性，皆当成佛，就这么个道理，这是理即佛。理即佛还是十足的凡夫，不可以凡滥圣。

什么叫名字即佛？名字即佛，按照我们来讲，那是蛮高的了，“始听无生曲，才闻不死歌，方知全体是，反恨自蹉跎”，这是名字即佛。名字即佛是什么位置呢？一般开个悟，见一个性，就是名字即佛，像教下讲那个，叫做什么法师的，开悟了，即使离开经典的名相也讲不错佛法了，道理上一通百通，就是名字即佛，有佛的名字了。始听无生曲，才闻不死歌，方知全体是，才晓得我们现前这一念就是佛。可这一念也不是说的，那是开了悟的，破本参了，那真是佛了，这个位子，叫名字即佛。这是教中说的，我们不能不知道啊。不然一说佛，什么叫做佛，不知道，笼里笼统说一个佛，那不行，佛和佛不一样啊。

那么观行即佛又是怎么一回事呢？观行即佛，又进了一步，他的这个观念跟佛一样，“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真”，这个位子，叫做观行即佛。当年的智者大师，人称“东土小释迦”，他一生弘法利生，那是一代的祖师。临终的时候，有弟子问他，说大师您修了一辈子，您是什么位置呢？他说，假使我日常当中，不做一些弘法利生的事情，专门修行做功夫，我可以证到十信位。十信位就破烦恼了，就了分段生死了。他说，我因为做一些有益的事情，耽误了我的功夫，因此我现在还在五品外凡位。那外凡位是什么位子呢？就是“念念照常理，心心息幻尘”，虽然他烦恼没有断，但是他有这个功夫，可以降伏和控制这个烦恼不起现行，这是了不起的。这个位置，就叫做观行位。在大乘佛法里讲，观行位是外凡位，他没破烦恼，那还是凡夫，可他这个凡夫跟我们这个凡夫是大不一样的。

再进一步呢？再进一步那叫做相似即佛。这个相似即佛就是十信位，十信位开始破见思二惑，叫做相似即佛。由相似即佛再进一步，那就是分证即佛了。分证，什么叫做分证呢？破一品无明，证一分法身，这种人是什么样子呢？他能够在百佛世界现八相成道。你看看这个功力大不？百佛世界，一个世界就像－－我们娑婆世界三千大千世界，这是释迦牟尼佛的化区。百佛世界，现八相成道。破一品无明，就有这么大的神通智慧。

破二品无明，能够到千佛世界示现八相成道。这个样子，破一品无明，再破一品无明，一步一步向上升，你看看成了究竟佛是什么样子呢？大乘佛法破一品无明，这一品无明最难破，所以《法华经》中不是常说的吗？“如来智慧甚深无量，其智慧门难解难入。”这个我们时时刻刻要记住，注意不能够以凡滥圣。“诸佛智慧，甚深无量”，佛的智慧是甚深无量，可智慧也有深浅，破一品无明开的这个智慧，跟破二品无明那个智慧就不一样了。“其智慧门难解难入”，开智慧的那个门，在大乘教里，那是见道位，见道方修道。见道位，见道就是思维道，他有这么个层次。到了界外呢？除了破无明以外，还有一个尘沙惑。见思惑、尘沙惑、无明惑，这三种烦恼在十法界当中都破光了，就成佛了，五住究竟，二死永亡。

在这里，我跟大家随便说说这个五住究竟，二死永亡。二死永亡大家比较熟悉，就是分段生死和变易生死。二死永亡，这时成的这个佛，才算真正的佛，究竟成佛。分段生死，就是三界六道之中这个分段生死；界外的生死呢，就是变易生死。至于这个五住，有人就不大理解了。什么叫做五住啊？住，就是爱住，这个五住，是指欲爱住地、色爱住地、无色爱住地、见爱住地、无明爱住地，总共有五住。欲爱住地就是指的欲界，欲界不是有六天吗？这个叫做欲爱住地。为什么叫做爱住地呢？就是由于爱、喜欢，就住在这个地方，离不开这个地方。自己造的，自己就爱，爱就离不开。佛法是讲无住的，这个五住，欲住、色住、无色住、见住、无明住，全都超越了，才能达到真正的无住境界。

我们今天这个地方呢，是禅堂，禅堂是用功的地方。本来宗门下不讲这一套，禅堂不讲这一套，可是我在这里不妨大概地讲一讲，有些知识我们还是应该有所了解，要晓得。不晓得，我们光一天到晚想成佛，明心见性，见性成佛，成个什么佛，你自己没有数嘛，不能够以凡滥圣啊！佛法，讲起来越讲越深，都不是我们凡夫可以揣度的境界。我们凡夫唯一的需要，唯一的要紧，就是要开智慧，没得智慧就是盲修瞎练，处处触墙。我们高旻寺，过去称为专门禅宗道场，看来现在的人不学是不行的，所以我们做了一些调整，改为“冬参夏学”，就是这个用意。

禅法是怎么相传的

佛法告诉我们，事物是无始的，总的来说，没有一个开始，也没有一个结束。但就因缘所生法来讲，一切也都是有一个开始的，佛法也不例外，佛也有成佛的时间。禅宗这一法，从因缘所生法来讲，也是有始的。由什么人，在什么地方，以什么因缘，建立了这一法，总有一个起始。我们如今修持与弘扬的禅法，是承前启后的，承前启后贯天中。天中，你看我们高旻寺这个地方，就在天之中，我们这个宝塔，是天中塔，是天的最当中，承前启后贯天中。

承前承什么？实际上，禅法没有个什么东西，若有个东西我们就好传，没有东西我们怎么传呢？所以宗门下有句话，叫做“向上一着，千圣不传”。禅法是佛法中的向上一着，语言和文字都够不着，没法传。但是对于众生来讲，你还没有成佛呢，没成佛怎么办？还需要以方便来接引，所以我们佛教就讲传法，哪一宗哪一派都有法，代代相传。禅宗这一法，和其他佛法宗派一样，都是从释迦牟尼佛那里传下来的，怎么个缘起呢？大家都知道，灵山会上，世尊拈花示众，大迦叶破颜微笑，二人心心相印，就这么传下来的。

世尊住世八十年，成道后弘法利生，说法四十九年，谈经三百余会，每一次法会，佛都出广长舌，现无量瑞相，都说法，说小乘，说大乘，说四谛十二因缘，说般若，说华严，说法华，说无量经典，每一次都说。唯有那一天佛不开口，他拿一枝花，拈花示众。这一次的说法，超越了语言。平时用语言说法，大家用耳朵听，用脑子记，是理解，或者不理解，都会有所分别。那一天佛却不讲话了，拈花示众。佛什么意思啊？“百万人天大众举目罔措”，都在那里分别，没人晓得佛的真正用意，只有大迦叶晓得了，悟了，因此他笑了，他会到佛的心印，所以佛就把这个真正的无上微妙之法传给了大迦叶。

佛还说几句话，“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立语言文字，教外别传，付嘱于大迦叶”，希望你大迦叶，“善自护持”，要传下去，“勿令断绝”。传灯传灯，怎么传？就是以心传心，这就是禅宗的宗旨，这个家风，就是从释迦牟尼佛那里树立起来的。后来西天二十八祖，到菩提达摩传到我们中国，又经六祖慧能发扬光大，一花五叶，代代相传至今。我们高旻寺这个禅堂，作为禅宗的一个支派，就是承接的这个心印，也就是释迦牟尼佛的心印。这叫做“承前启后贯天中”。贯就是一条线下来的，我们还要沿着这条线贯彻下去。

说了半天，我们在这禅堂里打七，参念佛是谁，这是干什么呀？这和当年世尊拈花示众有什么区别呀？参念佛是谁，那叫做起疑情，当年释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，百万人天大众都是起了疑情的。

禅宗讲用功，这个功夫，那个功夫，大多都是对初发心的人讲的，真正的禅宗是专接上根利器的人。上根利器不用那么多花样，能起疑情就是最上乘的功夫，能起疑情就有机会开悟。

念佛是谁？提起话头，参！
（源自 不二）