噶玛扎西仁波切


   什么是佛法？很多人根本不了解佛法，说佛法是种迷信；也不了解佛教，说佛教是搞迷信。这种观念完全是错误的。信佛不是迷信，佛教也从来没有搞迷信。佛法里讲得一清二楚：信佛要明信，不能迷信。不明白地信就是迷信，佛也反对迷信。佛法里讲的都是诸法的事实真相，佛讲的六道轮回、三世因果、无常、空性都是宇宙人生的真相和真理。佛希望众生都能明白这些。所以，我们都要去了解六道轮回的过程，懂得三世因果丝毫不爽，明白不管是人还是事物都是变化无常的，通过智慧去观察，诸法都不是实有的，而是虚假的。


 
   为什么现在很多人都认为信佛是迷信，认为佛教是在搞迷信呢？这有两个原因。一个原因，就是由于人们不去了解佛法，也不去研究佛法，就轻易判断。另一个原因，就是我们这些信佛、学佛的人很多时候行为都不如法。很多“信佛”的人确实是在搞迷信，但这完全是个人的问题，不是佛法的问题。


   佛讲，任何时候都要依法不依人，不能以这些人的行为来衡量、判断佛法。佛法是佛法，这些人是这些人，这是两回事。有的人学佛修行非常如法，把佛法融入到自己的相续中，把修行运用到自己的生活中了。这种人可以代表佛法，我们可以拿这种人来衡量佛法，判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。


   现在很多人学佛修行根本不如法，佛法和相续脱节了，修行和生活脱节了。佛法没有融入到相续中，修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法，生活没有变成修行。很多人虽然在表面上很虔诚、很精进，但是始终没有得到修法的利益，没有任何的改变与进步，给社会造成了不好的影响，很多人因此对佛法都没有信心、没有兴趣，甚至还诽谤。有的人光信佛不学佛，把佛当成神，去求，去拜，这样的信也是一种迷信。


   有的人虽然也懂得了一些道理，但都是在口头上的，都是一种文字游戏。说的时候滔滔不绝，出口成章，在行为上却完全是背道而驰的，说一套，做一套。相续没有任何的进步与成就，生活没有任何的好转和改变。


   佛法本身也是一种科学，是最最究竟、最最圆满的科学。现在的科学还没有达到佛法这种高度，佛法已经超越了现在的科学。佛所研究、所成就、所宣讲的境界，不仅是世间，也不仅是出世间，而是世出世间一切法。对于宇宙人生的实相和真理，佛法里都有描述，而且描述得非常仔细、非常透彻；对于外器世界和内情众生，佛法里也都讲过，而且讲得非常圆满、非常究竟。


   若是所有人都能了解佛法，都能懂得佛理的话，没有解决不了的问题，没有解不开的疙瘩。过去、现在、未来所有的问题都能解决，包括心灵上的问题与疑惑也都能解开。如果你懂得了佛理，立即会茅塞顿开、豁然开朗，心里所有的疙瘩都会即时解开，工作中、生活中，任何时候出现的问题都能解决，因为佛法里讲的是方便和智慧。有智慧，就没有任何烦恼；有方便，就没有任何障碍。


   为什么说佛法是一种科学呢？因为佛讲的道理都是宇宙人生的真理，都是事实。佛讲的那些境界，有的人能感觉到，有的人感觉不到，因为我们的见闻觉知是有限的，不能因为我们没有感受到、没有体会到、没有亲眼见到就完全否认。因为我们肉眼看不见的东西有的很多，以我们的见闻觉知衡量不到、想象不到的有很多。现在，通过科学研究出来的很多事情，以前我们也是根本想象不到，根本无法接受、无法相信的，现在不都摆在眼前了吗？


   时间也好、空间也好、众生也好，都是各种各样的。佛讲，三千大千世界是一尊化身佛所化的刹土，化身佛有无数，三千大千世界也有无数，无量的世界里有无量无边的众生。现在科学也承认在我们这个世界之外还有很多世界。佛在两千五百多年前就讲过，讲得一清二楚，众生不止这些，世界也不止这个，有无量的众生，有无数的世界。我们的见闻觉知是有限的，所以我们不能因为自己没有感觉到、没有认识到就否认这些。所以大家不能轻易否认，最好谨慎地研究，再三地思维，最后你才会明白事实真理。


   为什么说佛法是最究竟、最圆满的科学呢？因为佛所描述的，所成就的不仅是世间法，而是世出世间的一切法。佛讲的不仅是表面上、皮毛上的东西，还有更深入、更透彻的东西。佛讲的每一句话，每一个道理，都是一针见血，契机契理，都非常周到、全面、透彻。所以说佛法是最究竟、最圆满的科学。每个人都应该研究佛理，都应该学修佛法。通过佛理与佛法，我们才会彻底明白宇宙人生的事实真理。若是没有佛法，若是不相信佛理，你要彻底了解、掌握宇宙人生的真理，那就不容易了！


   我们还可以说，佛法是一种最究竟、最圆满的教育。人都需要接受教育，但现在很多教育都不健康、不究竟、不圆满，所以对社会、对人类不但没有好处，反而还有很多坏处。我们看看现在，外器世界也和以前不一样了，一年四季都不正常了，天灾人祸很多。这些内情众生也变了，变得不讲仁义，不讲道德，不讲人情，只讲利益，没有人味了。颠倒了么！现在都是钱财第一，生命第二，仁义道德第三。为了钱财可以舍弃生命，为了利益可以舍弃一切道德。


   人类变了，世界也变了，地球也变了。这些变化是我们人类造成的。莲师曾经也说过：“不是地球在变，而是人类在变。”人类变了，欲望越来越高了，对生活的要求越来越高了，追求的目标越来越高了。为了满足这些不择手段，造成了这样的后果。人类为什么变了呢？就是因为没有健康的教育。人是可以教育的，可以从小开始教育。有一个健康的教育，才有一个健康的心灵，才有一种规范的行为；有一种规范的行为，才不会造成这些恶果。所以说，健康的教育是非常重要的。


   佛法是改正我们错误的一种方法，学佛修行的过程就是认错改错的过程。要从内心里去认识、去改正。当所有的这些毛病都没有了，你就究竟、圆满、成就了。我们有一句法语：“发现错误，这叫开悟；改正错误，这叫成就；发现了所有的错误，这叫彻悟；改正了所有的毛病，这叫圆满。”所以认错改错就是修行的过程，这是学佛的真正含义。我们现在是凡夫俗子，我们的思想行为都是不规范、不合理、不如法的。我们要通过学佛修行来规范思想，规范行为。


   佛法教你怎么行善积德，怎么为人，怎么处事；教你不贪欲；教你学会圆融，学会容纳；教你为社会，为人类怎样奉献，怎样付出；教你怎样去创造一个健康的社会，创建一个美好的生活；教你人与人之间怎样和睦相处。懂得佛法，修持佛法的人，绝不会给社会造成不好的影响，不会给人类带来不吉祥的事情，它只会帮助社会与人类向好的方向发展。所以佛法是最健康、最究竟、最圆满的教育。人人都应该接受这样的教育，这样才能让人人都有一个健康的心灵，一个规范的行为，这样对社会、对人类、对家庭、对个人都有极大的利益。


   我们还可以说，佛法是一种活法，是一种最究竟、最快乐的活法。学佛修行能让你轻松自在、快乐幸福、身体健康、家庭和睦、工作顺利、心想事成。佛法是一种活法，生活就是修行。我们明理了，心里就没有烦恼，没有痛苦了。学修佛法能让你的心灵超越一切烦恼痛苦。


   佛法不离世间法，出离心也不是逃避心。出离，不是要身离开这个社会，离开这个世间，而是我们的思想、精神、境界、心要超越世间。把人世间的这些名闻利养都看淡了，看破了，放下了，心里不挂碍任何一个东西，这叫超越。我们要超越轮回，要超越三界，要超越人世间的这一切，而不是要逃脱。


   心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。心要超越，就是要看破、看透、放下，因为诸法都是无常的，都是虚假的，没有恒常不变的，没有什么可靠的。什么叫看破呢？就是要看明白、看透彻；什么叫放下呢？放下是一种心态、一种智慧、一种觉悟，是不挂碍、不贪恋。


   放下不是放弃。我们有一句法语：“我们真正有出离心了，真正能够放下了，那个时候不用放弃一件事，不用放弃一个人，一切都可以接纳。”觉悟了，有智慧、有善巧方便了，没有什么障碍了，什么都可以了。真正看破了，放下了，超越人世间的一切法了，这个时候心里不会任何的挂碍、牵挂和烦恼，心情自然而然就会好，就会如如不动，了了分明。


   了了分明，是一点都不糊涂，一点都不犯错误。了了分明，是工作非常顺利，生活非常美满。如如不动，就是心不动，心里没有任何障碍和烦恼。心清净，始终有一个好心情，身体自然而然就健康了。若是没有一个健康的心灵，没有一个好的心情，总是有烦恼，心总是随着这些外境动，你的物质生活再优越、再丰富，对身体依然有伤害。


   现在很多发达国家的人都讲营养、讲卫生，但是很多人仍然身体不好，疾病缠身的人不计其数，所以营养与卫生解决不了根本问题。若是要从根本上解决问题，就要学修佛法，就要有健康的心灵。有好的心情，才会有好的身体。


   真正能够如理如法学佛修行的人，家庭一定能和睦。学会奉献，学会付出，学会圆融，学会容纳了，家庭自然就和睦了。家里这些吵闹，都是相对立的。若是你这边没有仇恨，没有争吵，就没有对方的对立了。能为家人、儿女无私地奉献、付出，是应该的。真正有修行的人，一定会这样做的。如果你对自己的家人、儿女，能无私地奉献、付出，还能容纳、圆融对方的一些不足，能够接受他们对自己的不满与伤害，家庭还能不和睦吗？家庭一定能和睦，家人之间相处一定会和谐。家庭和睦了，工作一定能顺利。有佛法、有修行，一定能够安居乐业。


   我们现在的工作都不顺利，因为我们的妄念太多了，分别念太重了，所以正念被染污了，若是没有这些杂念、妄念、分别、执着，心里很清净，很轻松，一切都会很明白。有正知正见了，事事都能想得周到，事事都能做得圆满，这样的话，工作自然而然就顺利了。


   身体健康了，家庭和睦了，工作顺利了，也能对社会、对人类做出贡献了，这些世间的名闻利养，自然而然就随着你来了。世间圆满的同时，出世间也圆满了。去超越世间，去学修佛法，这叫“点火”，我们现在所追求的世间的名闻利养，自然而然就有了，这叫“有灰”。


   若是没有佛法，没有修行的话，我们所追求的这些快乐、幸福，会离我们越来越远，不可能随我们来。我们学佛修行就是成就一切、圆满一切的窍诀与方法。每个人都一样，都想圆满成就、幸福快乐，都想解脱烦恼、痛苦，都想万事如意、心想事成。真要实现这些愿望，真要达到这个目的，唯一的方法就是修持佛法。


   若是没有佛法这个活法，一定会活得非常痛苦。有家没有家，有钱没有钱，有权没有权都一样。家家都有难念的经，人人都有苦恼的事，只是站在不同的角度，感受不同的痛苦而已。有佛法怎么也是个快乐，有修行怎么也是个幸福。若是没有佛法，没有修行的话，怎么也是个痛苦。有钱有有钱的烦恼与痛苦，没钱有没钱的烦恼与痛苦；有家有有家的痛苦与烦恼，没家有没家的烦恼与痛苦。都是烦恼、都是痛苦。


   佛法是一种活法，是一种健康的活法，是一种最究竟圆满的活法。我们有了佛法这个活法，才能活得轻松自在，快乐幸福，否则就难了！所以人人都需要佛法，人人都应该修持佛法。希望人人都能研究佛法，人人都能学修佛法，这样，对我们的人生、对我们的未来都有极大的帮助。佛法不是迷信！


   佛法是最究竟、最圆满的科学，佛讲的句句都是真理。我们精通了佛法，才能彻底明白宇宙人生的事实真相。佛法是最究竟、最圆满的，精通了佛法就等于精通了一切，心里不会再有任何疑惑。心里没有疑惑就没有烦恼，没有烦恼就不会造业，不造业就不会感受痛苦。


   佛法是最究竟、最圆满的教育。我们接受了这种教育，以佛法来纠正、规范我们的思想和行为，才能达到最究竟、最圆满的境界。我们的思想及行为都没有任何的过错与漏洞了，才能彻底改变心态。不接受佛法这种教育，不能彻底改变我们的心态。若是心态不改变，其他方面也不会有改变。改变心态了，才能改变命运，才能改变一切。一切都好了，我们就解脱了。


   佛法是最究竟、最圆满的活法，是一种轻松自在、快乐幸福的活法。我们通过佛法，通过修行，最后才能身体健康、家庭和睦、工作顺利，一切吉祥圆满。这叫解脱，也叫成佛。佛不是神，佛法不是神话。我们首先要认识到底什么是佛法，要了解修行到底是怎么回事。


   佛法广大奥妙，不能一概而论，要弄清楚以后再去判断，再去取舍。在根本不了解、不懂的情况下，不能随意评论、轻易判断。诽谤佛法、诽谤真理是一种过错。


   佛讲过，不能仅仅以恭敬心来学修佛法。首先可以了解佛法，研究佛法，学习佛法，然后再去恭敬地修持佛法。佛没有说，不需要研究佛法，只用恭敬心就可以修持佛法。佛要求我们首先要懂得什么叫做佛法，明确了佛法对社会、对人类、对个人的帮助和利益以后，再去修持佛法。


   法门无量誓愿学。佛法一共有九乘次第，我们都要精通，都要掌握。但是。真正去学习佛法的时候，不能东抓西抓，要系统地学。小、大乘讲的，显、密宗讲的，有共同的，也有不共同的，不能一概而论，不能混在一起。但是很多人学习佛法都不系统。有时候学小乘法，有时候学大乘法；有时候学密宗里的法，有时候学显宗里的法。都混在一起了，都一知半解、似懂非懂的。


   其实佛理都是相通的，彼此没有矛盾、冲突。佛三转法 轮，宣讲了八万四千法门，是针对不同根器的众生而讲的，佛是应机说法。众生的根器和意乐都不一样，所以佛讲的法也有共同的和不共同的，这是很正常的。在表面上似乎有冲突、有矛盾，似乎前后不一致，实际上不是的。还是我们自己的智慧不够，不精通佛法。所以，大家若要学习佛法就要系统地学。全面掌握了，才不会出问题，否则修行与生活都会出问题的。


   一定要从浅入深，由低到高，对佛法有一个全面而概括地了解和掌握，然后按次第修持。闻思修是有次第的，先听闻，然后去思维，最后再去修持。什么叫听闻？就是认真听开示、看佛书、看法本，去了解、去掌握，这就是闻。思，就是闻法的过程中，要掌握其中的内容，尤其要掌握最重要、最精华部分，然后在心里反复地思维。修，就是融入到相续中，运用到生活中，一点一滴地去做，去对照，改变自己。这就是闻思修。先闻，然后思维，最后再修。


   戒定慧是有次第的，有戒才能有定，有定才会生智慧。出离心、菩提心、般若空性智慧也是有次第的。先要有出离心，在这个基础上再修菩提心。有愿行菩提心的基础上，再去修空性智慧，这样才能成就，才能得到法益。


   现在好多人都没有按次第修行。有的人不受戒就直接修定，没有戒和定的基础就直接修慧。有的人连出离心都没有，就去修菩提心。这都是不如法的。想要一步登天，是不可能的。这种好高骛远的修行状态，会让你越修越学越难，越修越没有信心，最终不会有任何成就。


   所以都要按次第，一步步地来。学佛修行的过程就是知错改错的过程。所有的烦恼、习气，毛病、缺点一下子都要改正过来，那是有难度的。学佛修行哪有一下子就能学会，就能修成的？这不是着急的事。我们的本师释迦牟尼佛，学佛修行，经历了三大阿僧祈劫那么漫长的时间，最后才成就、才圆满的。一步步地去认识自己的错误，改正自己的错误，最后都能彻底改变，这个时候才是圆满的。


   现在很多人，包括我们这些学佛修行人，修行都是虎头蛇尾。刚开始很精进、很用功，时间久了，就没有刚开始那样积极进取的精神了。越修越懒，越学越不想学。不能这样。真正学佛修行应该越学越明白，越修越有信心。


   佛在经中讲过，学佛的人就像初一的月亮，刚开始的时候不太明亮，亏缺很多，但是越往后越圆满，越往后越明亮，到了十五的时候，就是光明圆满、完美无缺的了。学佛修行也是同样的过程，应该是越学越轻松，越修越自在。但我们现在是越学越糊涂，越修越不自在了。这是什么原因？就是学佛修行不如法。佛法是让你解脱、让你轻松自在的方法，学佛修行不可能给你带来压力，也不可能给你带来烦恼。如果给你带来了压力，带来了烦恼，就是学修不如法，就是学偏了、修偏了。是自己没有掌握好，没有表里如一、如理如法地修，是自己造成的，应该好好调整。


   应该随时纠正自己的修持方法，随时调整自己的修行状态，不能一错再错，一直错下去。现在，不按次第学修佛法的现象非常普遍。我处处强调这个问题。希望大家都能用佛法对照自己，不要好面子，不要考虑一些多余的事情。真正的修行人是拿得起、放得下的。如果修行出了问题，就应该及时调整方向，改变方法。否则距我们的愿望、目标会越走越远。


   人，不怕犯错误，就怕不知道犯错误，不改正错误。即使做错了，也是很正常的，你能回头就行。如果不回头，一直走，那就相当可怕了，离目标会越来越远。希望大家都能够认识到，都能够改正错误，从基础开始，按次第、按程序学修，一步步地学修。这是最稳妥、最便捷的修行道路。


   我们一定要将自己所知道的、所领悟到的这些佛法的知识、智慧、境界都融入到相续中，运用到生活中，这样才能得到法益。如果相续和佛法脱节，没有把佛法融入到相续中，没有让修行改变自己的心态，那就没有意义了。


   我们现在明白的佛法里讲的道理，都是佛菩萨、大成就者们的境界，不是我们自己的。若是能够把自己的相续也变成他们那样，才是自己的，这样自己也能成为成就者，成为佛菩萨了。若是没有把佛菩萨的功德融入到自己的相续，自己的相续还是原来那样，那我们还是凡夫，实际上没有得到佛法里讲的成就。


   我们要从哪里解脱呢？就要从这些坎坷中、烦恼中解脱。要在哪里圆满呢？就要在这些生活中、工作中圆满。要圆满什么呢？要圆满自己的身体，要圆满自己的家庭，要圆满自己的工作，要圆满自己的一切。这就需要我们将佛法运用到生活中，让生活、工作变成修行。


   生活、工作能变成修行吗？能！佛在经中讲过，比如说我们吃一顿饭，这个也许是善、也许是恶，也许是不善不恶。如果说你在吃饭之前先做供养，吃的时候能有一种清净的心态，那你吃饭的本身就是善。如果你没有这么高的境界也不要紧，你可以转念。我们吃饭是为了什么呢？是为了行善积德、帮助别人、利益众生。用这样的发心去吃饭也是善。若是想吃完饭以后，去杀生、去偷盗、或者做一些不如法的事，去恼害别人、去伤害众生，那么吃饭就是恶。若是吃饭的时候什么也没有想，不是为了行善积德，也不是为了造业；既没有保持那种清净的状态，也没有在贪心的状态中，就是糊里糊涂地吃，这就是在无记当中，这就是不善不恶。


   我们可以以此类推：若能保持一个清净的心态，那么我们所有的言行举止都是善。什么叫善，什么叫恶呢？佛也讲过：在贪嗔痴的状态下所做的一切都是恶。在不贪、不嗔、不愚痴的状态下所做的一切都是善。若是你以一个清净的心态，去吃饭、去工作，去做任何事情都是善。若是以一种恶的心态，所作的一切都是恶。心善一切善，心恶一切恶。所有的言行举止、起心动念，可以是善，也可以是恶。我们现在学佛修行，就是要转变心态，转变这种恶的念头。


   念佛念心，修行修心。什么叫念心？就是时时刻刻观察自己的心。什么叫修心？就是时时刻刻调整自己的心态。心正一切正，心善一切善。佛在经中也讲过：“唯心所现，唯识所变。”你把心放平了，一切都会风平浪静；你把心放正了，一切都会一帆风顺。


   在密宗很多的续部里也讲过“普作”。什么叫做“普作”呢？“普作”就是我们的心。“普”是普遍、所有的意思。所有的一切都是以心来造作的。也就是“唯心所现、唯识所变”的意思。若是能够转变心态，一切都会变成修行。这样，我们的生活能圆满，工作能圆满，一切都能圆满，这样我们就能从生活中、工作中解脱。怎么解脱呢？就是我们能更好地工作，能更好地生活，身体能健康、工作能顺利、家庭能和睦，一切都能吉祥圆满，同时也不会有任何的烦恼与痛苦。智慧圆满了，就会没有任何的烦恼；福报圆满了，就会事事如意、心想事成。


   什么叫福报圆满和智慧圆满？身体健康了，家庭和睦了，工作顺利了，一切吉祥圆满了，这就是福报圆满的象征。没有任何烦恼，没有任何痛苦，非常快乐开心，这就是智慧圆满的象征。智慧不起烦恼，慈悲没有敌人。所以我讲佛法是种活法，生活就是修行。


   佛法是“慈悲为本，方便为门”，不可能给你带来烦恼，带来压力。如果你学佛修行了，却给你带来烦恼，带来压力了，就是自己的问题，是自己学偏了，修偏了。学佛修行是一种最大的享受。有佛法、有修行的人，才有真正的幸福与快乐，否则是不可能的。我们现在所认为的幸福与快乐，都不是真正的幸福与快乐。


   我们这些凡夫，到现在还没有感受过真正的幸福与快乐。大家不要贪图世间的这些法，这都是有漏的，都是无常的，都是虚假的，都是不可靠的。真正的幸福是永恒的、无漏的、不变的幸福，真正的快乐是内心的快乐。大家应该去享受那种无漏的、恒常不变的幸福与快乐，不应该贪恋这些有漏的、无常的、虚假的幸福与快乐。


   我们是颠倒的，把假当成真，把苦当成乐，其实人世间没有幸福，没有快乐。我们能够超越一切的时候，才有真正的幸福与快乐，那个时候我们的生活与工作，一切一切都是清净的、圆满的。学佛修行就是用佛法给自己创造一个美好的环境，一个美好的世界，一个美好的人生，让自己过得更好、更有意义。


   烦恼是自寻的，痛苦是自找的。没有人让你烦恼，没有谁让你痛苦。我们可以给自己创作一个美好的世界，美好的人生；也可以给自己制作一个恶劣的环境，痛苦的人生。这都由自己来掌握。


   佛也讲过，我们是自己的怙主，是自己的建设者，自己能救度自己，能改变自己。佛改变不了你，也救度不了你，佛只能给你改变人生、改变命运、解脱的方法。能否解脱，能否改变命运，由你自己来决定。所以每个人都需要佛法，都要明白什么叫佛法，什么叫修行。现在很多人根本不知道学佛、修行到底是怎么回事，都处在一种迷信的状态，都没有懂得学佛修行的真正含义。


   学佛人、修行人不是要逃避现实，而是要面对现实。六道轮回的过程非常漫长，我们想逃避是不可能的，即使能逃避也是暂时的。不管是顺境还是逆境，不管是好事还是坏事，都需要经历，都需要面对。有什么样的因，就要感受什么样的果。在我们的相续中，在阿赖耶识当中，有很多善恶的种子。现在，好多种子还没有成熟，所以没有发芽结果。但是，最终都要发芽结果的。不管是好事、坏事，不管是顺境、逆境都一样，无法能够逃避。这些善因、恶因什么时候成熟，什么时候就要感受相应的果报。这就是我们常说的善有善报，恶有恶报！


   有时候通过一些因素，某些因果好像是免去了，度过了。但因缘果报不可思议，什么时候报谁也不好说，因果是不会有浪费的，免去、度过也都是暂时的。若是业力没有穷尽的话，最终还会发芽、结果，我们还要感受这种痛苦与果报。


   一切法都是缘起，缘起不可思议，不管是善缘还是恶缘，通过一些因素，暂时也能转变一些，缓解一下。但最终还要感受，不能彻底解决。在六道轮回的过程中，我们逃避不了善恶因果的现实，所以必须要面对。学佛修行不是要学习逃避现实，而是要学会面对现实，要敢于面对现实。我们现在学佛修行就是要学会面对。


   出离心不是逃避的心，而是勇敢的心，是敢面对的心。其实，若是你彻底弄明白了六道轮回的事实真相，轮回并不可怕。这些善恶因果也是一种自然规律，也并不可怕。你真正懂得了轮回，懂得了因果，你不会害怕轮回，也不会害怕因果，不会有恐怖与畏惧。


   米勒日巴尊者说过，他因为害怕轮回，于是到山上研究轮回；但是当他弄懂了轮回后，他对轮回再也没有畏惧了。六道轮回与善恶因果，就是大自然中的一种规律。世事无常，都是空性的，都是虚假的，也是一种自然规律。流转轮回，善恶因果；善有善报，恶有恶报；内情众生、外器世界，所有的这些缘法都是无常的，都在刹那当中生，在刹那当中灭。


   还有佛讲的空性，通过逻辑、分析，仔细观察的时候，根本找不到它的存在。但是在显现上看，都是真实不虚地存在着，这就是缘起。这都是大自然的规律，都是诸法的事实真相。你弄明白、搞清楚了以后，再也不会随着这些境动心，再也不会受外在影响，心任何时候都是如如不动的。有生必有死，有死必有生，这就是轮回，没有什么可怕的。生死是相对而成立的，没有什么可放不下的。


   我们在现实当中做人，我们的人身就像个游客，既便来到了这里，到时候也必然要回去，有来就有回。来了会走，走了会来，要从内心里不执著生死，不俱怕死亡。任何事物都一样，不管是什么都会变，人也会变，事也会变，物也会变，都会在刹那刹那当中变。这是很自然的，也是很正常的。诸法的事实真相、真理就是这样。如果你明白了这些道理，为什么还要随着它动心呢？


   他对你好了，对你有感情了，帮助你了，你高兴的不得了，动心了；过了一段，他对你又不好了，对你又没有感情了，又不帮助你了，这个时候你又动心了。随着这个境，伤心、难过的不得了，这叫动心。所有的事情有好就有坏。现在对你好，肯定也有对你坏的时候。好不可能永远好，坏也不可能永远坏。其实，如果你不执着好坏，一切都能够心平气和地接受，对你来说，无论好与坏，无论对你是否有感情，是否有帮助，都无所谓。总是一个心情，一个心态，这叫如如不动！变化是很正常的，你的心不随着他动，不随着他变，这就是修行。


   佛讲：“诸法的本性是无常的，都是在刹那刹那当中变。”现在的科学也在研究这些。研究的成果显示，这些物质在产生的同时就开始变化，就开始泯灭了，只是在外表上我们看不出来。就是佛讲的，万事万物都是在刹那刹那当中生灭，在刹那刹那当中变化。


   今天理你了，明天又不理你了；今天对你好了，明天对你又不好了，这都是无常的。诸法、世间法就是这样，没有什么可奇怪的。都在变化，都不是实有、真有，都是如幻如梦的，都是虚假的，不可靠的，就是佛讲的“缘起性空”。若都是实有、真有的话，就不会变。


   学佛就要学佛的觉悟，学佛的智慧，要懂得诸法的事实真相、真理。你真正懂得了诸法的事实真相、真理，这叫开悟、证悟，也叫看破。看破了诸法的事实真相，弄得一清二楚了，才能放下，心才不会随着这些境动。


   其实，看破了才能放下，放下了才是看破。若是没有看破，就放不下；若是放下了，就一定是看破的。其实，我们经常讲“了了分明，如如不动。”了了分明是什么意思？不管是属于世间的，还是出世间的，能将所有的这些法的事实真相、事实真理，都弄得一清二楚，一点点也不模糊，这就是了了分明。


   什么叫如如不动呢？真看破了、证悟了诸法的事实真相、真理。这个心是不会随着这些境而动的，就是不会受任何的影响。顺境来了，也不会高兴；逆境来了，也不会伤心，始终是一个心态，这叫如如不动。如如不动的同时了了分明；了了分明的同时如如不动。


   解脱、成佛的状态与境界，我们法语里也有：“真正放下了，那个时候不要放弃一个人，不要放弃一件事。”开悟证悟以后，也不是什么也不知道，也不是什么也不明白。都明白、都知道。能尽责任，能尽任务，能尽义务。都能做到，而且能做到究竟、圆满；都能想到，而且想得周全、周到。同时没有动心，没有烦恼，也没有痛苦。能生活，而且生活会快乐自在；能工作，而且工作会轻松顺利。这就是解脱、成佛的真正状态。


   学佛修行、解脱成佛，不是要离开这个社会，不是要离开这个世间，不是要离开这个环境，也不是要离开这些众生，而是要接触，要面对，同时能够没有烦恼、痛苦，圆满地解决、处理一切事情。法语里有“放下才能得到，随缘才能顺利。”但是，这个放下和随缘是一种觉悟的心态，就是觉悟了宇宙人生的事实真理、真相。以这样心态去为人做事，一切都会顺利，一切都能成就。


   每个人都需要佛法，都需要修行。我们在为人做事、生活工作的过程中，不能没有佛法，不能没有修行。每个人都有自己的愿望与目标。若是真正想实现自己的愿望，想达到自己的目标，就要靠佛法，靠修行。有佛法，有修行，才能生活圆满，工作圆满，一切圆满，否则的话很难。所以每个人都需要修行，而且像我刚才说的那样去学修，最后才能如愿以偿。所以大家一定要如理如法地修，不要总是想逃避这些现实。不管是家里的事，身体的事，还是工作上的事，都要面对，都要放下，都要以智慧来处理，来解决，这样才能圆满。

（文章转自微信竹林禅修群）