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【心开法师】具备人身时成佛之路已经走到一半
发布人:网站管理员 发布时间:2015-11-20 05:53 点击 880 次
■ 尽力减少烦恼,才配自称修行者 ■


   修持佛法时,有人会想到说,自己属于「噶举派」,一定要爱护自己传承教派,例如以往有些上师讲法时,最初应该从「暇满难得」「死亡无常」等讲起,但他们却不讲诸般修心之法,反而教授弟子该如何拥护自己教派,告诉弟子说,你们现在是噶举派,该如何爱护噶举派......;等等,如此一来,该教的前行不教,反而去教导如何贪执自己教派。


   有些上师还会教导说"生是噶举人、死是噶举鬼",即使砍掉自己的手和脚,砍掉的手和脚也是噶举手、噶举脚!当然拥护教派也是烦恼的一种,也是必须去断除的,也是修法道路的障碍。想要成为好的修行者,就要不分别教派,尽力减少、断除烦恼,如此才配称得上是「修行者」,这才是修行者的真实正解。


   在提到转心四思维时,第一种就是「暇满难得」,简单来讲「暇」「满」二字,「暇」就是「闲暇」,「满」就是「圆满」,两字合意就是「有闲暇」和「修法机会圆满」,也就是「具足一切机会、有空去修法」。当然,「具足闲暇人身之后,需不需要具足圆满的顺缘条件呢?」这有两种说法。


■ 时时鞭策自己,善用人身去行持善业 ■


   当我们各自修法时,要仔细观察有无机会、空闲,去修持佛法,将一切转为修法的顺缘,以这种向内观察、向内思维的方式,是非常重要的。


   当我们已经获得珍贵人身时,就要自我审视观察,自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法?从而对「能修法的人身」生起定解,并对「有修法机会」感到欢喜及涌起殊胜感受,我觉得这很重要。


   大家都知道,世界上除了人类还有许多生物,如果投生在畜生道,就很难承办人类特殊的能力,很难承担万物之灵的伟大行为,因此,人身可以行持伟大事业,但不是仅有人身就能承办事业,一定要懂得人身的可贵之处,时时鼓励、鞭策自己,去承办行持大业,「人身可以承办圆满事业!」以此来鼓励鞭策自己,这也是非常重要的。


   现在世界上,人类数量越来越多,已经不是个小数目,虽然人类总数众多,但这些人类,究竟是否具备具足实义的人生,所作所为是否有意义?这很难讲,虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼,但大多数都是在为自己去做,都在为暂时的自我利益而努力,大多数都是毫无意义之事,没有对自己或他人有究竟利益。


   且很多人不但不能服务、利益或帮助他人,反而会为其他众生制造麻烦,让其他众生受苦受难,这些都是举目所见得到的现状,因此仅仅得到人身是远远不够,很多伟业都可以因人身而达到,因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己,这是非常重要的。


■ 具备人身时成佛之路已经走到一半 ■


   至尊噶当派主张,当我们获得暇满难得的珍贵人身时,有机会修法并具备内外因缘,获得这样特别人身时,这样一来,成佛之路已经走了一半,按照百分比来说,已经具足了百分之五十的圆满,另外百分之五十,就要靠我们的精进修法、来摄取人身实义,不浪费此珍贵人身。所谓「摄取人身实义」就是利用此珍贵人身,去行持成佛之道。


   这部分的主要含意是,我们现在生为人身,并成为好人,要让人身具足实义,主要是让我们认识到「何谓珍贵暇满人身」,依此珍贵人身来踏上善道,使自己逐渐变好。


   接下来为「死亡无常」,对于「无常」,噶当派传承中会有众多分类,最主要是「死亡三根本」,第一为「必定死亡」,譬喻来说,神识会刹那、刹那的坏灭,以此来了解「死亡」含意。


   又譬如早上的河水,不会一直停留在原地,此时此刻的河流,与早上之河已然不同,河水是如此刹那、刹那的流动着,不会驻留到晚上,我们的神识和五蕴之身亦是如此,以此譬喻来了解「死亡无常」,想必相对容易。


   同理,像是我们出生、进入少年、到青年、壮年、老年,都是刹那在变化着,每一秒都在变化中,虽然变化非常细微而难以察觉,但实际上,每分每秒都在变化。


   因此如同我们平日所讲,出生就是死亡的本性,出生就已经构成死亡的条件和因缘,我们每天都在历经不同生死坏灭,都具备生死坏灭的本质。


   因此在进入闻思修持以及熟练五部大论的这些行者,也要透过「死亡无常」的修持,来了解含意。在座的尼众们,未来当你们在闻思大论时,希望大家不要把「闻思」和「修持」区分开来,而是将闻思的含意,落实到自己的实际修持之上,而非闻思一些法,修持时又要找另外一些法去修持,将两者区分开来,这样就很不如法。


■ 不论闻思何种法,都应顺势进入此法的修持之上 ■


   因此自己不论闻思何种法,都要在闻思法时,顺势进入此法的修持之上,譬如我们说的「死亡无常」,在学习摄类学时,都会有「声是无常,所作性故,如宝瓶」等,如此来辩经,修持时亦复如是,不应总是向外寻找一切「无常」,说着「宝瓶无常」等来辩经,而是应联想到连辩论著的自己,也都是刹那、刹那的变化着,以此来思维「死亡无常」。


   讲到「必定死亡」后,会提及到「死缘不定」因为「生缘极少、死缘极多」,自己身心也都将成为死亡因缘,更不用说其他事与物,死亡无常并非代表随时担心着"我会死、我会死!"这种对死亡的恐惧,动物也同样具备。


   所谓「死亡无常」的真义,是我们具足这十八种暇满难得人身,这种人身非常珍贵,刹那都在坏灭,因此不应该将此珍贵人身,浪费在无实义的事与物之上,而应让其每分每秒每刹那都具足实义,生起如此精进之心,才是了解「死亡无常」之意,而并非整天叫嚷着说"我会死、我会死!"这并非「死亡无常」之意。


   接下来谈「轮回过患」所有众生离苦得乐的需求都是相同,我们知道的痛苦就有很多区分,例如细微、粗重痛苦等,总称为「苦苦」、「坏苦」、「行苦」这三种,这样越来越细的去区别痛苦的支分。


   所谓「脱离粗重痛苦」并非是脱离粗重的或暂时的感知痛苦,就代表脱离痛苦了,而是要永远脱离「痛苦」和「痛苦之因」,要了解何谓「痛苦之因」,了解到一切痛苦的概念,才能了知道到轮回过患。


   二十一世纪是个经济发达、物质横生的时代,我们现今常将人类的苦乐建构在物质增长之上,「物质充裕」代表「得到幸福」,「物资缺乏」就是「痛苦」,来将「苦乐」安立在「物质的有无」之上。


   但「物质」是无法支配我们的苦乐,也无法给予我们幸福,只会让我们感到无尽的不知足。因此我们一定要了解佛教经典中对于「痛苦」、「安乐」「轮回/涅槃」、「三苦」等的阐述及其安立的含意,以此来了解何谓无误的「痛苦」和「快乐」,这才是至关重要的。


■ 修持要落实在生活之上,才会有所成就 ■


   下一个谈到「因果不虚」也就是「业之因果」,现今世界联系越来越紧密,因为讯息的扩展,让世界感觉相对越来越小,个人思维行动也都足以影响众多,甚至整个世界可以由于个人的言行举止而改变。


   因为外在物质科技发展,现今人类的行为已然更为充裕且更有能力,我们一定要谨慎思维后再去行动,否则会酿成大错,佛教提的「业之因果」,对于现今时代是甚为重要的。


   谈到「业之因果」,不论是谁,都应该为自己的身、口、意三门,担负起责任,懂得做取舍。因为一切自主权都在自己,我们无论是成好或成坏,自己都要负责,要了解善恶的利害关系,要懂得因果善恶的取舍,并担负起责任。


   现今很多个人和组织,因为并未对「取舍」负责,从而出现很多问题,并损害诸多人和事物,由于他们只考虑自身利益,从不考虑大众利益,而对大众带来很多痛苦。


   所以,一方面要对自己言行取舍负起责任,另一方面,也要对有关连者,例如人类和其他众生,以及和自己苦乐感知有关连联系着的一切众生,我们都应该为他们担负起责任。


   以上所讲的「转心四思维」、「四共前行」,我们一定要落实在每天生活当中,而并非生活是一种类型,修法又是另一种类型,若如此将两者区分开来,自己的修持就很难进步了。若你的修持要上升,不仅每天生活要改变,修持也要改变,要落实在生活之上,才会有所成就。




回向偈


   文殊师利勇猛智,普贤慧行亦复然  

   我今回向诸善根,随彼一切常修学  

   三世诸佛所称叹,如是最胜诸大愿

   我今回向诸善根,为得普贤殊胜行

(文章转自法界精进佛子共修道场)



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