由正文老师开示

    各位菩萨：

    阿弥陀佛！

    我们上一集讲到观像念佛的这个，介绍了大精进菩萨如何的求观像念佛的法门。也就是说，大精进菩萨得到的一张比丘送给祂的佛像，所以非常的精进地要求出家。那在第六天的时候因为忆佛的功夫，所以「断诸忆想，不起食，念如来应正遍知」。那这个过程里面这个宅神，也就是说祂这个坚牢地神（土地宅神）就诵了一首偈，那这个宅神现了大神通来呵责大精进菩萨的父母；还有大精进菩萨父母所找来的这些亲朋好友；还有大精进菩萨父母所找来的这些美女，要来劝阻大精进菩萨出家，所以这个大宅神就诵了一首偈来赞叹大精进菩萨，也呵责了这些人「为什么要去阻止大精进菩萨出家」。大精进菩萨是因为祂是非常庄严殊胜的一位菩萨，所以祂的家宅是非常的大，所以这个宅神其实很显然是护法菩萨的一个现身，所以诵了这赞偈来赞大精进菩萨。那这个大精进菩萨的父母、还有这些人、还有这些美女，听到了这首偈以后就对大精进菩萨还有对宅神悔过，所以祂的父母就同意大精进菩萨出家了。所以他同意祂出家完以后，还是准备了很多饮食要来劝大精进菩萨来继续地进食，他说「同意给你出家了」，但是希望祂能够恢復饮食，能够恢復修行。

    但是大精进菩萨也一样是没有进饮食，那这样子的过程，到了第七天。所以经典里面说：「不食七日，光明晖悦，颜色不变，唯心忆念正遍知身，一切诸天散花供养。」（《大宝积经》卷89）那这个就是说大精进菩萨没有吃东西，不但没有更虚弱，没有更虚弱不堪，而且禅定非常好，所以光明一直放射出来——因为大精进菩萨以禅悦为乐，所以光明晖悦，不但颜色不变而且大放光明——这个时候只有一心忆念着佛的正遍知身，所以因为没有进饮食的原因，所以一切诸天散花供养，一切诸天散花供养、赞叹。这里所说的、所忆念的就不是形象而是正遍知身。所以修行这个法门的前提就是要先知解般若了义，也就是必须要瞭解般若的义理、必须要瞭解什么是了义、什么是了义法，这样子才有办法修学观像念佛。所以修学观像念佛一样是要有定力，一样是要有了义佛法的知见。

    大精进菩萨经过了七天以后，就把这个画像拿到深山里面去。那经典里面就这样说：「过七日已……，持画叠像……，入于深山，寂静无人禽兽之间，开现画像。取草为座，在画像前，结跏趺坐，正身正念观于如来。」（《大宝积经》卷89）就是经过七天以后，大精进菩萨把这个画像拿到深山里面去，寂静无人的地方、只有禽兽到的这个地方，把这个画像展开来挂在树上，用了草结草为坐，那在画像前只是在那边打坐的时候，正身的观于如来的画像，从正身正念观于如来的画像。祂很仔细的从头髻到脚、到千辐轮相全部观察完毕，祂就想：「那我到底要怎样来观佛才对呢？」从头到尾看了一遍以后，详细的观察了以后，知道这样的观法好像是不正确的，因为这个是有相的观佛，这个佛的形象——千辐轮相、三十二大人相、八十种随形好——这样的像是有相的观佛，大精进菩萨因为有般若的智慧，所以祂知道这样的观法是不正确的。所以就思惟说，那到底应该要如何观佛呢？

    那这个时候，在林间就有林间的林神来告诉大精进菩萨。那林间的林神为什么能够告诉大精进菩萨这些话呢？那这个也很显然是护法菩萨的显现。那林间的林神就告诉大精进菩萨说：「善男子，若欲观佛，当观画像。观此画像不异如来，是名观佛。」（《大宝积经》卷89）大精进菩萨又想说:「我今如何观此画像与如来等？」也就是说，这个林神就跟大精进菩萨说「如果你要观佛的话，就要观这个画像。观这个画像怎么观呢？这个画像跟佛并没有差异的，这个画像不异如来，这样叫作观佛。」那画像明明是画像，为什么会不异如来呢？画像明明是纸画的，为什么它会不异如来呢？为什么这个林神告诉大精进菩萨说「观此画像不异如来」——必须「观此画像不异如来」才叫作观佛。所以大精进菩萨在这边就想说（在思惟说）：「我今如何观此画像与如来等？」——我如何观此画像跟如来是一样的呢？所以就进入了思惟，就再一度的思惟。

    那作这样的一个思惟：「如来像者，非觉非知；一切诸法，亦復如是非觉非知。」（《大宝积经》卷89）也就是说啊，就像这个佛的画像一样是非觉非知的啊，这个佛的画像它是没有觉、没有知的——它不能觉知一切法——所以这个像是非觉非知；那一切诸法也像是这个样子一样，非觉非知——一切诸法就像跟这个纸所画的画像一样，同样是非觉非知。这个是从如来的像不能觉也不能知——也就是从如来的画像不能觉也不能知，不是觉也不是知——然后一路思惟、思惟……思惟到一切法，那这一切法不离有相、不离无相。为什么呢？为什么不离有相、不离无相？因为这个法就是不离有相、不离无相，它才能够非觉非知。那我们在这个世间上有许多法，所谓的这个法非觉非知是指什么呢？那法是什么呢？有哪些法呢？因为众生有一切心，所以有一切的法。可是经中常说：「若佛出世，佛不出世，法住法位，法尔如是。」所以这个法始终是这样的。始终是怎样呢？这个法始终是不离有相、不离无相，祂是生灭与不生灭和合的！这个法永远都是生灭与不生灭和合的，因为这个法，祂能够出生一切三界六尘万法——这个法的法位、法的法体，祂能够出生三界六尘万法——所以祂会与众生妄心和合运作，所以叫作与生灭和合。那这个法的理体本身祂是不能生灭的，也就是我们说的本来自性清净涅槃，所以祂是不生灭的。那法的出现，永远都是生灭与不生灭和合，所以祂是不离有相也不离无相。那法的现象，众生的心能觉，所以能够知道法。法为什么有这些现象呢？为什么我们会去知道法的这些现象呢？为什么会知道法有生起？为什么会知道法有演变？为什么会知道法有过去呢？就是因为众生有这个能觉的心，所以能够知道诸法，感觉到有法的生起、有法的演变、有法的过去，那法的相，有生起、有演变、有过去，但是法的本际却始终是如如不动的，不曾生起、不曾演变、不曾过去的。所以祂是不离有相也不离无相，所以祂是生灭与不生灭和合运作。

    祂一边是讲真如本际的理体上，祂实质上是有的；一边是在讲蕴处界的现象的诸法它是空的，它是没有实体的。蕴处界的诸法它其实是缘起性空的，蕴处界的诸法是无常的。蕴处界的诸法是无常，所以它是缘起性空的。那这个缘起性空，所以我们说蕴处界诸法，它是空相，它是没有实体，但是因为它是有这样真如本际的实体所产生的这样子的诸法，所以才会有蕴处界诸法的缘起缘灭，这个才是真正的缘起性空的道理。所以，离开真如本际这个理体来谈蕴处界诸法的缘起性空，那这样子就会落入断灭见。要谈蕴处界诸法的缘起性空，就是要必须要具足的像大精进菩萨这样子的般若了义诸法的一个知见，才有办法真正的观诸法——蕴处界诸法的——缘起性空。也就是，必须要空有不二，必须要不离有相、不离无相，必须要能了知生灭与不生灭和合。

    那依法的本际真如来说呢，法的本际祂是非觉非知的，所以说法非觉非知，法无起无灭，法的本际非觉也非知，而法的本身也从来不说「我是什么法」，如来法身也是这样子的非觉非知。如来法身也像这样子的法，祂是非觉非知的。譬如说涅槃的法它不会说：「我要让某个人解脱，我想要解脱涅槃之法。」它涅槃城的法本来具足。那念佛的法它也不会知道说「我在念佛」，善法也不知道「我在行善」，乃至于恶法也不知道「我在行恶」，乃至于工巧、无记的法：当你在做一些，譬如说行住坐卧的这些无记的无记法的时候，它从来也不说「我是在行住坐卧」，所以法从来不说「我是什么法」。所以一切的法它本然空寂，本然无觉，本然无知的，这些法它本来就是空寂的，本来就是空而寂灭的，本来就是没有觉，没有知的。

    那法没有觉知，那我们活在这个世界上，到底是谁在觉知呢？我们活在这个世界上，能觉能知的是什么东西呢？这个真如的本体，这个法的本体，法住法位，这个本体生起了这些法，给我们受用，那是谁在觉知呢？能觉能知的就是众生的觉知心。众生的觉知心，才有办法觉知三界六尘万法的生灭，才有办法觉知三界六尘万法的演变，才有办法觉知过去、现在、未来。那因为众生有觉知的意识心，有觉知的六识心，在感觉这样的法，在用这样的法，所以说法有生、住、异、灭。就是意识心在六尘上面有取、有住；在六尘上面生起诸心；在六尘上面了别诸心；在六尘上面产生了变异；在六尘上面产生了生灭；在这里取六尘三界诸法；在这里取由法界所出生的这些法——这些六尘的法，所以才会有这样子的一个觉知。但是法的本体它并没有觉知，法的体性本身从来没有生、住、异、灭，所以会说「若佛出世，佛不出世，法住法位，法尔如是」，法本来就是这个样子。

    所以大精进菩萨观到这边的时候，就知道说：「如来像者，非觉非知；一切诸法，亦復如是非觉非知。」（《大宝积经》卷89）接着大精进菩萨继续再思惟，他说：「如是像者，但有名字；一切诸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。」（《大宝积经》卷89）也就是说啊，如来的这个画像，就像这个画像一样它只有名字而已。譬如说如来的本身，祂并不是这个画像——如来的本身不是这个画像——如来的画像只是名字，譬如说释迦牟尼佛，祂这个名字只是一个名字，阿弥陀佛也是一个名字，祂不是如来的本身。所以如来的这个本身就像这个画像一样，如来的这个名字就像这个画像一样，「但有名字」，但是，不是如来的本身，那一切的法也是一样的「一切诸法亦復如是」，一切诸法也是一样。譬如说人天善法或是说修解脱道的声闻法，或是说修解脱道的缘觉法，或是说菩萨的法，或是说善法、恶法，乃至于无记法等等的这些法，人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法这些法都是只有名字。声闻、缘觉、菩萨、善法、恶法这个都只是名字，并不是法的本身，但是它们的本身——法的本身——它自性本身是空，本身是寂灭的、本身是无所有的。所以说「如是画像者，但有名字，一切诸法亦復如是，但有名字」，所以「如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。」所以如来的真实身相也像是这个样子，也像这个画像一样，祂是自性空寂的、祂无所有的，所以如来的这个身相祂是无生的、祂是无灭的。因为无生无灭，所以祂是空寂，祂是无所有的，祂只是一个空性，但是这个空性不是顽空，不是完全没有，祂是一个实际的理体，祂是本然的存在，但是却不可见、不可触、不可摸、不可嗅，不能知道祂是什么。那如来应化身只是如来的名字，但不可觉知的法身才是真实的，才是真实的法身。所以如来的画像它只是一个名字，并不是真正如来的法身。那观画像的时候，从这边能够进入到一切诸法也是像这样子，它本身是自性空寂的，本身是无所有的，再进一步从观如来之身、如来的身相，一切诸法都是空寂，都是无所有的。

    那大精进菩萨思惟到这边的时候，继续的再往前思惟：「如此画像非觉非作，一切诸法亦復如是；如来身相亦復如是。」（《大宝积经》卷89）「非觉非作」：就像这个画像一样，它本身是没有觉知，而且它没有身口意的造作的行为，因为它没有办法作意说「我要走路、我要凉快，我要温暖，我要饮食……」那一切法亦復如是，诸法也是像画像一样，也是非觉非作。譬如说涅槃法，它并没有生起一念说「众生想要解脱，我要帮助众生解脱。」那善法也没有起一个念说「我要行善，我要利益人。」恶法也没有起一个念说「我要害人，我要教众生害人。」所以法的本身它是非觉非作，它是不起作意，不起觉照。那是谁有觉有作呢？是谁在觉知，谁在造作呢？会起觉知、会作意的、会觉观的就是我们的觉知心，我们觉知心它才会作意、才会造作，所以才是有觉有作。那如来的身相也是像这个画像一样，它是非觉非作的，如来真实的身相就是非觉非作。所以从画像的思惟，一直到如来真实体性——祂的真如，同时去思惟法的本际，那这样子去思惟，如来画像非觉非作，一切诸法跟如来的身相都是非觉非作。这样思惟，思惟完以后，才有办法瞭解如来的真实体性，祂的真如是法的本际，是真正法所出生的根源。

    大精进菩萨思惟到这边的时候，继续再往下思惟他就说「如此画像非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息；一切诸法，亦復如是无有知者。」（《大宝积经》卷89）那什么叫作「如此画像非见非闻」呢？就像这个画像一样，它本身并没有任何的见闻觉知，也没有办法嗅，没有办法尝，没有办法透过鼻子去嗅所有的香臭，没有办法透过舌头去尝所有的味道，也没有办法透过身体去接触所有的触觉，所以它是非触非知；而且它也没有出入息，没有呼吸的。那一切诸法也跟这个画像一样，是没有任何的见闻觉知的、没有任何知觉的。那这个就是指说，像《心经》里面说的「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽。」（《般若波罗蜜多心经》卷1）所以其实《心经》里面所说的就已经在指出说，如来的这个身相祂是「非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息，一切诸法亦復如是」。《心经》就已经指出了，没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法，没有眼界乃至没有意识界。所以法是众生能知法，法不自知，法法如是皆不自知，法法都是没有办法知道自己是怎么样一回事，能够知道这些法的就是众生的觉知心。众生的觉知心去触到这个色声香味触法的时候，所以会产生所有的一切法，诸法就是因为这样子产生了。

    那我们今天时间已经到了，下一集再跟各位继续说明。

    祝福各位同修：色身康泰！学法无碍！早证菩提！

    阿弥陀佛！