人死亡后并非代表一切皆消灭，若连同神识亦灭，否定神识存在，这是邪见之唯物论。依佛法而言，构成整体生命存在是色心缘起论，不偏唯心与唯物。纵然唯物之四大已生灭乌有，但神识亦然存在，兹当命终之际，即随其习气(梵语vasana)、念力、业力所牵引，构成投胎转世，而轮回六道，投生六道之哪一道，由习气、业力、念力(梵语smrti-balani)所定夺，一般人是无法掌控支配，是名平等。
　　
    若有修有证之行道者，既已修证得解脱涅槃，即能随其意愿而得大自在。换句话说，可随其解脱法身乘愿再来度生，或自在出入六道之任何一道而得自在无碍，随顺因缘度众生，神通变化无障碍故。因为圣者自性解脱，妙用无方，随缘不变，不变随缘故。
　　
    一般凡人毫无修行，自性无戒定慧，心境柔弱，没有定力之功，遇事心性散乱，脆弱浮动，载浮载沉，漂渺不定，是故，当命终舍报之剎那，暂且将其躯体简单放平，千万不可哭泣或硬性搬动，何以故？因为刚命终者，虽已舍报，但神识犹存弥留躯体，在尚未离去之前，一切皆灵灵觉觉，清清楚楚于一心，若触动他，或哭泣哀嚎，亡者之神识亦有所听受，只是徒劳添增亡者忧伤之感，对他毫无利益，本可随其善业投生善道，但由眷属亲人之哭泣呼叫搬动之故，扰乱神识，触动身体，亡灵生大苦恼与憎恨，当下由善生转而堕恶趣，由是之故，我佛弟子应正视命终者之权益，亦即投生善道或往生净土之大因缘是也。（来源于原始佛教）