善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念无忆无著，不起誑妄。用自真如性，以智慧观照，於一切法，不取不捨，即是见性成佛道。

【善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。】〔一般若〕指本心、自性。自性能生万法，自心能生一切。一悟一切悟，一通一切通。

【何以故？为世人有八万四千尘劳。】〔尘劳〕指烦恼。凡夫常生烦恼，悟者常生智慧。

【若无尘劳，智慧常现，不离自性。】假设核心你真懂，〔智慧〕就取之不尽、用之不绝，否则你一窍不通。在禪宗里，心跟性，有时候常常不分，有时候谈心就是自性，有时候谈自性就是自性。但在其他学派，心跟性很明显地分开，性就是本体，心就是作用。六祖大师告诉你这句话很直接了当，你不需要去求智慧，只要没有烦恼，智慧就现前了。譬如你的烦恼像乌云，只要它散开了，太阳不就出现了吗？！但是你要注意，断烦恼，跟能够接受你的烦恼，哪个比较简单？断，抽刀断水水更流；我接受它不就得了吗？！就像你现在感冒了，你接受你感冒不就好了。如果一再想：「我为什么那么倒楣？为什么会感冒？」接著：「感冒这么久了，为什么不会好？」接著：「什么时候才会好？」接著：「会不会因为这样引发併发症？」接著…，种种烦恼没完没了。你的思维模式不清楚的话，无论你是谁，你的烦恼永远如影隨形，我看你如何修？接受它吧！永嘉大师在《永嘉证道歌》里说：「不除妄想不求真。」不除妄想，也不是要故意去断它，而是接受它。为什么？它如梦幻泡影，我只要明白它了，不要求「定」，不要求「静」，因为你的乱跟动还是一样的，这样的修行，是最轻鬆的，是不费吹灰之力的。但是你要真懂，不然你会把鬆散当成修行，当成隨缘，所以你还要真正地去察觉到你的內在。但是很多人的知见没有很强，所以你自己修一段时间，还是要找善知识，跟他说你平时都怎么做，让他找出你的盲点。如果你不问人的话，可能会耽误你自己。〔智慧常现〕，智慧从自性起，〔不离自性〕。

【悟此法者，即是无念】〔无念〕是《六祖坛经》一个非常重要的概念，〔无念〕不是没有念，是没有杂念，就是正念，就是念念清净。什么叫杂念？恶念算不算杂念？善念算不算杂念？算，因为你的善念跟恶念是相对的，所以叫杂念。你的善念真正善吗？不一定，你的善念是你自己的概念认知的，真正的善念是什么？就是大家都没有事。你有没有察觉到「大家都没有事」的概念？比如现在的高雄市政府，如果每个礼拜六都办活动，我们会认为市长做得很好；假设换个市长，都没有办活动，这个市长你认为不好，什么都不做。如果全世界都没有任何活动，你看好不好？哦，太清净了，根本就是极乐世界，大家都逍遥自在。所以老子《道德经》最后的结论就是「互不相往来」，这才是老子的理想国；就是你过你的，我过我的，各自隨缘尽份，各自安身立命，互不攀缘。

下个礼拜是母亲节，各界会表扬模范母亲，为什么要办这个活动？就是因为有一些不孝子；如果不用办，就代表世间的人都很孝顺父母。有时候你去看圣人的书，你不能理解，但你静下来理解，会觉得太美太棒了；你没有彻底去明白这个概念，你的攀缘心是很强烈的。你可以回家做个试验，你的心是时时刻刻要去找个东西的，你一直跟它跑你知道吗？你为什么不看清楚它？你为什么要被它驾驭？你为什么要变成它的奴隶？你现在是活在什么陷阱？活在身心的陷阱。事实上现在是你的妄心在看你的身心，而不是你的自性在看你的身心，这不太一样。用你的自性看你的身心，你是如如不动的；用妄心看你的身心，那是永无寧日的。你在观察你的心，假设你不明白这个道理，观察个二十年也是一样的。有的人心里想抓个什么，就念佛，抓个佛號这还算好；他手上没有东西，他就乱抓；你既然没有办法，那就抓一句佛號吧！他没有办法，你就给他他会的东西。真正能够明白这个概念，就可以悟到〔无念〕的境界。

【无忆无著，不起誑妄。】［无忆］无妄想。［无著］无执著。［不起誑妄。］为什么要用「誑」字？我们的內心就是「誑」。你的誑心要止息。

【用自真如性，以智慧观照，】［用自真如性，］妄心止息，真心就现前，智慧就生起。［以智慧观照，］你平常用妄心在观照，一个开悟见性的人是真如的自性在观照，这当然不一样。

【於一切法，不取不捨，】这八个字就是《六祖坛经》的修行方法。［於一切法，］就是无论你面对什么，你只要把握〔不取不捨〕。〔不取不捨〕是什么？就是不执著现象，也不否认现象，你不执著现象，你才不会去执取，这个取是执著，是贪取；但叫你不执著现象，並不是叫你去否认它，所以你也不需要故意去排斥它、捨弃它，所以叫不捨。你的內在根本不需要「取」跟「捨」，那是什么境界？那多么舒服！我们一直在取捨。比如你今天要来上《六祖坛经》，你就想：「糟糕了，今天有《六祖坛经》的课，又有別的事情，到底是要去还是不要去？」说不定现在来上课了，中午有事情：「到底是要上一半还是全部？」好，终於上完了：「这个课我听起来道理是不错，但我做不到，到底要不要继续上？」你们不用骗我，你的內在就是这个样子。你到底要怎么样？把这些没有意义的概念都放掉吧！如果没有事，你就来上课；如果今天你要嫁人或娶妻，你就去，其他都叫做没有事，你就来上课，哪需要你在这边取什么捨什么？「师父，你讲得这么简单。」送你一句话：「你讲得那么困难！」谁对？我不跟你爭，这又是取捨了。尤其我们戴眼镜的人，最不喜欢人家叫他一个绰號：「眼镜仔」，以后人家叫你「眼镜仔」，你就叫他「没有眼镜的」，他听了一定觉得很奇怪，以后就不会再这么叫。你可以跳开固定的模式，你看那些禪师，每个人都活泼到极点，为什么？因为他不会抓住固定的概念，所以他要讲什么你不知道。

现在答案已经出现了，你的问题很简单，你现在的问题就只有几个概念而已，我们凡夫的心只有「憎、爱」两个字，填满你整个心，爱就是贪，憎就是瞋，不论你做什么事情，都离不开这两个字。境，就是你遇到的事情，你所看到的世界。「哦！最近做事很顺利。」「最近做事很不顺。」「最近很如意。」「最近很不如意。」「最近不知道卡到什么？」…最近很顺利你怎么不说你卡到什么？！你怎么不说：「最近卡到財神爷。」你就是活在「憎、爱」这两个字的世界，你的心是这样，你的世界就是这样；其实真的有这些事吗？你根本都在骗自己，只要是你爱的东西，你的认知就是顺境，只要是你討厌、埋怨、排斥的东西，就叫做逆境，这两种状態是敌对的，这根本是无理，你为什么用这样的態度去过人生？境界就是境界，我不小心滑倒，是顺境还是逆境？滑倒就滑倒，哪里有什么顺境逆境？！你种水果，遇到颱风就遇到颱风，平心静气，不要想得那么复杂，也不要想著你是个什么样的人。原来是你內在有「憎、爱」，所以你看世界有这两种状態，顺境、逆境，强烈的敌对。你干嘛要敌对？这个境就是一个境，你为什么要把它切割开来？！一个西瓜就是一个西瓜，你为什么要把它剖成两半？！一样的道理，你的人生本来就是一颗西瓜，结果你剁剁剁，把西瓜剁成十二块，还说：「这一块很甜，那一块不甜。」人生就是一个境界，境界就是境界，你跟人家讲它叫娑婆世界，你认为它是苦海，那是你心中苦，你认为它是极乐，那是你心中乐，就这么简单。所以《维摩詰经》里谈到：「隨其心净则佛土净。」你心清净，这个世界就清净了。如果你怀疑我这个理论，我当然没有话讲。如果你完全不怀疑，接著就只有一个问题，把「顺、逆」这两个字擦掉。爱的东西不取，討厌的东西不捨，〔不取不捨〕的状態就是隨缘。你真的对佛法越懂，就对隨缘的概念越来越深，你能够隨缘，你就会修行。从此之后，你就是隨缘生活，直到有一天，隨缘自在，只是这样子而已，没有什么別出心裁的。

如果你觉得〔不取不捨〕境界太高，换成「接受」两个字，骗骗你的脑袋。比如你们下个月来上课，如果有一个你挺喜欢的同学来上课，他来就来，如果有一个你挺討厌的同学来上课，他来就来，这就是接受；接受的概念很好懂，两三句就把人生的问题讲完了。你的內在就是活在「喜欢」和「不喜欢」，接著就开始抱怨外面的世界，怪东怪西。你把这个道理真正懂，就可以为家人说法，不需要讲任何佛学名词，你的孩子也听得懂，这原来就是六祖大师所教的。你说：「有那么简单吗？」简单当中有不简单，不简单当中有简单。「师父，你在说什么？」简单即不简单，不简单即简单，你加个「即」字不就「不二」了吗？！

【即是见性成佛道。】按照这样修，你有一天自然会明心见性，悟后起修，自然会成佛道。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文）