凡夫        小乘         大乘

庄严       非庄严      是名庄严

相            体             用

见山是山    见山不是山     见山又是山

缘起        性空        缘起

随缘        不变        随缘 

一切          一          一切

色           空           色

万法        归一        万法

假象        真空        妙有  

应无所住        而生其心

离一切相        修一切善

善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。

 【善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，】［法界］即是法性、自性。《华严经》的「一真法界」，就是说你要彻底地见性，才能够体悟到〔般若三昧〕，［般若三昧］就是正受、正定，即你真的能够去受持及展现般若；见性才能够展现和应用般若智慧，这才对你有用，这个「用」就是三昧，三昧是一种境界。

【须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。】［须修般若行，］你要解行相应。如果你不修般若行，你怎么去开发和印证你的般若三昧？！［持诵《金刚般若经》，即得见性。］五祖也叫人受持《金刚经》。一般人以为他每天就是在诵《金刚经》，这样可不可以见性？不反对你诵《金刚经》，但这里不是叫你只诵，而是既诵又持，持即受持。怎么受持《金刚经》呢？就是不住相，即「应无所住，而生其心。」这个理论你怎么去突破？《金刚经》里面有三句论法：「什么，非什么，是名什么。」举个例子。比如说「庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。」这就是《金刚经》的思维模式，你要懂这个理论，才能「应无所住，而生其心。」「庄严佛土者」，这个叫现象；「则非庄严」，这个叫本体；「是名庄严」，这叫作用。体、相、用，三个就是一个。「人，非人，是名为人。」「事，非事，是名为事。」「境，非境，是名为境。」「我，非我，是名为我。」「心，非心，是名为心。」你可以用一个你关心的名词来替换，最主要是破你自己，道理完全是一样的。凡夫看到一个人、一件事，他就执着这个「相」，我们要「见相，非相。」非相是什么？凡夫的境界看到什么就说什么；例如「「他骂我」，他只看到「他骂我」，他只看到「花谢了」，「一个人死了」，或「一个出家人」。你现在只看到我在上课，同学在听课，别的你什么都没有看到，这叫凡夫。这个世界不是这样看的，不是没有这个现象，而是你看不清楚。

《金刚经》的公式人人都会，不相信，你随便去问一个路人，「见山是山，见山不是山，见山又是山。」这三句话路边的人都晓得，原来你早就在应用《金刚经》的思想了，你却不知道。我们凡夫只看到现象，这个现象怎么来的？叫缘生；这个现象怎么去的？叫缘灭；这个现象是怎么形成的？你就不知道了。我们看到的都是它已经形成了的样子，前后经过还有它的本质你都不懂。所以，在路边看到一对夫妻在吵架，你说：「这对夫妻有够没水准，在吵架！」你不知道前因后果，也不知道他们在说什么，动不动就生气，所以世界上有那么多误会。当然会有误会，因为你根本没有看清楚，怎么不误会？「非相」，很简单，缘生必然缘灭，所以它是无常的、幻化的、不实的，它并没有真实的现象，所以叫「非」。举个例子：「一切有为法」，现象和生灭法就是有为法，「如梦幻泡影」，所以它是不实的、虚幻的，它的本质是性空的。事实上，处于「相」的阶段一般人是执着的，到「非相」才能够破执着，所以《金刚经》最困难的部份是从「相」到「非相」；你认为「有」，它并不是真实的，这样是破你的执着；你的执着一破，就算一个开悟的人。但是到这里不愿意再深入探讨的人，叫小乘人。为什么？到这里悟到「空」，这是小乘人的境界，所以阿罗汉证悟之后，不喜欢干涉世间事，他独善其身；为什么？他认为一切都是幻化不实的。这样也不对，他没有更深入地去体会到，「相」是现象，「非相」是本体，假设不产生作用或妙用，对人类就没有帮助。而且佛真正的意思是：「当我告诉你，你懂了之后，也希望你去告诉别人。」这就是「「是名为相」的境界。所以你要去展现妙用，要去度化众生。《金刚经》一开始叫你去「度化一切众生」，只是「实无众生可度」，就是叫你不要执着，但是要会妙用，这叫大乘。所以《金刚经》一天到晚谈菩萨：「菩萨不住相，行于布施。」你现在的思维模式就是在「相」，你要突破。

我再换个角度谈：「相」和「非相」是缘起的现象，「非相」本身是性空，然后性空再缘起，所以，「相、非相，」这两句叫「缘起性空」，「非相，是名为相。」这叫「性空缘起」；缘起就是变化，因为它是缘起，所以你应该随缘，随「缘起」的因缘。性空是如如不动，叫不变，所以「随缘不变」；但这个不变当中，又能随缘，所以叫「不变随缘」。以中国人的思想模式来说，这叫「万变不离其宗」，「宗」就是根本的意思，从这个根本再产生「万变」。因为「万变」，它的变化很多，所以叫一切；但是无论怎么变都不离其宗，所以叫「一」；这个「一」」又能变一切，所以，「一切即一，一即一切。」这是《华严经》的思想。这个现象叫色，这个叫空，空又产生色，色即是空，空即是色。如果你懂，佛法随便你套，可以无限的展现…。「万法归一」，「一」展现「万法」，也是一样的巧妙。这样，你会了吗？你看到所有的事情，应做如是观。到最后明白这个理论了，你才能够「应无所住，而生其心。」从「相」到「无相」，一切都是虚幻不实的，所以你才会「应无所住」，不会执着，但又能够展现变化，「无所住」并不是叫你不要做，不是叫你这颗心死掉了，它接着还能够延伸出来，到「是名为相」，这叫「生其心」，生起清净的心，智慧的心，慈悲的心。这个既然是个现象，所以它是一个假相。它有没有？有。真的有，还是假的有？幻有。这个幻有会停留多久？暂时有，不用高兴。「有没有太太？」暂时有。「有没有钱？」暂时有。「有没有身体？」暂时有。不用高兴的意思就是不要执着啦！也不要失望，因为都是暂时的，这就是平常心。「非相」叫真空，为什么加个「真」？就是真的「空」才能展现「有」。你就是真的「不空」，才装不下东西。学习任何事物，你是不是要真空？！你装得满满的话，我讲的东西你根本不能够接受。你要真空才能真有，不真空就没有办法「真的有」。真空，就是六祖大师讲的「本来无一物，何处惹尘埃。」当六祖写这首偈时，五祖说他没有开悟，为什么？因为没有办法在真空中产生妙用。一直到五祖大师再为他讲《金刚经》之后，六祖大师讲的话就不是「本来无一物」啰！他说：「…何其自性本自具足，…何其自性能生万法。」讲的都是「有」。你们有没有观察到？第一次六祖听到《金刚经》是悟到「空」，后来悟到「有」，就是妙用。假相是缘起的，真空是缘起的本性，从真空再产生缘起，接下来这个缘起就是妙用了。所以「见山是山」是凡夫的境界；「见山不是山」，体悟得更深，体悟到它的本质；「见山还是山」又回到原来的样子，但是他已经解脱了，完全不一样了。

你把《金刚经》这个模式懂了，你可以贯通一切法，就像孔老夫子讲「吾道，一以贯之。」你这个懂了，无论你现在是学什么经论学派，你都能贯通。六祖大师就是最好的证明，他没有读书，《坛经》里面什么都有，有般若，也有唯识，什么经论他都懂。你的脑袋不能够明白，你想：「怎么有这样的人？」这不奇怪，为什么？因为「一即一切」！我们今天之所以不明白，是因为用你的脑袋嘛！见性之人必然要离开他的脑袋，才能够见性。你要受持《金刚经》，就是要这样受持。明白这个道理之后，就「应无所住，而生其心。」再补一句话：「离一切相，修一切善。」还是我送给大家一句最白话的：「认真做，不执着。」这就是《金刚经》的内涵。如果你能这样，你必然见性。所以你们要受持《金刚经》的人，念完之后就要去思维，生活中，时时刻刻去察觉；然后好好把三句论法真正贯通，自己运用，一直运用到无碍，你就一切都贯通了。

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文）