当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。

【当知此功德无量无边，】执着才有量有边，不执着当然无量无边。你心中假设有你的思想，「有」就是有界限，这样就不大。既然是「有」，这个「有」就是「你跟我」的障碍。比如有人买了地，就筑起围墙，不然就种树，划地自限，说：「这块地是我的。」「没有」就是最大，凭什么最大？不执着。一个没有学佛法的人，说不定会跟你说：「学《金刚经》会有无量的功德？我才不相信呢！」为什么诵这本经有无量功德？从「不执着」讲给他听，他就懂了，没有学佛的都能够接受这个概念。

【经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；】请问，你是什么人？最上乘人？还是上根人？还是大智人？还是小根小智人？很多人看到这段经文就说：「我不是这种根器的人。」你这样说不对。经文你没有看详细，请你把《金刚经》的原文看详细一点：「如来为发大乘者说，为发最上乘者说。」关键在「发」字，这个发是「发心」，为愿意发心学习的人说的。你们只说你小根小器，不合这本经，你这样讲就不对了；释迦牟尼佛讲的法，你这样解读，就辜负佛的好意。我常跟你讲，不论我们是什么人，比如你去公司上班，只要你跟老板说：「我虽然不懂、不会，没有做过，但是我愿意用我的生命好好地来学习。」老板会不会用你这个人？我二十八岁前都是做行销的工作，二十八岁后，有一天，我去应征教育训练中心的主管。我想：「我以前都做行销，这次我直接来应征主管，教人家怎么做生意。」结果，他一开口说跟我讲：「对不起，我们要有经验的。」你知道我怎么跟那个主管讲吗？我说：「请问主管，哪一件事情你第一次做有经验？比如说副总，你过去有做过副总吗？你一定要有第一次。你在做副总之前，有没有做过副总？」你们知道这个逻辑不能够成立，但去应征的人都傻傻的，不知道怎么回应。没有经验？你当然没有经验！这件事情你没有做过，你就没有经验，一定要有人给你机会，才会有经验，每个人的第一次都是没有经验的。结果那个主管就说：「你讲得是有道理，给你讲到我很想录取你，你来教人做生意，一定很好。」一样的道理，《金刚经》很深？你不要谈这个问题，你决心要学，它就让你学起来；没有决心，你当然不会。你要发心学习，不就得了吗？！这样，经典会不会看了？要越看越有信心，你应该发心学习这样的最上乘法，就是顿教法门。你要下定决定，自己要真正有决心，这样你就是不简单的人。没有人跟你说你是什么人，但你却可以决定你要做什么人。举个例子，「我决定要做一个道德很高尚的人。」可以啊！你也可以决定做一个道德很沦丧的人。没有人跟你讲：「你注定做一个卑鄙无耻的人。」没有人讲：「你就是注定来当圣人的。」一切由你决定，就是因为你决定，才会有机会说：「是心是佛，是心作佛。」你自己决定要不要作佛，这个概念就很清楚了。

【小根小智人闻，心生不信。】我跟你讲正确的概念，你自己的脑袋反驳我的概念，你这样就是小根小智的人，因为你这样说就是否认你自己，否认自己等于否认别人，否认别人也等于否认自己，这样的心态就是小根小智的人，也就是说你被你的概念绑住了，你不愿意去突破，所以是小格局。我们人的潜意识有一个很糟糕的观念，就是「疑」，这就是我们六个根本烦恼当中的「贪、瞋、痴、慢、疑、恶见」的「疑」，有「疑心」就不会有信，所以要断疑生信，你的疑要断。

【何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。】〔天龙〕，古时候的人认为，下雨是海龙王在管。事实上会不会下雨就是因缘，因缘到了自然就会下雨，这是因缘法则，但是六祖大师也是随顺唐朝时的概念。这个龙王让天下雨，下在阎浮堤，就是我们这个世界，这里指的是下大雨，代表「顿教法门」的意思，他现在讲的是一个大法；雨下得很大，包括城镇、村落，全部都被冲走，就好像这些树叶小草一样；这一段的概念就是说小乘人不能够承受大乘法，所以全部被冲走。举个例子，我们做父母的，虽然你的观念很正确，但是你不能够强迫你的孩子接受；你的出发点是为他好，但在他的感觉，你是在逼迫他，他是有压力的，要么他乖乖地听你的话，但是他从此就自闭了；要么他就叛逆，跟你吵起来；要么就离家出走；要么就自杀…报章杂志不是都在报导这种事情吗？你讲的是对，但是按照他现在的因缘条件，他不受用，所以你讲的好话，反而变成坏话，伤害了他。不是你学了佛法，你跟别人讲，他就会受用，你要按照他的程度讲给他听，不然你会害了他；我们不要断人家慧命，我们就是要续佛慧命。你看，讲话就像一把刀，它可以善用，也可以杀人。因为小乘人根器不够扎实，一遇到大雨就被冲走了，表明他的格局太小了。

【若雨大海，不增不减，】这个〔大海〕就是大乘人的意思，大乘人的格局很大，所以纵使下七天七夜的大雨，还是不会漫出来，所以叫〔不增不减〕。

【若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常观照故，不假文字。】《金刚经》在心里，《金刚经》就是你的心；《金刚经》是镜子，你照镜子，就是看到自己。你把《金刚经》打开，就是看到自己的心，这样就代表你会看经，这样的人，就很容易心开悟解。他能够真正明白它的道理，他就能够开悟。一个开悟的人，彻底明白我们的自性早已具足般若妙智，完全不会怀疑，以后就按照智慧来观照。〔不假文字〕，不明白道理的人，都在借助文字，或抓着文字不放。《金刚经》就是手指头，它不是月亮；月亮在哪里？在心里；你刚开始，先抓着手指头，但抓着手指头不放的人不会开悟。比如说我们看到天空有一道彩虹，我们说：「你看！」他一定顺着你手指的方向，才看到彩虹；但是他不是要看手指头，而是要看天上的彩虹。你读经典，读一年两年三年，你还在看手指头，这样看不对。你说：「我也想看月亮，但是我看不到。」你自己不知道吗？你现在在折磨的心也是月亮，只是这个月亮被乌云遮蔽而已。喜欢研究经典的人为什么叫知识份子？知识份子就喜欢说：「它在讲什么？」他喜欢研究学问。修行人不是这个样子。「这一段，无论它怎么讲，他是暗示我应该从这里下手。」真正能够见性的人，他懂了，不假文字，意思就是说他不需要照书背，不需要动不动说《金刚经》哪一段说什么，《楞严经》哪一段说什么。就好像刚才那个禅师讲「见山是山，见山不是山，见山又是山。」这三句话，佛经里面没有这样写，那是因为他开悟见性，他用他自己的语言文字表现的境界，他不需要借助别人说过的名词，但是他并不是排斥文字，你不要误会。你真的懂，你讲一句不是佛经的话给我听，一般人就是讲不出来，你只要离开佛经，讲智慧的东西讲不出来，这代表你中毒了，过去执着烦恼，现在烦恼加佛法，负担越来越重。六祖大师遇到印宗法师，六祖才讲几句话，印宗就觉得他言简理当，不需要假借文字。

我举个最简单的例子，如果人家问你说：「佛法在讲什么？」你就说：「佛法就是在学习自我了解，就是要我们认识自己，这就是佛法讲的重点。接着，也让我们教别人去了解他自己。我们一切的痛苦都来自于不认识自己，认识自己痛苦不就没有了吗？」以上我所讲的这一段话，哪一本佛经有写？！但是你这样讲，每个人都听得懂，你为什么不这样讲？这样你知道〔不假文字〕的妙用了吗？！

【譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体；】［譬如雨水，］相。［不从天有，元是龙能兴致，］用。［令一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体；］体。

这段文字就是「体、相、用」。雨水是一种现象，不是从天上来，是从海龙王来，所以叫「用」。但是善于妙用的人，下这个雨，可以利益一切众生，无论是有情还是无情的众生，都可以因为天降甘霖而受益。这个水表面上是这样下、这样流，但它流到哪里去？还不是回归为一体？！你自性的展现取之不竭，用之不尽。那个大海是你的本体，不管怎么展现，还是回归本体，所以叫「体、相、用」。「体、相、用」跟三句论法可以结合，佛经常常有这样的三种概念，可以结合，能够妙用。但是你不要死板板去解释那些名相，这样你不会用。有些人看了佛学字典，也是不会用，你不信去查佛学字典，越看越不懂，我看很多人都是这样，这样代表你不明白它真正的道理。

【众生本性般若之智，亦复如是。】我们自性智慧也像天上的雨水，也像龙王产生它的妙用一样。真懂，你就可以好好地善用。什么叫善用？什么叫妙用？所谓善用就是善待自己和善待一切众生。乱用是什么？就是伤害自己，伤害别人。希望大家今天能够收获满满地回去，不是听到这课才满，而是你的自性本来就满。希望你们能够把握住每一次机会，这样你随时都有契入的可能。多少修行人喜欢研讨《六祖坛经》，读书人亦然，但很少人按照它的方式修行，它是顿悟法门。你们不要在《六祖坛经》里找方法，如果你想来学方法就是渐修，四念处、念佛、读诵…都是方法，《六祖坛经》不讲这些，包括六祖大师都不赞成人家坐在那里打坐。那他到底要告诉我们什么？

（文章转自中国佛教网般若文海之原文经文）