《心经》开示第五十二讲


    第四节   应无所住

    感受的生，感受的灭。只要在缘起上改变，我们内在的感受就不同。所以业果的道理不一定要多少年以后才证明的。我们的意念变，觉受也都在变。“受”是不是果？我们还不讲外在的形相，只讲内在的觉受，就在变。是吗？观念改变了，忏悔自己的业障，觉受就变了。做做实验，我们每个人都会有这个体会。不改变自己内在的意业，不改变我们内在的嗔恨心，我们如何能改变内在的觉受？改变不了，还是那种嗔恨心。所以要明白这个道理：一切法都是在变。

    怎么变？它有规律，就是缘起变。缘起里最重要的，就是业果的道理。业的变是主因。我们行善就会得到变的结果：快乐。造恶业就会有变的痛苦的结果。它是必然的。

    诸行无常就是告诉我们“即生即灭”的真相，告诉我们眼前所受的都会变。刹那生灭，就是一个幻相而已。我们明白了它可以变，找到了可以变的钥匙。我们只要下一念变，下一念的觉受也就变。所以“即生即灭”可以给我们修行最好的一个体验。

    我们要明白无常。无常就是告诉我们变。变是什么意思？变就是常性不可得，没有永恒性。那么我们对苦还会不会执着？认为没有希望了、永远都是苦？我们对乐，会不会认为好快乐、想抓住它？其实抓不住。我们不需要抓住它。想抓住它，就是认为它是永恒的、有常性的。只要执着，就是苦的开始。因为它一定要变。想留住快乐，快乐却留不住。所以懂得了无常，我们还会想“住”个什么吗？想不想住？不需要住。

    《金刚经》里讲：“应无所住”。为什么要应无所住？因为这是实相。一定要变的，没有不变的。想要一个永远不变的东西，是不可能的。想占有它，想留住它，想抱住它，抱不住的。为什么？这是实相，是真相。

    因为佛法告诉我们诸行无常，常性不可得。想占有它，是觉得它可以停留，可以不变。想得到一个不可能得到的东西，我们可能快乐吗？快乐从哪里找到？佛讲得很清楚，行善就可以得到快乐，善业就一定可以得到快乐，解脱就一定让我们快乐。我们不要去向外求。我们行善、利益众生，就一定快乐。我们只需行善利益众生，不用去求快乐，快乐自然找上门。我们只要不住、解脱，就自然清净，自然快乐，法喜充满。不需要求的。求的，就是自己想“得”到的。

    《心经》里讲“无所得”。我们想得到一个不可能得到东西，怎么可能快乐呢？这是与法不相应、跟真理不相应的，等于拿鸡蛋碰石头。能碰得过真理吗？法性就是这样，是生灭的、变化的，就是不可以住的，就是不可以停留的，就是常性不可得的，就是不可以占有的。我们不明白这个东西，想占有。但马上就消失了，找不到了。这样去做，是不是会失落？是不是想得到一个不可能得到的东西？是不是注定我们的痛苦？人在失意的时候是很难受的。很多时候我们都处在这种状态。

    我们得意的时候是不是很快乐？我们什么时候能得意？“无所得”的时候就得意了。因为跟法性相应、跟真理相应。“无所得”是法性，是真理！也就是“无常”。无常本来就是事实。跟法性、跟真理相应，会不会有障碍？没有障碍。我们跟法性、跟真理不相应，是不是背道而驰？等于单位的员工要跟老板作对，拧着干，作对，领导就强制了。那么痛苦的是谁？真理是不以人的意志为转移的。我们无法强加我们的意志使真理转移。有可能转移吗？不用说。菩萨、佛陀都不可能！要真理逆转，是不可能的。

    佛陀是证悟真理的人，跟真理相应，这样才能够得到快乐。比如水往下冲，我们一定要往上顶，能吗？我们只能顺着大道走，逆道而行怎么能不苦呢？所以我们要与法性相应。与法性相应就无忧。诸行无常就是“应无所住”，就是“不可得”，就是“无所得”。常性无所得。我们要不要明白这个道理？这是“诸行无常”。







(文章转自  云门祖庭  10月24日)