《心经》开示第五十二讲


    第五节   诸法无我


    “诸法无我”主要是从“缘起无有独存性”这个角度讲的。既然是要靠条件的组合，有没有独立存在？我们平常最难破的是什么？就是这颗自私自利的心。


    这正是我们造一切恶业的根源。就是误认为有独存性。我们的存在，能不能离开父母、师长、社会、家庭、大自然、众生？我们吃饭靠谁？吃穿住行用靠谁？都要靠其他的众生。但我们很多人有个错误的认识，以为我们是独立的，好像跟其他一切都没有关系一样。说“我”的时候：好像父母亲也不知道了；师长也不知道了；大自然、天地都不知道了；所有供养我们吃穿住行用、为我们服务的众生都不知道了。好像我们自己可以独立存在。我们以为自己可以独立存在，就会目中无人，看不到别人的存在。小孩子娇气得很，爷爷奶奶亲得不得了，父母也亲得不得了，娇生惯养，最后他眼里就只有“我”的存在，没有其他任何人的存在。别看小孩小，他都有“俱生我执”，好东西都往自己嘴巴里塞。


    俱生我执也就是独存性的感觉。但是，真的有这种独存吗？没有父母的因缘，没有提供我们吃穿住行用的因缘，我们能存在吗？“我”的独存是不是真相呢？不是。我们的存在离不开别人的存在。当我们目中无人的时候，我们要小心警惕啊！这就是我们跟实相、跟真相相违背之处。是我们切断了自己缘起的存在。就像树一样，只要看到花果，不看到树干、树叶、树根。没有根，能不能生长？能不能开花结果？我们不明白缘起的存在。缘起的条件存在，就没有这样的独存性。


    我们明白了这个道理，我们要不要关心他人、尊敬他人、尊敬众生？我们要不要考虑家庭的存在、考虑社会的存在、考虑大自然的存在？我们明白了这个真理才会明白缘起的存在，才会目中有人，目中有物。所以我们目中无人的时候是非常危险的。实际上是切断了自己缘起的存在。我们的存在是依赖条件啊！离开了条件哪里有存在？如果我想干什么就干什么行吗？我们为什么要关心集体、要关心常住？没有常住我们今天都不能在这里上课，没有常住我们今天都不可能在这里吃饭。常住是我们相依相存的依赖条件。大家都不管常住的事，只管自己，能存在吗？不管家庭，不管社会，不管其他，行不行？


    一切法都是条件的组合、相依相缘的存在，没有独立存在性。没有独立存在性，就没有主宰性。没有独立存在性，条件变了，组合就变，没有常性。我们从“没有常性”就推出无“我”。


    “我”是什么呢？我就是常性，永恒性，独存性，主宰性。


    “诸行无常”就是否定常性。否定常性是什么意思？它就是“变”。变，能不能独立存在？变了，就不能独立存在了。变，它有没有主宰性？变了，它就做不了主。这个法印通了，其他法印也可以通。这个法印通了，没有独存性。没有独存性，要靠条件的组合，有没有主宰性？没有主宰性。条件的组合变了，这个事物变不变？这一法变不变？绝对变。这有没有常性？所以三法印中通达任何一法印，都可以通达其他的法印。是可以互相通的。大家好好体会这个“诸法无我”。这是第二个法印告诉我们：一切万法都是缘起条件的组合，没有独立存在性。

（文章转自  云门祖庭  2019-10-28）