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楞严经 破妄识无处（七处征心）43


(在此感恩辛苦为视频编译成文字版的师兄！)


 《义贯》151页，请合掌，南无本师释迦牟尼佛（3称）


    我们为了利益更多的众生，不厌其烦的，再一次的用白话文来解释，也就是希望上、中、下的根器，都能契入楞严大法，得首楞严大定，得究竟解脱。151页，《义贯》2.破计心在身外。经文：【阿难稽首而白佛言：“我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？”】


    注释：“稽首”：是九拜中的至敬之礼，为头至地之礼，略同于佛教的顶礼，所以借用以为顶礼之义。但是，事实上，佛陀当时在世的时候，只有蹲一脚；我们佛教来到中国，都像大臣向皇上的礼拜，以表恭敬。因此，我们中国的顶礼，已经不同于佛陀在世的顶礼，因为佛陀在世只有跪一脚；我们中国跪两脚，所以，不一样。九拜出于《周礼》，兹条释于后：一、稽首——为九拜中最敬之拜；拜的时候头至地，多时方起，多时就是要停留一点时间。所以，顶礼上人或者是自己的恩师，拜下去，稍微停一下下，然后再起来，这个就是一个礼貌；有的人不晓得在赶什么，趴下去马上又站起来，这个就是不懂得顶礼的礼节。（稽就是稽留之义）。要稍微一点点时间；但是，也不要说像小朋友拜下去，咦？睡着了！妈妈：来！小朋友来，拜一下师父！拜下去，睡着了！此为臣拜君之礼。


    二、叫做顿首——为九拜中次重之礼。拜时也是头至地，但是头一触地就起来，所以称为“顿”（顿就是顿时），俗称为叩头者就是这个礼貌、礼节。三、叫做空首——空首就是跪而拜，头只有到手，头不触到地。四、叫做振动——也就是鞠躬加拱手，也就是所谓“打躬作揖”。中国人最多的礼节就是这个，稍微弯个腰，手作个揖，拱手：你好，你好，大家好！就是这样子。五、吉拜——丧礼中，服齐zī衰cuī者（孝服的一种），向宾客礼拜的时候，拜而后稽颡sǎng，稽颡就是（额头到地面），以其拜与顿首相近，所以称为吉拜。六、叫做凶拜——就是丧礼当中，稽颡而后拜，是服三年丧服者之礼。我们现在没有人在实施这个凶拜了，很少了。七、叫做奇拜——单腿跪拜。只有一只脚。


    八、叫做襃拜——“襃”bāo也就是“褒”的其俗字，襃是正字。襃者报也，襃者就是报也，襃拜也就是报拜，向某人报告，报拜就是报告的拜，也就是说再拜，亦是持节而拜。这个“节”就是使臣所持的信物，你看这个电视剧，都是手中持着那个信物：臣启禀大王！所以，看这个连续剧也有好处，才知道古时候人的生活、皇宫或者是礼节，有时候，这个也有好处；要不然，我们真的没看过，皇宫里面到底礼节是什么。所以，也是持节而拜。第九、叫做肃拜——跪而身直立不动，只是举手或者是下手。把手举起来，放下，身体都一直跪在那边。


     “然于室中”：这个“然”，跟燃料的燃一样。燃就是点燃，以前当然没有电灯啦！ “是义必明，将无所惑”：“义”，就是道理。“明”，就是明白，明确，或者是明显。“将”，就是当。此言，这个道理是很明确的，应当没有甚么可疑惑的了。 “同佛了义”：“了”，就是通达、究竟。“了义”，就是通达究竟的道理。承上句，阿难言：我这个看法，是与佛的了义之说相同的。 “得无妄耶”：“得”，就是能。“妄”，就是错误。能没有错吗？语气就缓和一点。意思就是说：我这样的说法，是不是不错呢？


    154页，义贯：于是“阿难稽首而白佛言：我”一“闻如来如是”微妙“法音”，即“悟知我”的“心实”在是“居”住在“身外”的。“所以者何？譬如”一盏“灯光”若其灯为“然于室中，”则“是灯必”定“能先照”亮“室内，”这个就是有灯则亮。次“从其室”之“门，”然“后及”于外面的“庭际”——这就是为什么“一切众生”之所以“不”能“见”自“身中”的腑脏，而“独”能“见身外”事物的原因：因为他们的心在身外呀！这正“亦如”同“灯光”若“居在室外”，那么光一定“不能照”到“室”内，是一样的道理。“是义”理“必”然是很“明”确的，“将无所”疑“惑”（没有甚么可以疑惑的了。）我这样的见解，应是“同”于“佛”之“了义”之说的——这样说没有错吧？叫做（“得无妄耶？”）


     诠论：在此，阿难首先说他“悟知我心实居身外”。这里他所说的“悟”，当然不是见性的悟，见性的悟是内证，而在这里的悟呢？而只当作“了解”的意思用。这个也是初发心学佛的人，常常容易犯的毛病：“以解作悟”，只是了解了说我悟了，悟了。所以说：我们要了解，这个悟是叫做悟到了诸法本空，契入了无诤的本体，无诤的本体。所以，我们应当要小心行事，为什么呢？一个真正悟道的，从他的行为举止就可以看出，他从来不攻击任何人，也不排挤任何人；不过，知见错误是例外，这个知见错误，会误导无量无边的众生，伤害众生的法身慧命，这个是例外的！


    当他说：“我悟了xx经的那一句话”的时候，事实上他只是“看懂了”那句话文字上的意义。所以此处阿难真正的意思是说：“哦！我了解了！我知道了。”但他这知道，事实上也只是一种“推测”，佛法上称为虚妄分别；为什么叫做虚妄分别？因为不知道凡所有相，当体即空，看到了相，以为是真实的、以为是永恒的，问题就是出在这个地方，一切问题，统统出在一个执着。你到路上随便问，说：你叫做什么名字？你是谁？他一定说：我是某某人、我是男众、我是女众！他这个“我”的观念，应该讲：是从无量劫就建立的观念；而佛法能透视这个色身，我相、人相、众生相、寿者相，是生灭无常；是缘起缘灭，它一定会败坏的！所以，这个叫做虚妄分别。因为这是又一次的虚妄分别，所以称为“转计”。前面是计（虚妄分别）“心在身内”不成，被佛所破。这次便转计“心在身外”。


    读者看经文以及注解的书、或者是科判，看到这里说阿难“转计”，便以为阿难见风转舵，见风驶舵。看到此路不通，便走他路。不是这样的，阿难不是这么差劲的。在此传统的科文虽说“阿难转计”，而其实阿难是“重新推断”，“重新推理”。阿难在此所犯的，只不过是：他依世俗或者是凡夫的思考与推理来看待这件事；因为是依于世俗的思考与推理，来处理这个甚深的问题，为什么讲甚深？因为是超越层次的、超越次第的、超越意识型态的、超越观念的，要见性，统统必须放下语言、文字、观念，放下对立相；没有放下这一些能所，是没有办法契入甚深的如来藏性的。于是就变成了“妄想分别”，或者是“分别计着”。


    凡夫或者是世俗的思考，通常是二分法的：不是对，就是错；不是“是”，就是“非”；尤其是西洋形式逻辑，逻辑学。硬邦邦的，丝毫没有讨价还价的余地。阿难在此所用的，就是这样的“逻辑推理”：既然不在内，那一定是在外——错不了的！经文里面“将无疑惑”，将无所惑，是不是？就是这个语气。就是运用这个逻辑推理的方式，怪不得阿难一听到佛破斥他的“心在身内说”，马上就说：我一听到如来这样的法音，就“悟”到了我的心其实是在我的身外——原来如此！喔！我懂了。这就是世俗二分法思惟之过。


    不是内就是外，叫做二分法，在佛法中称为“二法”，这个二法也就是依于自心妄想分别，而勉强将世间一切法都弄成是“对立”之法，为什么会弄成对立呢？不能体会空无自性；要体达了诸法体性毕竟不可得，那么，就叫做绝对。所谓对立就是敌对，进入了敌对的状态，很难体会绝对的心灵。世人将世间法判为一组一组的敌对之法，譬如说阴阳、水火、是非、黑白、男女，其实都是一样的，天地，都是一对一对的，等等，并想像他们互相在争斗，乃至唯物辨证的“正反合”等等，都是类似的相生相克、互相斗争、互相并吞的理论。这些种种二法的理论，都是源于众生自心中的“有诤”，为什么有诤？就是定位，定位有一个内，就我；定位有一个外的你、他，那么，一切是非就起来。如果也体会了一切法无我，因为无自性，连我都没有了，诤什么呢？所以，佛陀要我们回归当下，体会自性本空；要不然，就是眼光放远一点，眼光要放远一点。


    为什么诸佛菩萨都劝我们要结善缘呢？为什么？因为一切的成功者，都必须要有善的因缘具足，才能够成就世间或出世间任何的事情。所以，这个结善缘，就显得特别特别的重要！今天结了善缘，明天又结了善缘；这个人结善缘，后天又结了善缘，所到之处都能赞叹你、支持你、安慰你，你的成功的条件统统具足！因此，我们要了解，丛林无诤就是福，学佛的一定要了解，什么叫做恒顺众生？什么叫做随喜功德？恒顺众生，这个“众生”就是烦恼，从理上来讲就是：内心里面的众生——烦恼一直生，不要跟它抗拒，叫做恒顺众生，这个从理上来讲的。因为我们起心动念都会跟本性抗拒，我们起贪嗔痴，本性叫我们不要啊；我们恒顺众生，本性就发展出来。所以，他也不会跟命运争吵；也不会跟内心里面敌对，摆平了所有内心世界，全世界都无诤，全世界就无诤。所以，这个叫做恒顺众生。


    为什么叫做随喜功德？一切的功德，都在我们喜悦的心里面才能够完成。换句话说：你布施要有喜悦的心；你供养三宝要有喜悦的心；你今天听经闻法，也要有喜悦的心。所以，一切功德，要从喜悦的心来完成，这个喜悦的心是怎么来的呢？也是恒顺众生来的，不跟自己内心世界抗拒。清净心起作用，这个就是恒顺众生，也就是随喜功德，这是从理上来说。从事相来讲的话，恒顺众生就是不跟一切众生敌对，其实，摆平内心就是摆平外面，我内心本身无诤，那跟众生诤什么呢？是不是？你要赢就让你赢，我也没有输啊，输赢是一种观念、是一种错觉。所以，真正悟道的人，他才不会跟你争什么、一较长短、辨别是非，或者是争，一较高下，


    底下说：故与诤法相应，因为都源自于众生自心中有诤，所以，跟诤法相应。所以，佛弟子这里要千万不可以发生底下这四种情形，故一好争、二好斗、三好辩，与其能辩，不如能忍。是不是？第四、在一切处争强斗胜，这个都是凡夫自心相的显现：而且在佛门里面，处处都可以看得到，没有体悟如来藏性的众生，他就会好争、好斗、好辩，而且在一切处争强斗胜，这个都是凡夫自心相的显现，以自心中有“争”，所以见外的一切皆有争。


    阿难此时虽已经达到初果，然未证圣果，所以其所思所见，仍依凡夫的思惟方式而来。在第一处征心的时候，阿难之所以计“心在身内”，主要所犯的，是只见表相。在此“第二计”中所犯的，主要就是“二分法推理”之过。在此段论说的末了时，阿难加上了一句“得无妄耶？”就表示已经不敢那么确定，不像第一计中所说的：“我今观此浮根四尘，‘祇’在我面；如是，识心‘实’居身内。”你看：“祇在我面”的“祇”字；“实居身内”的“实”字：语气多么的坚定、多么的自信！也可能因为前面太自信，却吃了滑铁卢，滑铁卢是比利时的一个小村庄，1815年，法国皇帝叫做拿破仑，他们叫做Napoleon，1815年，在比利时的一个小村庄，因为拿破仑很有自信打败联军；这个联军就是英国、德国还有荷兰，英、德、荷兰三国联军，跟法国的皇帝拿破仑战争，结果拿破仑被打败了！所以，从此以后，只要说：吃了、遭了滑铁卢，就表示太自信而失败，叫做滑铁卢。于是现在就学谦虚一点了，谦虚一点，对大家有好处的。


    有一个居士来，说：哎呀！我们很感谢慧律法师您这样讲《楞严经》！我说：你这样讲是赞叹我了；我现在也要赞叹大家了：也因为讲《楞严经》，所以，给师父再一次的复习一遍，还没有利益大家之前，就先利益到我自己。所以，在这里，我也要感谢诸位法师、诸位护法居士大德，坐在那边很辛苦的听《楞严经》，感谢大家！所以，与其说我成就大家；不如说大家来成就我！为什么？学谦虚一点了！是不是？日子比较好过一点。而附加一句“得无妄耶？”就有请示以及探探口气的味道，也是给自己预留一个台阶。所以，记得！话不能说得太绝；事不能做得太尽，也有的人说：话不能说得太尽；事不能做得太绝，其实，表达的都是一样。意思就是说：我们讲话不能把它讲到没有任何转圜的余地，没有任何转圜的余地。有一个台大的，小时候，看他爸爸娶二个老婆，非常的不满，常常跟他妈妈痛批他的爸爸娶二个老婆；后来，这个台大毕业了，很有成就了，结果娶多少？娶四个，他爸爸的二倍！


    底下是，经文：【佛告阿难：“是诸比丘适来从我室羅筏城，循乞摶食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时诸人饱不？”阿难答言：“不也，世尊！何以故？是诸比丘虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？”佛告阿难：“若汝觉了知见之心实在身外；身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。”】身心相外，这“相外”就是相离的意思。则心所知，身不能觉，因为已经分开来了。158页，“是诸比丘”：这些比丘。“适来”：就是方才。就是刚刚。“循乞抟食”：“循”，就是顺。“循乞”，顺着所行道路之次第而乞，不作拣择。“抟”，也就是团，西域就是印度，以手团食而食，现在也是，用抓的，我是看了影片的，印度我没去过。又称段食。


    经云，一切众生依食而住，而食有四种：一、段食——此为欲界众生食，这个欲界的定义，就是男女还有饮食。换句话说：你的男女的欲望很强；或者是饮食；或者睡眠过重，你连欲界都脱离不了，脱离不了喔！三界：欲界、色界、无色界，不要讲到超三界那么遥远的，连这个男女的欲望都没有办法看淡；连这个饮食都没有办法看淡，一天到晚只想享受山珍海味；或者是说到处拈花惹草，我告诉你：修行的第一关，饮食、男女，没有办法看淡泊，就很难超越！不要讲到后面说超三界。为什么？因为这个色界；欲界、色界，它全部都禅定的功夫，禅定的功夫，因为没有佛般若的智慧，所以，没有办法超三界。你看，连外道都要断欲，男女的欲、饮食都看得很淡。所以，你看印度的那些yoga，瑜珈的修行人，他们几乎都没有欲望，而且吃得很少；但是，不是不吃就叫做修行。


    好！我现在告诉你：为什么不是不吃就叫做修行？我现在问你：你晓不晓得阿拉斯加有一种鲑鱼，鲑鱼，你们听过吗？它从小的时候放出去，到了长大的时候，它会回流回来，知道吗？产卵的时候，在原产地吃什么？吃它父母亲的尸体，鲑鱼喔！鲑鱼是吃它父母亲的尸体长大的，养分。出去以后，随着海流漂流出去以后，到成长变成成鱼，完成这条鱼，它要游回原产地去产卵的时候，你知不知道，鲑鱼几个月没有吃东西？猜猜看，鲑鱼几个月没有吃东西？一个月、二个月、三个月、四个月？猜猜看，以上皆非，错！五个月、六个月、七个月、八个月，没有吃东西？八个月，错！以上皆非，标准答案：九个月没有吃东西，九个月没有吃东西。鲑鱼为了游回去原产地产卵，九个月没有吃东西，一心一意想繁殖后代。


    这个还不是全世界最能够挨饿受冻的；全世界最能够挨饿受冻的是什么呢？叫做蜱，这个念作蜱pí，这种昆虫，第一餐吃饱了，它是吸众生温热的血长大的，它一吃的时候，把身体膨胀到六百倍，六百倍喔！它这一餐吃完了，第一餐吃完了，隔第二餐，最久的，诸位！猜猜看经过多久？猜一下，半年？一年？二年？三年？错！四、五、六？五、六、七、八？错！九、十、十一、十二年？错！十三、十四、十五、十六年？错！标准答案：十八年！前面一餐吃完，接下去第二餐，它可以维持十八年不必吃东西！所以，不是不吃东西就可以成佛，若是如此，蜱早就作佛祖了！十八年，你有没有想像到？（未完）


楞严经 破妄识无处（七处征心）44


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    所以，不是不吃东西就可以成佛，若是如此，蜱早就作佛祖了！十八年，你有没有想像到？incredible，不可思议！一只昆虫吃前一餐跟后一餐，可以相隔十八年！对不对？等一下我们听经听完了，咕噜咕噜。。。恩！去吃个宵夜！这样就想成佛？（笑）差这一只蜱差太多了！所以，下一餐，你们是十八年以后才吃的，喔！十八年，不敢想像！全世界最能挨饿的就是蜱，蜱有多大呢？蜱像我们一般的小指头的指甲；还不是小指头喔，像我们小指头的指甲，还要小，蜱，在森林里面，在泥土当中，蛰伏在泥土当中，慢慢等。。。等人、牛、羊温血动物，它一下子靠近你，就吸，开始吸你的血，它的身体膨胀六百倍！所以，多看Discovery增长知识，不错！好！诸位看底下，此为欲界众生食，欲界众生将食物分段（用刀切以及用牙齿嚼）而饮啖，所以称为段食。一段一段的食。


    第二、触食——此为鬼神食，诸鬼神触取食物精华之气味，而得饱满，称为触食。接触而饱。第三、叫做思食——色界天人，依“禅思”为食，诸位！这个就是给我们修行人很重要的一个警惕，就是你一个修行人，连基本上的三界的禅的修行，他都要离欲。所以，以禅定，以禅思食而依于第六识者。第四更高，识食——无色界天人入于空定，其寿命依于第八识而住，得以维持不断，所以犹以第八识为食，称为识食；又地狱众生之命，也依其本识（第八识）而得延续不断，所以也是识食。《成唯识论》说：“此四食能持有情身命，令不断坏，故名为食。”所以，人类有饮食才能活。又，《楞严经正脉》云，如来此次入城乞食，为提奖归来的次日之事。 “宿斋”：“宿”，就是止。宿斋就是斋毕。“若汝觉了知见之心”：你能觉了、能知见之心。“身心相外”：“外”，就是分离。身体跟心分开来。“觉在身际，心不能知”：“觉”，就是感觉。“身际”，就是身上。如果感觉发生在身体上，心也不能知，因为身心互相分离故。


    义贯：“佛告阿难：是诸”大“比丘”众，“适来”随“从我”入“室羅筏城”去“循”次第“乞抟食”，然后回“归祇陀林”来用斋，如今“我已宿斋”（斋讫）。“汝”今且“观”这些“比丘，”其中若“一人食时，”其他“诸人”能觉得“饱不？阿难答言：不也，世尊；何以故？是诸”大“比丘”僧，“虽”皆是已证法性，法性就是毕竟空，诸法的共同性就是空，叫做法性。证法性的“阿罗汉”圣人，然每个人的身“躯”与性“命”还是各个“不同，”虽然诸法毕竟空，但是，业感缘起，每一个人都有这个躯壳。“云何一人”吃饭，而“能令”其他“众”人皆“饱？佛告阿难：若汝”能“觉了”能“知见之心”确“实”是“在”你的“身外”，如是则变成你的“身”与“心相外”就（相离）了；若身心分离，“自”然互“不相干”；如果你身心互不相干，“则心所”觉“知”者，“身”便“不能”感“觉”到；反之，若感“觉”是发生“在身际”，则“心”也同样“不能”有所了“知”。“身际”就是身上。


    诠论：若说“心在外”，便有一个不可避免的严重结果，那就是：身心就分离了！如果身心是分离的，便有很多混乱的状况发生，例如：（1）心既离开了身体，中间并没有一个连系的媒介，那么身体如果发生甚么状况，心如何能知？（2）若大家的心都在身体外，岂不是分不清彼此了？——到底哪一个是你的心，哪一个是我的呢？因为自他的分际；“分际”就是界限、范围，已经没有一个范围。第（3）若心在外，身体在吃饭，心怎能觉得自己有吃没吃，或者是吃饱了没有？第（4）若心在外，由于自他已经没有分际，因此别人吃饭，我也可能觉得饱了；我吃饭，别人也可能觉得饱——但事实并非如是。由于以上的推论、推理，以及“心在身外”这个命题造成与事实相违的种种混乱现象，是故可以知道“心在身外”这个命题是不能成立的。


    经文：【“我今示汝兜罗棉手，汝眼见时，心分别不？”阿难答言：“如是，世尊。”佛告阿难：“若相知者，云何在外？是故应知：汝言‘觉了能知之心住在身外’，无有是处。”】佛手一举起来，阿难眼见，心就分别了，表示身心是不二，不可以分开，马上验证了，心、身是没有分离的，心绝对没有在身外的。


    注释：“兜罗棉手”：佛三十二相之一。“兜罗棉”，义为细香棉。西域有这种棉，非常的柔软，色白如霜。佛的手柔软有如兜罗棉。柔软心就感得柔软手，所以，我们要慈悲、平等的对待每一个众生，柔软心一定感得柔软的果报。诸位！往生极乐世界也是，在经典这样写的，说极乐世界脚一踏下去的时候，雨天曼陀罗华，这个花掉下来，我们的脚一踩下去的时候，下陷四寸，比我们的地毯更柔软；看来是黄金，脚踩下去都是柔软的。极乐世界怎么样能够感得呢？就是柔软心，就是对人一定要慈悲，这个不是对方要求我们，而是我们一定要要求自己，严格的慈悲心对待众生。慈悲是诸佛之母；般若是诸佛之母，慈悲跟智慧是诸佛之母。因此，真正修行人，是大慈大悲、大喜大舍。因此，我们要念佛，要修正自己的身口意，柔软语、慈悲心、平等心。


    底下，“汝眼见时，心分别不”：“分别”，在此当了别、了知之义。此言，当你用眼睛看我的手的时候，你的心能了知吗？“如是，世尊”：是这样没有错的；也就是说，我用眼睛看世尊的手的时候，心中就能了知那是世尊的手。“若相知者，云何在外”：如果心与眼相知，怎么还能说心是在身体外边？


    义贯：“我今示汝”我的“兜罗棉手”，此时，“汝”以“眼见”我的手“时”，你的“心”能“分别”了知这是如来的手“不？阿难答言：如是，”不错，“世尊，”当我以眼见世尊的手时，心即能了知那是世尊的手。“佛告阿难：若”心与眼互“相”能“知”觉对方的活动或者是状况“者，云何”尚能说心是“在”身之“外？是故应知，汝”所“言”能“觉了”且“能知之心”是“住在身外”，这个立论“无有是处”，不得成立。


    诠论：世尊破除阿难的大前提“心在身外”，主要的论点为：心在身外就是“身心分离”，再由“身心分离”这个小前提推出两个分论：一、身心互不相知（身心互不相干）；二、自他混乱。在前面一段，世尊先破“自他混乱”这个分论，用的举证是“一人食，不令众饱”，由此可知自他的分际并无混乱，因此可以证明：心并非在身外。在次一段中，世尊才破第一个分论“身心互不相知”，所用的举证为“眼见手时，心即能了知”，故知“身心互不相知”是错的，因此，“心在身外”的立论也是错的。


    3.破计心潜在根里。经文：【阿难白佛言：“世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外；我今思惟：知在一处。”佛言：“处今何在？”阿难言：“此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人取瑠璃椀合其两眼，虽有物合而不留碍：彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。”】


    注释：“我今思惟，知在一处”：“思惟”，就是如来常说的“善思念之”，或者是正思惟，为依正理而思惟，非依自心、或者是凡情凡见之妄想分别。然阿难在此所说的思惟，其实都是依照凡俗的逻辑推理，也就是第六意识的妄想分别，转第六意识，就会变成妙观察智。 所以，智跟识虽是不二；但是，迷了，就是第六意识的妄想分别；悟了，就是妙观察智。所以，空就是转化心灵的妙药，体悟了绝对的空性，就是彻底的解脱的圣者，就不再有妄想，不再有颠倒，不再有执着，也不再攀缘附会，并非真正离于六识心的正思惟。佛在经中说，以依正思惟，方有正念正智。是故若依不正思惟，则知见就不正。


    “知在一处”，知心在某一处。阿难此知即非正知，“不正知”在唯识百法中，是二十随烦恼的一种。又，阿难在此还用了一个小技巧：悬疑——如来问他，再说出他所推论的新的心之所在。“思忖”：忖度，“忖”，就是忖度，推测的意思。“犹如有人取瑠璃椀合其两眼”：“瑠璃椀”，也就是我们今天所讲的眼镜。“合”，就是覆合，也就是戴在两眼上的眼镜。 “彼根随见，随即分别”：“随”，就是马上。“根”，就是眼根。也就是说，虽戴了眼镜，但是眼根还是照样，马上看到东西，马上就能分别了知其为某物。“不见内者，为在根故”：“内”，就是内脏。谓我的心之所以不能见到我的内脏，那是因为它并不是在内脏当中，而是藏在比较外边的眼根里。所以，因为眼根跟内脏还有一点距离，所以，看不到内脏，他是这个意思。因为是在比较外边一点，当然就看不到里边的五脏六腑了。 “分明瞩外无障碍者，潜根内故”：而我的心之所以又能很清楚地看到外边的景象，没有任何的障碍，那是因为它是潜藏在眼根里边；阿难之意也就是说，此心有如在眼根门口边，背内面向外，所以只能见外不能见内。


    义贯：“阿难白佛言：世尊，”正“如佛”先前“所言：”以心“不”能自“见”身“内”五脏“故”，故知心“不居”在“身内”；又由于“身”与“心”确实是“相知”而且“不相”分“离故”，而证心“不在身外；”这么说来，“我今思惟”推断，“知”道心确实“在”某“一处。佛言：”那个“处”所现“今何在？阿难言：此”能“了”能“知”之“心，既”然“不”能“知”见“内”身五脏六腑，“而”却“能见外”境，“如我思忖”推论所得，一定是“潜伏”在眼“根里。”边，这正“犹如有人取瑠璃椀”就是（眼镜），覆“合”在“其两眼”上一样，“虽”然“有”一“物合”在眼上，“而”却“不”会于视觉有所“留碍：”也就是说，“彼”眼“根”照样“随”时看“见”任何一件东西，“随即”（马上）能“分别”了知那是甚么东西。“然”而“我”能“觉了能知”见“之心”，之所以“不”能“见内者，为”藏“在”眼“根”里边，而非在身体内部“故”；反之，我之所以能“分明瞩”视“外”境，而“无障碍者，”也是由于心“潜”在“根内”之“故”。


    诠论：此第三计心潜藏在眼根里边，其实就是“心在两间”（或者是中间）的变体。因为前面第一处计“心在身内”被破，于是推论：非在内，应是在外，而成了第二计。接着第二计又被破，又再推论：既不在内、又不在外，那应该是在中间了。而阿难很聪明；我看世界上很难找到像阿难这么聪明的，那么会辩的，只有他，找七个地方；我们找二个，大概就说不下去了，他可以找到七个，也就是全世界众生要找的，阿难都找到、找过了，就是找不到！你怎么找，不可能超过阿难，没办法的！这个世界级的聪明人，就是阿难！而阿难很聪明，他还把这个中间给“定位”下来了，还挺聪明的！给它一个确定的位置：潜在根里，否则如来如果问说：你所说的中间到底在哪里？如果答不出来，或说不一定，那佛一定会说：“既然没有一个确定的处所，等于没有，因此你所说的心在两间不能成立。”为了避免此后果，因此非找个确定可以指陈的处所不可，否则这个立论马上就会遭到被破的命运。在此，阿难说“如带眼镜”，以比喻心潜藏在眼根里面，就好像眼睛躲在眼镜后边一样：虽然躲在后边，但是对外物照样看得清清楚楚。这个比喻为以眼比喻作心，而以眼镜比喻作眼。其论证方法仍是以比“喻”为基础。


    经文：【佛告阿难：“如汝所言，潜根内者，犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？”“如是，世尊，是人当以瑠璃笼眼，实见瑠璃。”佛告阿难：“汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言‘此了知心潜在根内，如瑠璃合’？”】


    注释：“犹如瑠璃”：就是犹如人带瑠璃椀，就像有人戴（眼镜）。“彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？”：“笼”，就是罩。此言，当那个人把眼镜罩在他的眼睛上，然后当他向远处看见山河的时候，在近处能看到他这一副眼镜吗？远能看山河，近是不是也能看到眼镜呢？所以，佛陀就他的比喻来破。“汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？”：“合”，就是合眼。照你的譬喻，你的心如果好像有人以瑠璃合眼（汝心即藏在眼根后——如那个人的眼藏在眼镜后边一样；你说：虽然眼睛藏在镜片后边，但还是看得清清楚楚。）当此人于远处见山河时，近处何不能自见他自己的眼？


     “若见眼者，眼即同境，不得成随”：“境”就是外的意思。如果你的心看到你自己的眼，眼就变成跟外境一样了。“若见眼者”，也就是退一步说，姑且承认那个人真能自见其眼。“境”，就是外境。“成随”，“成”是成就；“随”也就是上边所说的“随见随即分别”之事。此言，如果那个人真的能自见其眼，则他的眼睛便变成了外境，因为外境是“被看到的东西”（“所见”），眼睛变成被看到了。所见的外物、外境应当是无情物，而人的眼睛应是“能见者”，而非“所见物”，然而“能见者”应是有情，非无情物。如果眼睛变成了“被看到的”所见之物，则成了无情之外境，眼睛既成为外境，便不应再有能见之功，因此便不再能成就“随见随即能分别”了知的功能。


    义贯：（这个文字都很简单，我们在文言文，这《讲义》里面都讲过了，所以，浏览一下就行。）“佛告阿难：如汝所言，”你的心“潜”藏在“根内”所根据的道理“者，”为“犹如”有人戴“瑠璃”椀一般。那么我问你，“彼人当以瑠璃”椀“笼”罩在他的“眼”上，次“当”他远“见山河”之时，近者能“见”他眼睛面前的“瑠璃”眼镜“否？”阿难回答：“如是，世尊，是人当以瑠璃笼”其“眼”之时，确“实”近者能“见”其眼睛前边的“瑠璃”眼镜。“佛告阿难：汝心若”如“同瑠璃合”眼“者，当”你远“见山河”之时，于近处“何不”能自“见”你自己的“眼？”退一步说，姑且承认你真能自见己眼（这当然是与事实不符的），如果“若”你真能自“见”己“眼者，”你的“眼”根“即同”外“境”之无情物，由能见者变成所见者，而失去能见的功能，因此也就是“不得成”就“随”见随即能分别了知之事（——然而事实上，你的眼睛确实一直都能随见随即分别了知一切外境，因此逆而言之，你的眼睛并没有变成“所见”的；因你的眼睛没有变成所见的，所以它并没有被看到；）；因此你“若不能”自“见”己眼，“云何”能“说言此”觉“了”能“知”之“心”为“潜”藏“在”眼“根内，”犹“如”有人以“瑠璃”眼镜“合”眼一般？


    诠论：戴眼镜的人确实能看到自己的眼镜，所以世尊破斥的方法，图示如下：这成观法师还很可爱，还画了一个图，第一个用比喻的，由左边看到右边来，眼睛戴眼镜，会看到外边的山河大地，对不对？这个是一般都能接受的。佛就破斥他，你的眼睛戴着眼镜，看了山河大地，阿难说：如同心潜藏在眼根里面；诸位看底下，然后看到外面的山河大地。佛陀就问了，心潜藏在眼根后面，心这样看过去，一定会同时看到眼睛，还有看到山河大地嘛！上面那个比喻，眼睛看出去，就一定会看到眼镜，还有山河大地，二个都看到；用法来比喻，心如果潜藏在眼根里面，那么，心看出去，一定会同时看到眼睛，还有看到山河大地。


    所以，这个成观法师还很可爱，还画一个图，就更好解释了！既然眼睛躲在眼镜后面，既然眼躲在眼镜后，能见眼镜与山河；同样的，心若躲在眼根里边，也应当能见山河并见自己的眼睛——但事实不然，人不能自见其眼，故所用的譬喻不能支持、证明所立之前提；也就是，“如人戴眼镜”的譬喻，不能用来证明“心潜在根里”，因为比喻本身的推论，与立论（所立之宗）不一致，这称为“法喻不齐”（“不齐”就是不一致），以不齐，所以喻不能与“法合”。


     172页，第二行，又，因明的论证之学中，有一点与西洋的形式逻辑极不相同，习因明者，习因明就是学习因明。必须注意，此即：西洋的逻辑将事情的推理分为两种“可能性”：一、事实上的可能性(Possibility)，也就是经验上，这个推论在现在、过去、未来，都有存在的可能，这个推论称为Possibility。可能的。第二、纯理论的可能性，这种可能性，纯粹是在公式上的推演中达成，完全可以不必顾及经验或事实上能否实现的问题，只要在公式上或形式上的推演过程无误，不管所推论出来的结果是甚么，即使再怎么荒谬可笑，只要推演无误，便被认为是可以成立的。近代西洋学术中的逻辑推论，多属于第二种。纯粹论的可能性。


    反之，佛法的因明学，不仅在理论的形式十分严谨，若于论辩稍有违犯，便会落败；除了形式上的推论外，佛法因明学还兼顾事实或者是经验上的可能性，乃至价值哲学（伦理哲学、道德哲学、美学哲学、知识哲学等等）就是伦理、道德、美学、知识等，这些价值哲学上的正与误，都必须考虑到，如果有违背世间、社会、伦理、风俗的言论，便不能成为立论之佐证就是（因），或者是譬喻，否则即成落败，其所立之宗即不得成立。“宗”就是宗旨，所谓“因”就是证据，依靠什么而立出来的，叫做因。“宗”就是宗旨，你这一次的重点要谈论什么？谈论心在内；或者心在外；或者心潜藏在眼根，这个宗是什么。


    底下，（拙意以为，佛法的因明学，较之西洋的论理学就是（逻辑），似乎较“人性化”，较能涵容人类的全体经验。而西洋的论理学，则似乎颇为生硬、偏狭：因为西洋的论理学，可以理论上是一回事，而事实上又是另外一回事。而佛法因明学则理论与各种事实必须兼顾，此似乎比较圆满。）


    世尊在第二部分的驳斥当中，用了一个技巧：就是“让步”，也就是退一步说，也就是姑且承认对方所作某种论证成立，中文称为“纵”。话虽说是让步，其实刚好相反，这正好是“以退为进”、“欲擒故纵”的策略。表面上看像是让步，其实是在让步当中将对方可能反驳或者是改口（所谓“转计”）的机会，全部先提出来加以驳斥，所以是将对方所有逃生的路全部封死，所以是“很绝”、很彻底、一网打尽、“先发制人”的一招。世尊在往后的论证当中，这个策略用得很多，所以很精彩。也就是说：世尊先把所有的狡辩的通路全部封死，让你没有办法狡辩。这里所说的“让步”，是指世尊说：如果我们姑且承认说你能自见其眼（乃至以防止你强辩说：我是能看到自己的眼睛！）这一节而说的。于是世尊在退此一步以后，（未完）

（文章转自  梵音视频  2019-06-16）