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楞严经 十番显见 19
(在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄!)
[巳二指见无生灭(分三)] [午初征定许说] [二所见不变] [三能见不灭今初]
[佛告大王:汝见变化,迁改不停,悟知汝灭;亦于灭时,汝知身中,有不灭耶?波斯匿王,合掌白佛:我实不知。佛言:我今示汝,不生灭性]。 [此征定生灭身中,有不生灭性,而许说也。佛见匿王,详叙行阴,颇觉入细,可示以不生灭性。故问之曰:大王!汝见变化,迁移改易,念念之间,不得停住,悟知汝身,必归灭尽;亦于念念刹那,生灭之时,汝知身中,还有不灭性耶?此正欲发挥证知,真实不生灭,常住之性。匿王合掌白佛:我实在不知,设若早知,岂受断灭之教。佛言汝既不知,我今指示汝,现前生灭身中之不生灭性。王前请求,云何证知,此心不生灭地?今佛许示不生灭性,正请许相应也。初征定许说竟]。
[大王!汝年几时,见恒河水?王言:我生三岁,慈母携我,谒耆婆天,经过此流,尔时即知,是恒河水]。三岁的时候,他的妈妈,这个[谒]就是去拜、参拜耆婆天。耆婆天中国话叫做长寿天,希望这个天神来赐长寿。[此引叙观河。谒者参拜;耆婆天,此云长寿天。谒此天神,以求长寿也]。[佛言:大王!如汝所说,二十之时,衰于十岁,乃至六十,日月岁时,念念迁变;则汝三岁,见此河时,至年十三,其水云何?王言:如三岁时,宛然无异;乃至于今,年六十二,亦无有异]。师父简单解释一下,佛说:大王!就像你所说的,二十的时候,比十岁的时候,老了十岁,衰于十岁。乃至六十日月岁时,也就是波斯匿王六十二岁的时候,怎么样?念念迁变,好!现在,那么,你三岁的时候,看到恒河的时候,到年十三,你看的、你那个见性,见其水云何?就是你三岁看到恒河,跟现在、十三岁见性所看到的恒河,这个见性怎么样呢?波斯匿王说,王言:如三岁时,宛然无异,水会迁变,见性是不变的。乃至于今,年六十二,我们这个见性也没什么二样,见性没有什么新跟旧。
[此欲彰所见之水无异],所见的这个水是无异,就是见性是一样的。[引显能见之性不变,文显易知。二所见不变竟]。其实这个水它都在变,可是,他最主要强调的,是这个见性是不变的。[佛言:汝今自伤,发白面皱,其面必定皱于童年;则汝今时观此恒河,与昔童时,观河之见,有童耄不?王言:不也,世尊]!佛言:汝今自伤,[自伤]就是自己感伤,感伤年岁大了。但是,只要你有学佛,从不嫌晚,就算你今天七十岁、八十岁才学佛,我告诉你:在学佛的人来讲,的确是晚了一点,太晚了;但是,从无量亿劫来,来计算的话,还算是幸运的人。在你临命终以前,就算听到一句南无阿弥陀佛,都是相当有慧根!有的人是一辈子都不知道正法是什么。所以,佛言:汝今自伤,就是你现在太感伤了,头发也白了,脸也起皱纹了,其面必定皱于童年,这个脸一定比你童年的时候更老。则汝今时观此恒河,你在这个时候观这个恒河,与昔在过去,跟童时,观河之见,有童耄不?你看那个恒河的见性,能见的那个见性,[童]就是年幼的时候,童年的时候;[耆]就是老年的,有年轻的见性、童年的见性、还有老人的见性不同吗?王言:不也,世尊。那是不会的,三岁时候的见性跟六十二岁的见性是完全一样的,就表示这个是不会有皱纹的,不会老化的。不受相的生死,就是如来藏性,是自由、是自在、是生死自在,不受假相的拘束的。所以,我们身上,没有皱纹的地方,就是我们的心性,不会老。
[此科正显能见之性不变。先以皱变对显,其面必定皱于童年者,因此不是本来面目,故有皱变。故问今时观河,与昔童时观河之见,有老少否?童即少,耄即老,不必定指九十岁曰耄。王答不也,世尊]!也就是见性[即无老少之变异]。佛要我们开采的,就是那一颗如如不动的见性。
[此中有一疑问,必须解释。问:‘世有年老,精神健康,聪明不衰者,可说不变,多有老眼昏暗,如何可说不变?’答曰:‘自是眼暗,非关见性之事。若凡不信,我有一比例:世有老人,眼根昏暗,戴着眼镜一看完全明白,如说见性有变,眼镜亦复无用,今一带眼镜则明,足验见性不变,自是眼昏,不是见性亦昏]。见性昏了,你戴眼镜也没有用啊![如盲人眼根虽坏,见性无亏,眼镜但为助缘而已,实是性明,不是镜明。若定执镜明,未带眼上,何以不明?]这个简单都很简单的。
[佛言:大王!汝面虽皱,而此见精,性未曾皱,皱者为变,不皱非变]。现在佛陀就剖析出来了。[此因皱以分变与不变]。变,它就是无常;不变,就是不生灭。[而此见精性未曾皱]。我们额头会长皱纹,可是我们本性不会长皱纹,我们见性是清净的精神,完全是属于智慧的层面,是无形无相的般若智慧,它不是肉体,不离肉体。[见精即第八识识精,性即元明之性;因在眼故曰见精,此见精之性,即本来面目,故无皱变]。为什么凡所有相,都是虚妄?因为凡所有相,都会变灭。因此为什么要学佛?学佛就是开采每一个人的佛性,那个不生不灭、不老、不被假相所困扰的不生灭性,又不离相,又不是相,相会变,清净自性不变。
经文,[变者受灭,彼不变者,元无生灭,云何于中,受汝生死?而犹引彼末伽黎等,都言此身,死后全灭]。先解释一下:变者受灭,[变]就是无常,只要这个东西是无常的,它会变的,就一定会受灭,意思是:一定会有一天被灭掉。所以,万法都是败坏之相,不足取。变者受灭,就是一定你逃不掉的。彼不变者,元无生灭,那个不生灭的,就没有生灭。云何于中,受汝生死?就是我们的真心,我们的真如自性,它是绝对不会随着相而生死的。为什么有生有死?因为有相。所以,我们见性以后,就知道我们的自性、清净自性是不受生死的。而你为何还引彼断灭见的外道,末伽黎等这些外道,都言此身,死后全灭,佛的意思就是:我们的精神是不灭的,智慧心是不灭的。
[此因变以分灭与不灭。匿王既因身之衰变,而预知身之必灭;何不因见之不变,而预知此见,死后必不灭乎]?所以,我们要了解,人死后不是一了百了的,人死后如果没有了生死,他是必须接受善、恶、无记三种业。在《唯识学》里面讲:善业、恶业、无记业的变化的因果关系的。所以,我们在这个身中,都充满着十法界,十法界的种子统统有。当我们一个人起佛性的时候,他的心就接近佛的意境,所以,每一个众生都有佛性。当我们起这个瞋恨心的时候,就是爱之欲其生,恶之欲其死,恨一个人的时候,恨不得让对方死掉,这是我们每一个人都有地狱的种子来的。当我们贪婪的时候,虽然是一个人,可是我们心所显现出来的,却象畜生一样的,畜生就贪婪无遗了。所以,我们虽然是一个人,但是,各界的种子,十法界都有。因此我们也有天的法界的种子来的,譬如说:看到人家在做善事的时候,他不但不反对,他还随喜,这个就是懂得行善。看到人家行善,赞叹;看到人家行善,随喜,自己尽自己的能力,也做善事,这个都是天界的因。
以前有一个黑道的,杀人犯,现在已经抓去枪毙了。人家记者去访问他的邻居,因为他杀人被抓起来。这个邻居说是什么?说:你从小有没有看这个孩子?说:有!这个孩子怎么样?这个孩子生性好斗、残忍,只要他抓到的动物,每一只统统把它用刀子割,割断手、割断尾巴、割断脚,只要抓到的统统砍,从小这个孩子就是很残忍,从小!有的孩子一出生,就不会去伤害任何的众生。你可以慢慢的去领受到,每一个人的心中,那种十法界的力道都完全不一样。诸位!你今天你们无量劫来修的佛道力道强,很自然的就牵引,文殊讲堂在讲这个《楞严经》,你那个佛道的力道很强,一下子就牵引,听得充满了法喜:太好了!我们举一个例子:对面栋的,就住多少人,对不对?除了来一个、二个,一对夫妻来听经以外,其他有来吗?就最近的啊,离我们最近的。所以,我们心中因为充满着十法界,每一个人他的习性都不一样,所以,你从一个人的行为举止,大概可以看出这个人是哪一道来的。对男女的欲望很平淡的,大部分都是天道来的;对这个因果很重视的,大部分都是人道来的;对佛法一看了,就喜欢上了,爱不释手,这个都是修行人再来的,诸位就是了!你不是修行人,像我们隔壁那个拜神的,你叫他来,他也不要啊,我们也是随喜,人家心肠也好啊,叫人家行善,我们在这里也是随喜他。可是,他要跨进这个佛道,他没有这个种子啊!所以,我们十法界都在现前这一念,无量劫来的潜在种子统统有,看哪一道的力道强?诸位也是上辈子做人,守住因果,这辈子才做人。诸位!上辈子你的心中也是有天道的成分比较浓厚,所以,你看到善,就是一直想去做善;诸位是无量亿劫来也是修行人,看到这个正法就鼎力的护持,是不是?要不然,谁要来做这个护持正法的工作呢?因此,我常常讲:台湾跟中国大陆很多菩萨示现的,有的示现出家身,有的示现在家身,真的,我的感觉、直觉上就是这样子的,大乘根器菩萨示现,来拥护正法的人很多。假设说:台湾的人,二千三百万,每一个人,一个月只要出一百块,正法的运作它就很顺利,一个人出一百块都不得了,来帮助记录。中国大陆更不得了,十三个亿,一个人一个月出一块钱人民币,十三个亿,来记录VCD、DVD吓死人。所以,正法要不要重现,其实就是一念之间而已。假设说:佛教有那个福报,碰到一个大护法,这个记录VCD、DVD,刻不完了。所以,这个台湾跟中国大陆,大乘根器的人很多,菩萨也很多。
[彼不变者,元无生灭:指见性,本来不生不灭。云何于中,受汝生死者:以见性既不与身同变,云何于汝身中,而同受生死耶?当知此身虽坏,真性常存。而犹引彼末伽黎等四句,乃责留断见。未伽黎此云不见道,字也,拘赊黎(是其母名)子],拘赊黎子,拘赊黎的儿子。[其人谓众生罪垢,无因无缘,即外道六师之第二,皆以断灭为宗,故云都言此身,死后全灭。能见不灭之文,既破匿王断灭之疑,巧答会众,意请诸义。此中面皱,见性不皱身心之真妄判然矣]。[判然]就是说:会生灭的就是妄,那个不生灭的就是真。你要舍妄,要取真。[皱者为变,不皱非变(身心之虚实攸分矣)。变者受灭,彼不变者,元无生灭身心生灭与不生灭发明矣。]来剖析、来发明、来阐释。[此即向生灭身中,指出不生灭性]。诸位!修行就是要首先找到这个不生灭性作为本修因,这个才是真正进入修行状态。[分明证验,前匿王在身上观察,故恐断灭;今世尊在见上发挥,故无生灭。所谓:不离花下路,引入洞中天。]沿着这个花这条路走过去,别有洞天。[足见世尊说法之妙也!三如来征显不灭竟]。
所以,一样是讲经说法,世尊来说法善于譬喻,容易引人家开悟。世尊不在了,那么,我们就只好,依世尊所留下来的这个正法,来依教奉行,来如理如法的弘扬、弘传。所以,弘扬正法是每一个人都有责任的,不是只是只有师父有责任,我要尽一点心力。所有的出家、所有的在家居士,只要你承认你是佛陀的弟子,都有一分责任感的,因为咱们都是佛陀的弟子,哪有分彼此?责任当然是共同分担,有能力的人做大事;没有能力的人多少做一点小事,承担一点责任,因为我们是佛的弟子。我们不承担这个责任,难道佛法要在我们这一代断灭?什么叫做转法 轮,续佛慧命?什么叫做延续佛灯明?难道是唱一唱就忘记了吗?为什么要延续佛灯明?这个世间只要没有正法,这个世间所有的众生都不能得度。我们不是说其他的宗教不好,而是说其他的宗教,统统是三界内,而只有佛法它是超三界的,其他的宗教,它讲得不够究竟,佛教讲的是究竟第一义谛的实相。这个世间只要佛教灭,就像太阳消失,没有光明;法师不说法,鬼神自忧愁,鬼神也会忧愁啊!他们也不能得度啊!
有一个人,他有阴阳眼,他晚上睡觉的时候,也能够跟阴间的通,人躺着象睡觉又不象睡觉,可是,他的神识都可以到阴间。经过很多人的验证说,他不是乱讲,他起来这样讲,这个很长的故事。他讲:阴间里面最重视的是哪一教?儒、道、释、回、耶,他说:阴间最重视的是佛教。也是这样讲的,是佛教。因为佛教能启人智慧,能持戒、能行善、能超三界。其他宗教也能让人家行善,最多就是生天。所以说:这个世间只要失去正法,就像太阳日落西山,没有光明的一天,众生绝对没有办法得度。
[辰四王等极为庆喜] [王闻是言,信知身后,舍生趣生。与诸大众,踊跃欢喜,得未曾有]!
[一切凡夫外道,多执断见,匿王本为除凡夫断见之惑,故示同凡情而问。今闻死后不灭,已破断见,故以生信发解,知即是解,此信知,与前狐疑相照应,信知此身,死后不至断灭。舍生趣生者:谓舍此生之现阴身,而受中阴身],[现阴]就是现在的五阴身;到下一个阶段出生的时候,就叫做中阴。人死后神识出来,到下一辈子投胎这中间,最长七七四十九天。很多人都疑问说:咦?我们那个阿公死了很久了,我们去问那个神,去观落阴。咦?我们那个阿公也起来讲话呢!我说:那个就已经变鬼了!知道吗?那个已经落入鬼道了!中阴身的高度最高只有三尺而已,就像小孩子的身高一样,七七四十九天以内,一定会转世投胎。如果七七四十九天以内不投胎,那是不可能的。每一七一个转变……最长四十九天。好了!如果说:他转变成鬼了,他就有鬼通,等你到睡梦当中,他就来托梦给你,要功德。频率,跟你睡觉时候,那个梦境频率要记得相应。跟鬼神一问,他又起来讲话了。可是,人如果没有修行,他就是一直去问鬼神,不问正法问鬼神。所以,众生问鬼问神,就很容易被那个恶心的人所诈骗,骗财、骗色,就是因为这样统统被骗走了。为什么?因为佛法她不懂啊,她什么都相信人家。我们如果有学佛的人,那福报就大了,有这个团体的人,他在中阴身的时候,如果有大众的力量给他诵经、念佛,给他回向,这个力道就会很大!
有的人讲:师父!回向有效吗?我说:为什么没效呢?《地藏经》不是这样讲吗?七分当中得一分吗?要不然我们在这里回向做什么?一定有效,怎么会没效呢?他说:师父!万一没效呢?我说:没效也不会副作用,又不是吃西药,你是怕什么呢?你是在怕什么?你消灾回向,都是一定只有正面的。有一个人很惊恐,跑到师父这里来:师父,师父!我说:什么事?他说:我阿嬷死的时候,请了二、三个法师来诵经。我说:那是好事啊!他说:我后来去探听,说那个都是在家人穿出家衣服,不是真的和尚,那怎么办?那我阿嬷怎么办?我说:你不要那么紧张,就算你请到的是假和尚,你阿嬷也不会因为假和尚来诵经下地狱的,他就是请假的,功德力不大,没有力道,因为他不是真修行人。但是,没有副作用,念一念,结结缘,不会的。他说:我吓了一跳,我们请到的不是真的,这个事情我担忧了好久,都一直不敢问。我说:不会的,就是请到假的,也不会伤害你阿嬷的亡灵。也不会伤害到你阿公,只是潦潦草草,没有威力,念一念。你阿嬷会在阴间说:哼!请这些冒牌货,根本没办法把我超度上去!最多最多就是这样子而已,没有力道。nopower,最多就是没有力道而已,不会伤害到亡灵,你也不用担忧这个事情。
受中阴身,[再趣他生,而得后阴身],所以,现阴身就是这辈子,中阴身,再来就是后阴身,就是下辈子了。[此即第八识‘去后来先作主翁’依业受报也]。去后,就是往生的时候,是第八意识最慢走。来投胎的时候,是第八意识最先到。所以,西藏有一句话,很有意思的,你思惟看看,西藏的中阴身救度密法,这些西藏的书里面,有一句话很有意思,它说:当你死亡的时候,全世界为你哭,而你却笑;当你出生的时候,只有你哭,全世界为你而笑。慢慢体悟看看,这一句话是什么意思?意思就是说:一个人死后,如果有修行的,神识得到解脱的,那一刹那,摆脱这个痛苦的色身的时候,那个看到了诸佛的净土的时候,是世间人不知道,他会为你而哭,他看到你死亡,他会为你而哭。可是那个死亡的人,摆脱这个色身,是快乐得不得了。吾有大患,为吾有身,我们就是有这个色身,才痛苦不堪!所以,当你死后、死的时候,全世界的人为你哭,只有你笑;当你来到这个世间的时候,只有你哭,全世界为你而欢笑。我们生了一个baby、宝宝的时候,哇!全家人都欢喜得不得了!可是你呱呱落地的时候,哇~~~你就是哭。所以,这立场不同。
有一次,这个禅师要走了,他的徒弟在旁边哭。那个禅师是生死自在的,说:你们哭什么呢?他说:我不死了!他又起来,他生死自在,他就不死了,他就又活起来。广化律师也是这样,有一次他生重病,很严重了,那时候在雷音寺,生重病,他眼睛闭起来,很严重了。这个比丘在旁边,因为控制不住,就哭,只有我没有哭,我就是坐在师父旁边。有比丘哭,师父又起来,有一点生气,就问他,说:你是哭你,还是哭我呢?如果说你哭你自己,还有一点意思。他生死自在了,他需要你哭吗?所以,就问说:你是哭你?还是哭我?人家是持律的,清净的,后来在雷音寺,他也是没走。师父那时候告诉自己:既然这么有修行,生死自在了,师父!就看您了。我就跟恩师讲,说:如果业报已尽了,这个世间也不值得留恋;如果因缘具足,众生福报够,就继续留下来度众生。结果众生还是有福报,那时候在雷音的时候没有走,大家都为他拜梁皇宝忏。所以说:我们应该是哭是哭自己,不是哭别人。
依业受报就是这样。[王与他一类怀断见之机,断疑生信,闻法欢喜矣!匿王本不求取真心],因为受外道断见的影响。现在[虽闻不变不灭,不以为喜],因为他本来就不求取真心。[又匿王本不求出生死],因为受外道的影响,[虽闻受汝生死,不以为惊;惟闻不至全灭],只有听到不至于全灭,[显有后世],显然是有下辈子的。[顿销断见之疑,故信解生喜,非余众无有信解欢喜也!权小闻说,彼不变者,元无生灭,云何于中,受汝生死;遂信生灭身中,元有不生灭性,解悟离识心外,别有此常住真心。自此修大定,成菩提,端有望矣,故亦踊跃欢喜,得未曾有也!此科以见性不灭论,尽未来际,究竟常住不灭,是四义中常义。三显见不灭竟]。
如果你要认识佛,不是什么稀奇的东西,就是寂静的内心世界,如如不动,一尘不染,一丝不挂。那一种如如不动清净心,就是佛。所以,不可以离开现前当下这一念心性,而往外找佛,那叫做外道。诸位!佛往心中求,莫往他处觅。我们复习一下原文,师父念,你们跟着念:显见是心,显见不动,显见不灭,显见不失,显见无还,显见不杂,显见无碍,显见不分,显见超情,显见离见。我们就讲到了第三段显见不灭。
回向(略)
请合掌,南无本师释迦牟尼佛(三称)
212页,[卯四 显见不失 (分三)] [辰初阿难因悟反疑前语] [二如来发明因倒说失] [三深责迷倒结合前喻 今初] 这是根据前面,前见是心,显见不动,显见不灭,接下来我们要讲显见不失。什么叫做十番显见呢?就是佛陀、世尊十次显示这个见性,从不同的角度切入,用种种的善巧比喻,让我们体悟到,每一个人本自具足的不生灭的涅槃妙性。这一段显见不失,意思就是说:我们虽然在迷,但是我们的如来藏性是没有失去的。所以,显见就是显示这个见性并没有失去,只是因为众生不会用,非失似失。
经文,[阿难即从座起,礼佛合掌,长跪白佛:世尊!若此见闻,必不生灭,云何世尊!名我等辈,遗失真性,颠倒行事?愿兴慈悲,洗我尘垢]。这一段文字简单,[此科显见不失,与上科显见不灭,俱属常义]。这四义当中——寂、常、妙、明,四义当中,都在讲这个常字。[上科显尽未来际,究竟常住不灭];换句话说:只要见性,无量劫来的无始无明一破,他就能究竟常住于涅槃妙性。[此科显从无始来,虽然颠倒],底下加一个字更清楚,但[不失]。没有失去。[阿难前问答客、尘之义],这个[客]就是粗烦恼、就是见惑;[尘]比喻作细的烦恼,是比喻作思惑,所以,客、尘烦恼就是见思二惑。[以身境有动],有动就是有生灭。[如客如尘],客就是来来去去,因为它不是主人;尘的话,阳光一照,它就浮现上来。[见性不动,如主如空],[主]就是主人;[空]就是如同虚空,这个主人是对客人讲的,客人来来去去,主人常住在那边。也就是说:生灭的意识心是刹那生刹那灭、刹那执着、刹那分别,老是动个不停,叫做生灭意识心,如客;但是本性如主人,它并没有改变,永远就住在那儿,也就是比喻不生灭。尘是跟虚空来作比喻的,尘自生灭,自性不动,这个[尘]也可以比喻作微细的思惑,微细的意识贪着,难以觉察,这个叫做尘。[佛已印可,复普告大众,当以不住者,名之为客],[不住]就是住不下来,他要跑。[摇动者名之为尘],这个尘它会浮动,浮上来,飘动。所以,摇动者名之为尘,[后乃斥责遗失真性,颠倒行事。适闻上科佛云:彼不变者,元无生灭,与不动之见性,丝毫不异,遂起疑问,谓若此见闻,必不生灭,即上文彼不变者,元无生灭];所以,在这里阿难[此起疑之端也]。
[云何世尊,名我等辈,遗失真性,颠倒行事?此正所疑]。这正是阿难所疑问的。[阿难因后疑前,以为性有生灭,可说遗失,既是见性不灭不动,以何因缘,佛责遗失?但我等二障所缠],二障就是烦恼障跟所知障,烦恼障跟所知障所缠,就是束缚,就像拿绳子来捆住一样,[如染尘垢],就像染污了外面的尘垢。[愿佛兴大慈悲云,而降甘露雨,洗涤我之尘垢。故佛下文答意,以因颠倒而说遗失,非因断灭而说遗失也],颠倒的意思就是不会用,佛性用不上来,不会起佛性的作用,老是用生灭意识心在做事,卡了一层深厚的烦恼、观念和意识型态。所以,颠倒就是说:正知正见、正觉、正法的般若智慧他不用,老是用生灭的意识心,颠倒!诸位!一个人在颠倒的时候,不管你用什么方法都救不起来,他只有一个答案,就是要等待时间,他一定要慢慢的等这个人慢慢的醒……五年后,他再看今天,啊!这多么的荒唐!或者十年后才惊觉到说:唉!我当时候怎么会这样子?这当时、现在在迷的时候,不管你用什么方式,他都醒不过来,这个就是众生。所以,我们对没有学佛的人,我们必须要用更多的耐性、更多的慈悲,用佛菩萨的心,来宽恕、来理解,因此,要当个菩萨,他真的需要有耐性。因为众生他颠倒,不会用佛性的。以因颠倒而说遗失,非因断灭而说遗失,断灭就是不存在了。[可见非真遗失。本科全示,非失说失],非失,但是不会用,所以,佛陀只好说:失去了真性。[失本不失之相。初阿难因悟反疑前语竟]。这句话意思是说:虽然说失,但是,其实本来并没有失去,叫做失。[失]的前面要加二个字:虽说[失去],虽然说失去,[本]的上面再加一个[但]字,但是,其实本不失。所以,这个答案很清楚,就是说:众生他佛性不会用,很可怜,也很可惜!
[辰二如来发明因倒说失(分二)] [巳初即臂倒无失为喻] [二以心倒无失合喻] [巳初分三午初定臂之倒相] [二定臂之正相] [三明颠倒非失今初]
[即时如来,垂金色臂,轮手下指,示阿难言:汝今见我母陀罗手此云印手,为正为倒?阿难言:世间众生,以此为倒,而我不知,谁正谁倒]。师父先解释一下:就在这个时候,阿难生疑,因为佛陀也没办法直接跟他讲,所以,只好用种种的比喻,来让他了解。说:即时如来,垂金色臂,轮手下指,就是把手臂垂下来,等一下佛陀就会把手臂拿上去。现在佛陀的这个轮手下指,往下垂。示阿难言说:汝今见我母陀罗手此云印手,这个母陀罗手叫做印手,这个母陀罗简单称为叫做印,我们密宗常常讲结手印,这个就是手印的意思,印。这个母陀罗,也就是密教曼荼罗海会诸尊;曼荼罗就是坛场,这是密教曼荼罗海会诸尊各标示其内证三昧之印,标示内证三昧,这内证的功夫要由外相来表达。所以,未成佛果的修行人,跟诸尊之本誓相同,发的愿一样,皆为成就三昧涉入之义,密宗讲身、口、意相应。而在手上结这个密印,所以,我们看每一尊结的手印都不一样。我们修过安乐妙宝,我们也教过蒙山施食,这个大家都会结手印,而且也很熟练。而手上结密印属于身、口、意三密当中的身密,身就是要结印。盖[印]者就是所谓标帜之义。以此方便显诸尊内证之德,意思就是说:密宗所有的手印,都有深含的意义、义理在里面,不是随便的。说:如今见我母陀罗手,为正为倒?佛陀把他的手垂下来的时候,说:这个是正还是倒呢?阿难言:世间众生,他把这个责任推给别人,这世间的众生以此为倒,阿难不敢负责,以此为倒,而我就是阿难,不知,谁正谁倒,我不知道这个到底是正还是倒。因为被骂怕了,被佛陀呵斥怕了,现在不敢负这个责任,说:世间人大家都说这个叫做倒嘛!我阿难不敢讲那是正还是倒。
[此即臂之正倒以喻不失],这个手臂,以是正的手臂,还是颠倒的手臂,来比喻不失,就是比喻我们的佛性并没有失去。[以显心之正倒,亦复不失。诸佛众生,真性平等,在圣不增,在凡不减,减尚不减,岂有失耶?祗因颠倒,则非失说失耳。佛以心之正倒不失难知],难知就是很难去理解,心,它很微细,要讲什么念头叫做正?什么念头叫做倒?众生很难去理解,只好用手了,所以,佛陀善于比喻。[故借臂之正倒易见,令其触类旁通,遂即垂金色臂,以千辐轮手,下指于地,示阿难言;汝见我手,为正为倒?当机因常遭如来当头棒喝,不敢以己意自答,乃引世间众生,以此为倒,而我不知,谁正谁倒?犹言不知何者谓之正,何者谓之倒。初定臂之倒相竟]。
[午二定臂之正相] [佛告阿难:若世间人以此为倒,即世间人,将何为正?阿难言:如来竖臂,兜罗绵手,上指于空,则名为正]。佛再进一步的逼迫他要回答,说,佛告阿难:如果世间人手指指着地,这样叫做倒,那么,世间人用什么角度,来说手是为正的呢?阿难言:如来竖臂,兜罗绵手,上指于空,这样叫做正。佛一定要他回答。[佛紧就其语而追之曰:若世间人,既以此为倒,即世间人,又将以何为正?阿难至此,不得不言,如来竖臂,以兜罗绵手,上指虚空,则名为正。二定臂之正相竟]。接下来说明颠倒,并没有失去。
[午三明颠倒非] [失佛即竖臂,告阿难言:若此颠倒,首尾相换,诸世间人,一倍瞻视]!这个文言文看起来,还不太容易懂,这一句的意思是说:佛马上就竖起这个手臂,告诉阿难:若此颠倒,首尾相换,因为本来手指是向下,首尾,手指向下,现在把它举起来,就是手跟尾巴调换过来。若此颠倒,就是把它交换,而把,中间加二个字就更清楚了,若此颠倒,[而把]首尾交换过来。诸世间人,一倍瞻视。世间人就是不懂佛法的、没修行的、没证悟的,都可以这么说。一倍瞻视是什么意思呢?是不了解这一只手臂,本来没有一定,这样叫做倒,这样叫做正,意思就是:手臂本来就没有倒跟正,倒是你定的,正也是你定的。手臂本来就没有倒跟正,可是你一定要强迫定位,一迷了,一定要执着,说向下叫做倒,向上叫做正,又加一迷。这个一倍就是加一倍的迷执,就是这个意思。手臂本来就没有倒跟正,你硬要说这样叫做倒,这样叫做正,加一倍的迷执。意思就是:佛的手举起来,头往上,说这个叫做正;佛的手下垂,头往下,这个叫做倒。一倍瞻视,瞻视就是这么样子来看,站在这样的角度,加一倍的迷执来持。意思就是:手臂本来就没有倒跟正,你硬要执着说向下叫做倒,向上叫做正,多一倍的迷执。知道吧!就是这个意思。所以,换句话说:你只要定位在这个世间,你看到缘起的假相,只要定位:这个是善、这个是恶,诸位!就已经落入意识型态的观念,只要落入这是是、这是非;这是好、这是坏,在某一个时间、某一个空间,缘起的假相,你硬要把它定位成某一种观念,这个观念就会卡死。所以,为什么叫做不思善、不思恶,就这么时,是明上座本来的面目?也就是说:不落入意识型态的观念,我们就是真正修行,要懂得歇即是菩提。所以,佛陀这一段的比喻,比喻的非常好!
[良以手臂,本无正倒之相,但阿难随顺世间,谓如来竖臂,则名为正。佛即竖臂,告阿难言,若此颠倒;此句即告以颠倒之名,下句乃指其颠倒之义;但是将下垂之首,换作上竖之尾,首尾相换而已。纵说上竖为正,臂亦无增;下垂为倒,臂亦不失。诸世间人,不了手臂本无一定正倒,一迷也];一迷就是产生定位上的执着;一迷就是落入无明意识型态,你只要在缘起法里面,定位一个我、一个你、一个他、一个善、恶、事、非,那么,所有的恩怨就会一直重复的出现,这个就叫做轮回,一迷就是轮回停不下来。为什么?不知道佛法是没有内跟外的,禅是无内外的,只要一定位,一起无明,那么,痛苦就会接踵而来。[定要执着下垂为倒,上竖为正,即是加一倍迷执之瞻视,即下结文,所谓迷中倍人。瞻视二字,与上汝今见我,母陀罗手,见字相照应。瞻为仰瞻,则看上竖之首;视为俯视,则看下垂之尾。但加一倍看法,无论说正说倒,皆不离此臂,虽说倒时,臂本不失。初臂倒无失为喻竟]。
底下用这个心倒没有失来比喻。
[巳二以心倒无失合喻(分三) ] [午初标名合定] [二身无正倒] [三正倒从心今初]
[则知汝身,与诸如来,清净法身,比类发明,如来之身,名正遍知;汝等之身,号性颠倒]。这句话的意思是说:那么,现在就知道,你们这个身体,跟如来的清净法身来比类、来发明、来讨论的话,就众生的身跟如来身,来作一起讨论的话,如来的身叫做正遍知;这个[遍]就是满的意思,或者是全,遍满一切觉性。所以,佛陀就是处处相,处处无相,处处无相,就是正知、正见、正觉,所以,名正遍知,汝等之身,号性颠倒。众生都是颠倒行事,因此我们的烦恼,其实是多余的,我们的执着也是多余的,我们用这个必定败坏之身,想要追求无穷无尽的欲望,是绝对不可能的!要你爸爸、妈妈不死亡,是不可能的;要你最亲爱的人不离开这个世间,也是绝对不可能的。我们也明明知道,将来会化作一堆骨头,那我们又为什么会活得这么辛苦呢?就是颠倒行事,佛菩萨是很怜愍众生的,诸位今天既然听了这个正法,就应当把每一个人的权力拿出来用,不要让你的佛性睡着了,不要让你的觉性睡着了。
[此以法合喻,举生身佛身之法],第一个,[生身]就是众生,举这个众生身,还有佛身的法,[合上手臂倒正之喻。承上言,手臂下垂为倒,手臂上竖为正。无论倒正,皆不离此臂,由是即喻观法],比喻我们的这个观法。[则知汝阿难之身,与诸(助语词)如来清净法身],为什么叫做清净法身?注意看!底下那个解释很重要,[此是离垢清净],为什么讲离垢呢?这个离垢有很深的含义,用大家很熟悉的名词,千万不要被假相黏住,这一句就是一百分了!修行就是看到现在你面前的缘起的,它统统是在骗你的清净心,你千万不要被假相所蒙蔽、所骗了。这个离垢,修行要抓到重点,离一切相,即名诸佛。有居士说:师父!说一个人不着相,很难啊!我说:很简单!如果你做不到,先远离恶缘,生死是自己的事情,别人是关心不上的,自己不给自己解脱的机会,佛菩萨就在你的前面也没辙、也没有办法的!所以,自己要改变自己,自己一定要给自己一次解脱的机会,你就是很聪明、有机会的,变成佛菩萨。但是,你不给自己机会,听了佛法当作耳边风,右耳听,左耳出,也不好好的冷静思惟生命、宇宙的真理,老是在污垢里面打转。那么,苦的是自己,不是佛菩萨,也不是祖师大德,那更不是师父了,看你受苦,我很难过,但是,帮不上忙。所以,你会修行,离垢清净,一念之间,马上就是转烦恼成菩提。但是,就是不肯!
[比类发明者:即生身佛身,比例形显,自可发明,如来之身,名正遍知身;了知心包万法,为正知],诸位!心包万法,这个形容还不是很贴切,把这个[包]改成[即]的话,那就叫做一百分,心就是万法,万法就是心,等同,没有一法不是心,心就是万法,万法不离心。心包万法,形容得并不贴切,包就是有大跟小才叫包嘛!是不是?我们被文殊讲堂所包围,那文殊讲堂就大,我们小;文殊讲堂在高雄,高雄包住整个文殊讲堂,台湾又包住整个高雄,地球又包住整个台湾,太阳系又包住整个地球,无穷尽的银河系又包住整个太阳系,那要包到几时?有包来包去,就是有大跟小才包嘛!所以,你要记住,一动念那个就不对:我很行!要记住!意思就是:在这个世界上有比你更行的。我很平凡,也没什么了不起,平常心就是道,不必落入比较的观念,就是这样子了,平实、平常、平凡,这样过日子了,处处相,处处无相。这个[无]字参得透,无来无去、无生无灭、无增无减,哎呀!快乐!以前讲的快乐如神仙,清净法身就现前。佛法一句会用:离垢清净,你不能离垢,那你找不到清净了。
[万法唯心为遍知;如手上竖为正。汝等之身,执心在身内,执法居心外,号性颠倒身;如手下垂为倒。此文不必在手臂上竖下垂,争正争倒。阿难说,世人以此下垂为倒,上竖为正,佛即顺彼之说,但取臂之虽倒不失,喻明],就是用比喻来说明[心之虽迷不失也。当知真心,本无迷悟],本无迷悟是什么意思?就是不落入迷,也绝对不动到说:我悟!悟是对迷讲的,仍然不离二分法的对立的观念。所以,当知真心,本来就没有所谓的迷,也无所谓的悟。为什么讲大彻大悟呢?那是因为对众生讲的。究竟本体,不有来去、生灭、增减,[但为生佛迷悟所依,悟时名正遍知,虽悟亦无所得;迷时号性颠倒,虽迷亦本不失,不过多一分迷执而已]。这句话要特别的意思,不过多一分的迷执,诸位!圣、凡的关键在哪里?圣就是不迷也不执,凡就是深深的着迷,也深入的执着,不可救拔,没有救,你也救不起来,除非他愿意让你救。这个迷跟执就是修行的关键,转迷为悟;转执着把它放下。[如手臂本无正倒,而为正倒所依,上竖说正,臂无所增;下垂说倒,臂亦无失,亦不过多一倍瞻视而已。初标名合定竟]。
我们众生常常要讲颠倒的话,他才听得懂。譬如说:农历年到了,我们说我们多一岁,其实是不对,我们的生命又减少一年,应该讲:喔!又少一岁了!但是,你跟人家讲又少一岁,人家听不懂。所以,讲又多一岁其实是错的,我们生命又少了一年,怎么会多一岁呢?应该讲我们今年又少一岁,你答对了,又少一岁,又渐渐接近死亡嘛!这样讲才对!明明被钱赚走了,却说:我在赚钱!不对的!我们怎么能赚钱,钱赚走了你的时间,钱赚走了你的青春,钱把你的健康,为了赚那几毛钱,把你的青春统统赚走了。不是你在赚钱,是钱把你的生命统统赚走了呢!所以,当我们出去的时候,你要跟老婆告假的时候,老婆!我要去给钱赚!嗯!你讲对了!我要出去赚钱,你错了,这一句是不对的!我们往楼上跑,我们在这里讲一楼、二楼、三楼……七楼,不一定,楼上有时候就变成楼下了。好!听不懂我举个例子,譬如说:这是地球,如果在北极盖楼,在北极可以说是往楼上跑,要是把楼盖在南极就不一样,南极在北极的对面(下面),在南极往楼上跑叫做往楼下,它是角度不一样,你知道吗?观念转得过来吗?这个叫做观念,这样知道吧!叫做相对的观念,你这个反应要快一点,正确的观念。
[午二身无正倒] [随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒?于时阿难,与诸大众,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心,颠倒所在]。我先解释一下,说:随汝谛观,谛观就是阿难!你好好的观照一下,好好的观察,你的身跟佛的身,你们称为颠倒,名字到底是为什么?何处,号为颠倒?颠倒是从哪里出来的?为什么叫做颠倒?前面的用手比喻,下面是倒,上面是正,这个容易知道。现在用你的本身,更贴近了,用你的身跟佛的身。前面用手臂,我们容易理解,现在随汝谛观,现在更进一步,你的身跟佛的身,称颠倒者,名之何处,号为颠倒?是到底哪里不对劲,叫做颠倒?于时阿难,与诸大众,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,一点都没有转动,[瞬]就是转动。(未完)
(文章转自 梵音视频 2019-07-04)
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