凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


楞严经十二处本如来藏妙真如性01


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）


    翻开《楞严经讲义》403页。我们已经讲过了五阴、六入本如来藏，妙真如性，今天我们要进入十二处本如来藏，妙真如性。如果前面的有一点点模糊，那么今天的课程就会很艰涩，十八处就会更难！所以，我们现在还处于《楞严经》的难度，算是高难度的地方，所以，一定要再把白话文念一遍。


    [卯三会十二处即藏性（分二）] [辰初总征] [二别破今初][复次，阿难！云何十二处，本如来藏，妙真如性]？十二处就是六根、六处（就是六尘），就是十二处。[此总标十二处即藏性]。这个即藏性是什么？就是看你有没有悟？没有悟，就会意识能所不断；悟了以后就是藏性。所以，十二处当体即空，就是如来藏性，就是这个意思，看你有没有悟？[处者方所也，定在也。以权教相宗说，根一定在内，尘一定在外，眼唯对色]，眼根是唯对这个色尘，[耳唯对声等，内外各六处，故名十二处]，二六十二，[亦名十二入；谓取境]，站在取境的角度来说，[则以根入尘]，站在取境的角度是六根入于六尘。站在受境的角度，接受境界的角度，尘变成主动——能，[受境，则以尘入根]，外面的六尘来入于六根，也就是从六根进入我们的内心。[通为能入，亦通为所入]，站在取境的角度，根是能，尘是所；站在受境的角度，尘是能，根是所，所以，通为能入，亦通为所入，[故名为入]。在这十二处当中，[六科中]，六科就是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛就是对色尘，耳就是对声；意就是对法尘。所以，眼、耳、鼻、舌、身、意，对这个色、声、舌、味、触、法，就是这六科。


    六科中，[前二眼、色]、眼根对这个色尘，耳根对这个声尘，[耳、声四处]，这四个地方，[约根尘互破]，意思就是单根来讨论，单尘来讨论，叫做根尘互破。单根生尘对不对？或者是尘来生这个见性？一一来破，叫做互破。[身、触]，触就是离合，身、触这[二处]，身体就是离跟合，就是触。这二处[独约根破]，根，一个身根，没有身根，哪里有触尘呢？[余六处皆约尘破，循循善诱，巧为开发，一一显其相妄性真，全事即理也]。相妄性真，为什么讲相是妄？因为相是缘起，所以是妄，本无自性，因为相是生灭，所以相是妄；因为相是无常，所以相是妄。所谓相是妄，因为它是一合相、不实在相、没有究竟体相，所以叫做相妄。性真就是我们的本心就一直存在，但看你悟不悟。相妄性真就在告诉你，修行要在真心里面寻找，而不是在相。所以，不识本心，学法无益，就是如果你不认识这个不生灭的真心、如来藏性，那么，学法就变成永远在妄上取妄。所以，不能在相上一直修行，这样头磕破了，也没有办法成道。


    全事即理，为什么叫做全事即理呢？这个就是：是法住法位，世间相常住，因空、缘空、果空，本末究竟，皆不可得。所以，站在事相来讲，有因、缘、果、报、本末究竟；站在理上来讲，一切法无生。所以，每一法都安住在自己的角度，无论是事相上的角度，不坏事相；无论是空性的理上来讲。所以，每一法其实都安住在各个的角度，看你怎么去讨论它，所以叫做全事即理。为什么全事即理？事相就是理体，理体就是事相，不能离开。




    [本科十二处，为如来对迷色重迷心轻者，开色合心]：迷色比较重的，就是对色法不了解的。一般如果没有研究佛法的，这一句他就会搞混了；喔！迷色比较重，那就是很好色了！完蛋了！那就一定会把这样解读。所以，这个佛法是专业的领域，就需要专业的人来解读。为如来对迷色得，迷这个色法比较重的人，意思就是对色法不是很清楚的；迷心比较轻者，所以，开色合心，色法有十一，合心法只有一个，就是色法多谈一点，心法少谈一点，因为他对这个色法不了解。[开一色法，为六尘、五根]，六尘就是色、声、香、味、触、法；五根就是眼、耳、鼻、舌、身；那么，意根属于心法。所以，就把这个五蕴的色，列为是色法以外；[合受、想、行、识四阴心法]，就是共同来讨论，[为一意根，故说十二处]。为一个心法，六根、六尘加起来十二，只有一个心法，就是意根，那么，其他就是十一处统统是色法。


    [根、尘互相依倚]，就像芦苇，或者是二根木材，常常在中观思想里面讲的：用这个芦苇来比喻，两根芦苇、或者是两根木棒互相搭起来，抽掉一根，另外一根就倒了。他常常在强调这个互依，就是无自性的意思，根依靠尘，尘又依靠根，这个是权教菩萨一直这样讨论的。[下文云：根尘同源，缚脱无二，迷晦即无明，发明便解脱]。能缘的根在跟所缘的尘境，其实都是同一个自体，来自一个自体分。也就是根就是见分，尘就是相分，见相二分，其实都来自于自体分。缚脱无二，束缚也是根尘，能缘的根，攀缘所缘的尘；[缚]就是内心打结、起烦恼。如果要解脱也是在这个地方，根跟尘，你只要悟了，根不可得，尘不可得，脱也是这样解脱。所以，让你束缚的地方，也是同时让你解脱的地方，这个意思就是：烦恼即菩提，[缚]就是烦恼，烦恼当体即空，就是菩提，不二。


    因此，我们修学佛道，不能说一直要找到一个怎么样好的环境，有时候福报不够找不到！记住！最重要要找一个好的心境，一个好的环境是绝对不如一个好的心境的。因此，无论是束缚跟解脱，不二就是当下的意思，就在当下，不离本处叫做不二。缚也是那一颗心；脱还是那一颗心。迷晦即无明，如果你迷了，转真空为无明，就是迷晦了，真心转变了，就是无明。如果你发明便解脱，发明就是说发现了它无自性，如果你发现无自性，你就不会拼了老命去执着，把生命化作一种观念，让生命停止。生命是一种观念，而且死执这个观念。众生就是一直死在观念，一切众生就是这样。当我们了解佛法以后，就会发现说：万法，但有言说，都无实义。这一句话悟了以后，三藏十二部经典就解脱！


    譬如我们研究历史的，就很简单来讲的话，从东汉、西汉，或是魏晋南北朝、唐、宋、元、明、清、五胡十六国等等，假设说。这历史上研读下来，看就好象有这个战争，内忧外患；但是，而今安在哉？现在？当我们回顾到历史的时候，文字上记载得很清楚，当时是战争，内忧外患，这是好象是事实；可是，现在在一、二千年来看，或者几百年后来看这一段历史，但有文字、但有言说都无实义，自性本空就是这个道理。如果你能参破了父母未生前本来面目，你就会发现就是这样子。一切所谓生、老、病、死，其实不可得；迷、悟、圣凡都不可得，大小乘根本不可得，没有这个东西。如果我们能够用一点更客观的，或者是用更科学的来谈论这个佛法，那就更清楚！如果你对地球的创建、宇宙的形成，你就会更清楚！我们如果把时空推到四十亿年前，这哪有什么众生？哪有什么植物？哪有什么动物？我相、人相、众生相、寿者相，哪有这个东西？那时候的世界是完全没有的。因为业力，而缘起幻化出来的这个人生跟宇宙，看起来煞有其事，好象有那样子的事情，事实上并没有！


    如果说这样子来推论，你仍然无法了解，诸位！用一个冷静一下的观照，我们把所有的相都碎为微尘，这个人生、宇宙重新排列组合，包括我们这个星球碎为微尘，就是一堆灰尘，你会发现凡所有相皆是虚妄，于其中间，找不到生老病死；这个孩子没有出生的时候，他哪里有生，是父母亲把他生下来。父亲还没有结婚，父亲没有生；母亲还没有结婚，没有生这个孩子的时候，二个都无生；二个都无生的时候，现在结婚了，生了这个孩子，看来有生、老、病、死，从这个孩子出生，到老了、到病了、到死了，煞有其事。但是，冷静的回顾一下，这个孩子的存在，每一分、每一秒其实都是性空。父母要没有生他，他不存在这个世界；生了以后，虽然存在这个世界，其性本空，从这个元素来看，他煞似有生、老、病、死；但事实上没有！


    如果这个再不能体悟的话，那么，三藏十二部经典的精要，都在这一只手。（法师举起自己的手）这一只手你听了以后没有声音，这个桌面也没有声音。缘起如幻的道理，它就是这样子，手没有声音，桌面也没有声音，这一拍，（法师用手一拍桌子）声音跑出来了，这个声音就是缘起，它就是如幻，声音，它是不实在的，那我们着于这个音声相，就很严重了！发明了种种音乐、种种政论、股评，大家炒热了，其实是其性本空的；好听的话空，不好听的话还是空；辱骂的话是空，赞叹你的话还是空，在缘起如幻，你安不住任何的相，一点都安不住的。所以，这个简单的道理，通用到整个宇宙，（师父举手拍桌）啪，缘起就是如幻，声音是这样；一切法，色声香味触法尽是幻，没有一法不是幻。


    所以，当你用达观的智慧，跟客观的般若智慧，来看待这个世间，一切众生都值得我们同情，他是一定会卡死在某一个观念，不是我执，就是法执；要不然就是知识的领域，就是所知障，书读的愈多就愈难度，甚至你根本就度不进来，他卡在说：我读到博士，你讲的话我为什么要听？就卡住，你讲也讲不过他，因为他那个思惟辩证很厉害的，意识心是非常强的，背后隐藏着什么？隐藏着执着。所以，佛法不同于世间，就是因为佛法是彻底解决内心的迷闷，还有这个烦恼，这个是世间所有知识领域没有办法达到的。因此佛法可贵处，是因为它讲到生命的究竟之处，是我们生命最究竟的依归，才值得我们这样用生命付出去追求，就像大家很辛苦的坐在这里，就是这样子。[今为融归藏性者，正欲今发明也。初总征竟]。


    [辰二别破（分六）][已初眼色处至六意法处（分四）][午初标举二处][二双以征起][三分文难破][四结妄归真今初][阿难！汝且观此：祇陀树林，及诸泉池]。这个是标眼根还有色尘二处，[此标举眼、色二处，观即眼处，余为尘处]。[午二双以征起][于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相]？说：于意云何？此等为是，到底是色生眼见就是：因为色法而生出眼根的见性？或者是眼睛的见性、眼根的见性，生出了这个外在的色尘相？到底是色尘生眼见？还是眼根生色相？因为根、尘它是缘起，所以，到底是由哪一个角度？佛分二个角度，色生眼见，或者是眼生色相，二个角度来讨论。[此约权宗]，权宗是不究竟的，姑且允许你这么说，根在内，尘在外，姑且允许你这么说。[心、法相生为问。由法生故，种种心生；由心生故，种种法生]。这个权教菩萨都是这么说，法由心生，心生，种种法就生。[故征云：在汝之意以为如何]？在你的意思是如何？[还是色尘生出眼见耶？还是眼根生出色相耶]？还是眼根的见性生出色相呢？[双开两途为问，下乃分破]。佛陀一一来破除。


    [午三分文难破（分二）][未初破眼见生色][二破色生眼见今初][阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是]。[若]就是假设，[若复]就是假设说，站在眼根生色相的角度，就是眼根能生出这个色相。换句话说：这个色尘相是被眼根所生出来的，就姑且允许你这样说，因为眼根对色相，是权教菩萨一直以来很难破除的，因为他认同眼根在内，色尘在外。好！那么，现在你见到了种种色，佛陀就问你：到底是眼根，从眼根生出来的色相？还是色尘生出来眼见？所以，第一段它就来讨论：若复眼根生色相者，就是用这个角度，先允许你的存在，眼根变成能生，色尘变成所生。眼根生色相者，眼根能生出这个色尘，见空非色，色性应销，当他见到这个虚空的时候，因为虚空是没有色相，虚空非色就是非有色相。见空非色，当他眼根见到了虚空的时候，虚空并没有色相。没有这个色相，色性应销，就是生色相的功能应当就消失了。因为前面允许眼根生这个色相，现在看虚空什么相都没有，所以说见空非色，见到了虚空的时候，虚空非有色相，那么，这个眼根所生出来的色尘变成没有，所以叫做色性应销。


    色性应销就变成怎么样？销则显发一切都无，为什么呢？色性应销，因为眼根生不出色相，表示外在的尘生不出来，就是能生的见性也没有，外在的色尘生不出来，因为色尘是由眼根所生嘛，在这里允许你暂时这样讲的。为什么色性应销？因为见到虚空的时候，虚空取代了生色的这个功能，所以，没有办法生出这个色相。那么，这个色性应销，色性应销是因为见性所生出来，色性就是所生，所生没有，当然见性就生不出来，见性当然也没有；所生没有，能生当然没有啊！表示见性就消失！见性消失，能生的见性就销亡。所以，色性应销，色相就销亡了，表示见性也没有。


    销则显发一切都无，连色相都没有；连色相都没有，无从比较，既没有色相，当然衬托不出虚空了。所以，销则显发一切都无，色相既无，连色相都不存在，谁明空质呢？谁能够从千差万别的色相，去衬托相同的虚空相呢？谁明空质，这个[空质]就是虚空，谁能够衬托出虚空呢？不是千差万别的色尘没有了，因为眼能见的这个见性，已经没有能力生出这个色尘了。所以，显发一切都无，色相既无，连这个色相都没有，谁明空质？谁来说明，或者是衬托出虚空？没有！空亦如是，为什么呢？就是转过来，若复眼根生这个色相，现在把它转过来，说：若复眼根生这个空相，就是：空亦如是。空亦如是，这个就表示换一个角度讲了：若复眼根生空相的时候，那么，见色非空之时，空性应销，销则显发一切都无，空相既无，谁明色质？就是这个意思。就是跟那个色相转，彻底的转换过来。


    好！再讲一遍，好象没什么反应。阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。[复]就是假设说，我们允许你这样说、允许你这样假设，眼根能生出外在的色相、这个色尘相，当他眼根见到虚空之相的时候，这个虚空相并没有色相，表示失去了所生的色相。眼根能生出色相，现在色相被虚空所取代，没有色相了，所以，见虚空的时候，并没有看到千差万别的色相，这个时候色性应销，因为生色的功能已经消失了，因为你看到的是虚空，同一个相的虚空。所以，色性应销，意思就是眼根所生的色相就没有了，能生的色性功能也已经消失了，所以叫做色性应销，色性没有了！销则显发一切都无，没有千差万别的色法，一切都无，色相既然都没有，谁明空质就是又有谁能衬托出虚空呢？好！反过来说：空亦如是，如果眼根能生出空相，就是站在这个角度：若复眼根能生出空相，那么，见色非空之时，空性就应销，销则显发一切都无，空相既无呢，谁明色质？就是这个道理。空亦如是，因为文繁不再重复。


    [此破眼生色相]。这个是破眼根而生出色相，眼根是能生，色相是所生。[故呼阿难，而告之曰：若复内之眼根，生出外之色相者]，这个时候[则眼具生色之性]，这个是暂时允许你这么说：其实这个假设是错误的。[设或见空之时]，当他眼根见到虚空的时候，虚空[而非色相，是所生之色相既无，而能生之色性（指眼见）]，没有所，哪里有能呢？对不对？能生的色性当然就没有。[应即销亡]！没有所生的色相，当然能生的色性就一定没有，指这个眼见应当就销亡，连见性都销亡了，那还用说吗？[销则显发一切都无者：销字即能生之见销亡]，既然没有了，[而所生之色亦无]，这种种差别的色相既然没有，就是[色相既无，空相亦复叵得]？虚空之相当然也不可得，[故曰显发一切都无]。[色相既无，谁明（显也）空质者]：我们晓得，[言空、色相形而显]，互相衬托的叫做相形而显的，空、色相形而显。[色相既无，空应不显矣]。没有色相，哪里显出虚空？这个是对立衬托的。反过来说，[反言无色]，无色相，[将谁显空？此二句，即解释显发一切都无之义。空亦如是者]：因为文繁不再重复，因此就讲空亦如是。把它完整的句子就是这样。


    [例破眼生空相]，就是刚刚讲的：眼生色相破了；现在换另外一个角度破，眼生空相，[空、色俱为眼根所对之境，故须例破云：若复眼根生空相者，见色非空之时，空性应销，销则显发一切都无，空相既无，谁明色质]？谁能够显出这个色质呢？[为避文繁，故总例之曰：空亦如是]。前面是能生的根生出色尘，现在换另外一个角度，色尘变成能生，眼见变成所生，交换角度。这里色尘能生眼见。[未二破色生眼见][若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色]？如果说，色尘假设说能生出眼睛的见性，用这样来假设，允许你暂时这么说。外在的生尘，允许你暂时这么说，能生出眼根的见性。那么，观空非色，见即销亡，我们观看虚空的时候，这个时候并没有色相。能生见性的色尘就灭了、就销亡了，见性就已经没有了，亡则都无，一切统统没有，见性都没有了，哪来的空、色啊？谁明空、色？见性都没有了，哪来的空、色？谁能够明了显现出空跟色呢？空、色都是由见性来显的。


    再讲一遍，这个角度是破色生眼见，若复色尘生眼见者，如果允许你这么说，色尘能生出眼根的见性，那么，当我们观看虚空的时候，虚空非色，虚空并没有这个色相；没有色相，就表示能生出来见性之色尘已经灭了，因为色尘生出见性嘛，连这个色都没有了，就表示能生出的色尘、能生见性的色尘，就已经灭掉了，即销亡了，销亡就是失去功能了。见性既然都销亡了，失去作用了，亡则一切都无，见性即销亡了，那么，一切见性都没有了，见性没有，谁为明这个虚空还有色相呢？[此破色生眼见。若复外之色尘，能生内之眼见者，观空之时，而非色相]，观看虚空的时候，虚空并没有色相，[是能生见之色尘已灭]，因为不能生见，没有看到色尘。[而所生之见，即应销亡！然见既销亡，则一切都无；既无能见，则将谁来明是空是色，故曰：谁明空色？则见与色、空，一总都无矣。准上亦应有空亦如是句。三分文难破竟]。


    [午四结妄归真][是故当知：见与色、空、俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性]。所以，我们应当了解，见性、色相，还有虚空，俱无处所。就是外在的色尘与眼根的见性，这二处其实是虚妄的，那个执着分别心其实是不存在的，那只是因为缘起如幻的道理，相妄性真。所以，不能说它是因缘法，因为因缘法是二乘人所允许的；也非外道的自然性。[此科结云：由是义故，应当起智观察，了知能见之眼根，与所见之色、空，俱无定在之处所。以眼不生色，则色无处所]；眼根不生外在的色尘，则色无处所，因为是虚妄非实。色尘也不生眼根能见之见性，[色不生眼]，前面已经破了。[则见无处所]，所以前面讲：眼不生色，色无处所，色不生眼，则见无处所。[此且明其无内、外二处耳。即色与见，二处虚妄者：即色尘与眼见，二处之体]，就是找不到，[亦属虚妄，以无体曰虚，伪现曰妄。前文云：见与见缘，如虚空华，本无所有]。见分、相分都不可得。[本非因缘，非自然性者：亦如前文云：其性真为妙觉明体，本非权乘所计之因缘性，及外道所计之自然性；以因缘、自然，俱为戏论矣。初眼色处竟]。都是不可得。


    底下讲耳对声尘，耳声处。[巳二耳声处（分四）][午初标举二处] [二双以征起] [三分文难破] [四结妄归真今初][阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续]。这个文字简单，解释一下：阿难！你好好的听一听，在祇陀园中，你看，食办，这个[办]就是食物都准备好，准备好要吃饭，这个叫食办。准备好的时候，要击鼓、还有撞钟，所以叫做食办击鼓，要不然大家怎么知道吃饭的时间呢。食办击鼓就是先准备好饮食了，要准备击鼓来集众了。众集就撞钟，所以，钟鼓的音声就前后相续，咚咚锵~~音声就出来了。


    [此标举耳、声二处；听即耳，钟鼓为声]。[午二双以征起]分两个角度来征询、征问。[于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处]？说：阿难！你的意思怎么样呢？食物办好了，击鼓、撞钟，这个时候有音声出现，这个时候到底是声音跑来你阿难的耳朵边让你闻？还是你的耳根、耳朵跑去声音那边闻声音？[闻非自然生，因声而闻]；这是众所皆知。[声非自然生，因闻有声。在汝之意，以为如何？为是声来耳边而闻耶？为是耳往声处而闻耶！边字即处也。声处下，应有为无来往一句]，把笔拿起来，经文，于意云何，此等为是声来耳边？耳往声处？为无来往？经文这样就非常的完整。[盖有来往，是凡小妄情，无来往是权宗所计。彼谓耳、声二处，离中知故]，离的意思就是要有一点距离。我们听声音要与耳根有一点距离，没有距离怎么听。耳根跟音声要有距离，没有距离不能闻，跟身体触尘不一样，身体触尘不能有距离，耳根没有距离不能闻。这个耳根很小声还可以，很大声的时候没有办法！所以，要有一点距离才起作用。就是耳机塞在你的耳朵，跟耳根还是有一点点距离。[今了义之教，故并破之]。后面[分破中有若无来往句]，所以[此应是缺漏]。很清楚的后面就会讲到若无来往。


    [午三分文难破（分三）][未初声来耳边] [二耳往声处] [三无来无往今初][阿难！若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在祗陀林，则无有我；此声必来，阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处]？解释一下：阿难！如果这个声音来到你阿难的耳边，就是声音自己跑来你阿难的耳边。比喻如我乞食，如来出外去乞食，这一段是比喻。如我乞食到了室罗筏城，那么这个时候在祇陀林中就一定没有如来，则无有我，这个[我]是指如来，则无有如来，因为这个色身只有一个。意思就是佛陀如果在室罗筏城，那么，你在祇陀林就一定看不到如来，因为这里是比喻声音来到阿难的耳根，所以佛陀比喻。此声如果一定来到阿难的耳处，这个声音如果一定跑到你阿难的耳朵没有跑到其他地方，那么请问：其他人听得到吗？当然听不到了！假设说声音一定跑到你阿难的耳朵，那么，其他人不可能闻到。所以，那个时候，目连、迦叶应不俱闻，[俱]就同时，应当不会同时听到，因为声音已经跑到你阿难来了，怎么再可能跑到目连跟迦叶的耳朵呢？何况这其中一千二百五十个沙门，一听到钟声，当~~~~同来食处，一起来，这表示说声音没有来到阿难的耳处；也不只来到你阿难耳处，还来到一千二百五十个沙门，这个到底问题出在哪里呢？怎么样来解读呢？


    [此约声来耳处破。以声一耳多]，以声是一种，耳朵就很多，[不能遍至。如我下法喻合辨：喻中如来乞食城中，林中则无]；那么祇陀林中则没有如来，[法中声来阿难耳处，余众则无]。其他都听不到。[故曰：‘目连、迦叶，应不俱闻。’何况下，反显一声众闻，同来食处，则计声来耳边者，妄也]。是不实在的。声音没有来到你阿难的耳，为什么？因为别人还听到！


    [未二耳往声处][若复汝耳，往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，种声齐出，应不俱闻！何况其中，象、马、牛羊，种种音响]？这一句是告诉你：如果说耳往声处，这是不对的！阿难！若复你的耳朵、耳根，主动的跑到声音的那一边去闻，跑到那一边了。就像我如来回来，安住在祇陀林的这个时候，在室罗筏城就一定无有我，也一定看不到如来，因为我已经到祇陀林了。如闻鼓声，阿难！你听到这个鼓声的时候，那个时候，我们允许你说：耳往彼声边，这个时候来讲。当你听到鼓声的时候，你的耳根已经跑到击鼓的这个地方，去能所互缘了。那么，现在钟声齐出，应不俱闻。因为你的耳朵跑到鼓的那个地方去了，钟声就应该听不到，应当听不到钟声才对啊！不但听到钟声，何况还听到象声、马声、牛声、羊声、种种的音声，都听得很清楚啊！咦？你阿难都听得很清楚，这表示说耳往声处去是不对的。


    [此约耳往声处破。以闻一]，[闻]就是闻性，是一，而[声多，不能遍往。如我下法喻合辨：喻中如来归住林中，城里则无；法中耳往击鼓之处，钟处则无]。就听不到钟声了。[故钟声齐出，应不俱闻]，你阿难应当听不到啊，但事实上不是，鼓声、钟声你都听得很清楚。[何况其他种种音响]，你都听得很清楚啊！[而岂得闻耶]？这表示你的耳根并没有跑到声音的地方去。[今能闻众声，则计耳往声处者，亦妄也]。是不对的。[未三无来无往][若无来往，亦复无闻]。如果你硬要说，那就是根、尘没有来往，根尘没有来往你听到什么？根尘不相到，无闻；若无来往，根没有来到尘，尘没有来到根，你怎么听得到音声呢？若无来往，当然听不到；亦复无闻，当然一点声音也没有，根尘不相到嘛！


    [此恐防转计。因来往被破，则计无来无往，情所必至，故为此破。如无来往，则根、尘两不相到，故曰：亦复无闻]。当然听不到，[今众声皆闻]，什么都听得很清楚，[则计无来往者，亦妄也]。[问：‘此中耳、声二处，既非有来有往，亦非无来无往，毕竟如何成闻？’答：‘按本经，大乘了义，根尘俱周法界]，只要缘起它就显现，虽显现，但其实是妄。意思就是说：这个色声香味触法，随时都会显现，看你有没有缘起？而缘起就是幻，但是，我们的本性是完全清净的。为什么根尘俱周法界呢？因为七大都是如来藏性，周遍法界，我们这个色身，就是地水火风空见识所构成的，因此根尘是俱周法界的。


    [如七大文云：清净本然，周遍法界]。意思就是说：我们六根、六尘完全是遍满法界的，只要有因缘，它就会显现。[今以无线电可以证信，外国广播，按时收听，彼处一说，此处即闻]，那个时候，圆瑛法师认识的只有无线电，哇！他如果活在我们这个时代，那什么无线电？全部都是卫星！不但无线电可以证明，现在卫星就完全没有距离了，借着因缘它就会显现了。[如同一室谈话，岂有来去之相？此即根性周遍，托缘便显]，托种种的因缘，便显现出来。所以，[应知性本自遍，但托缘显]，只是托缘而显现，[非藉缘生]，注意那个[生]，有实体性叫做生，实实在在生喔，这个要观念很清楚！因此性本自遍，法界六根、六尘，只是看看有没有缘，托缘而显，是假借缘而显现。注意！托缘而显是暂时的、是空无自性的、是无生的；非借缘生，这个缘生，生则有实，不是空无自性。一个东西生，有没有实实在在的生？


    这一对年轻人结婚了，生了一个儿子，有真正的生吗？没有！这个孩子分析起来空无自性，这个孩子一不小心死了，孩子变成一堆骨灰，这个孩子有没有真正的生出来呢？没有！是藉着父母的因缘生，所以在这里要非常的小心，佛法它就是一个关键。这个一般你看不来，为什么但托缘显，非借缘生呢？诸位！[显]是暂时的，[生]是有实体性的，问题就出在这个地方，有实体性就不对，因为万法没有真正的生，万法都是缘起性，都是空性的，没有真正的生，缘生即是无生。[尘性亦复如是。三分文难破竟]。


    [午四结妄归真][是故当知：听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性]。[是有无来、往俱非之故，应当悟明，耳根之听，与音声之尘，俱无内外定在之处所。即听与声，二处自体，亦不可得；说谁来往，及不来往，亦不过虚妄名相而已。其性本即如来藏性，非因缘、自然二种戏论矣]！万法缘起不可得、空性，完全都是戏论。[问：无来无往，与根、尘俱遍法界同旨，离中知，即无来往，何亦被破]？意思是耳根要跟声尘分开来，要有一点距离才听得到，这个不是无来往吗？为什么连这个也破呢？[答：根、尘俱遍，实属一体]，根跟尘其实是同一个体性的，同一个本性的，[同一如来藏，安可言离]？安可言有距离呢？[若有离，则成二矣！今唯一性，故须并破。二耳声处竟]。讲有离，那是因为方便说。


    [巳三鼻香处（分四）][午初标举二处][二详以征起] [三分文难破] [四结妄归真今初][阿难！汝又嗅此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气]。阿难，你又好好的嗅一下炉中这个旃檀香，这个香只要燃一铢；二十四铢是一两，就是二十四分之一两，燃那一点点，整个室罗筏城四十里内，就同时闻到这个香气。[此标举鼻香二处。鼻即鼻；旃檀、香也，义翻与药]，给你这个药。[嗅之可以除病，亦云‘牛头旃檀’，出北俱卢洲，牛头山中。《法华经》云：‘此香六铢，价值娑婆世界’是也]。异香是特殊的香，没于一般的香。我们流通处要卖这个的话谁买得起，六铢价值娑婆世界，所有银行都领出来！所以，这个佛经看一看，理解一下就可以了，表示很珍贵的意思。[此乃异香，功用殊胜。若复然于一铢，室罗筏城，四十里内，同于一时，俱闻香气。《律历志》云：二十四铢为一两。每铢乃四分一厘，六毫六丝六忽]。厘的十分之一叫做毫；毫的十分之一叫做丝；丝的十分之一叫做忽，也就是厘的千分之一。[《博物志》云：‘汉武帝时，西国遣使，献异香四枚于朝，汉制香不满斤不得受]。大使没办法解释，因为太轻了，[使乃将其香，取如大豆许，着在宫门上，香闻长安四十里]，哇！[经月乃歇，帝乃受之]。如果我们流通处能够拿到这个，我马上烧一颗给你闻，你听经听得那么辛苦，我马上烧！那你就在这里吃、在这里住，就住一个月，经月乃歇，就一直闻香，闻到你没有生病为止！为什么？百病都去了，我愿意这样做！如果有的话，说实在话，爸爸买不起，怎么买得起？吓死人了！全世界的银行领出来，也买不起，我没有办法，普通香将就着闻了，这个没有办法！[后长安瘟疫流行，博士奏请，焚香一枚，四十里间，民疫皆愈]。哇！这不得了，看起来真吓人，有这种香！[此异香功用殊胜之明证也]。


    [午二详以征起][于意云何？此香为复生旃檀木；生于汝鼻；为生于空]？这个香到底是从旃檀木烧出来的，还是来自于鼻？还是来自于虚空呢？问这个香到底从哪里来。[以上眼、色、耳、声四处，乃更互破]。眼根生色尘？还是色尘生眼见呢？[此科乃二法从要破]，从重要的，你只要悟入这个香尘从哪里来？是从旃檀木生？从鼻生？从虚空生？好好的找，结果发现一法无生。[故但征香尘，了无生处，如两木相倚，推倒一边，则两木皆倒矣]。一切法，你好好冷静的话，冷静分析，一切法本自无生，就是永恒；无生就是永恒，色即是空，色就是绝对，绝对就存在，色就是永恒的存在，就是这样。所以，讲相妄，是站在凡夫角度讲的；站在圣人的角度讲，唯是一真，性相不二。


    [午三分文难破（分三）][未初破从鼻生] [二破从空生] [三破从香生今初][阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义]？解释一下：阿难，如果说这个香气，是由你的鼻根自己跑出来的，称鼻所生，你一定要说：这个香气是你的鼻子自己产生的，当从鼻出，称鼻所生，如果说从鼻子所生，就应当从鼻子出来。鼻又不是旃檀香，为什么鼻中自己会跑出来有香气呢？称汝闻香，名称叫做闻，闻应当是入啊，香由外来入于你的鼻，这个叫做闻，闻就是入嘛！气来入你的鼻叫做闻嘛！名称就是你闻香，就是香来入于你的鼻，这样名称才对称嘛！当于鼻入，应当香气来入于你的鼻，叫做闻香。鼻中变成出香了，本来香来到你的鼻子闻，叫做闻香，现在不是，你鼻子产生香气，叫鼻中出香。说闻非义，说这个香来入于你的鼻让你闻，这个是不合义理的，讲这个闻是错的！闻是由外来你的鼻根，现在你的鼻根自己产生香气跑出来，说闻当然非义了。


    [若谓此香，生于汝鼻，既称此香，是鼻所生，应当香气从鼻而出，方合生义；鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？此约体用相违破。鼻是肉体，而非旃檀香体，异体不能发用]，香有香的体性，鼻非旃檀香，鼻子怎么能够出香呢？[云何肉鼻之中，而有发生旃檀气之用？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义者：此约名义不符破。闻字是名，以入为义]，来入叫做闻。[称汝闻香]，说你闻到香，[应当于汝鼻入，现鼻中生出香气，名义不符，故难曰：‘说闻非义’。则香不从鼻生也，明矣]！[未二破从空生][若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木]？[爇]ruo就是焚烧。如果是香气从这个虚空自己产生的，那么，空性是常恒的、虚空是常恒的，香应当常在，又何必借这个炉中来爇，就是焚烧；爇此枯木就是焚烧的意思。[若谓此香，不从肉鼻所生，乃生于鼻孔中之空者，鼻孔之空]，鼻孔中虚空，[与世界之空无二。空性常恒不变，所生之香，亦应常在，一切得皆有香气，又何藉炉中]，又何必借炉中，[爇此枯木，然后有香？未爇无香]，没有焚烧的时候没有香，[足显不从空生也，明矣]！


    [未三破从香生][若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻]？这个是破从香来，一般认为，味道一定是从香来，佛陀在这里讲：不是。如果说这个香气，是来自于旃檀香的香木，则此香质，应当这样如此说；因爇成烟，这个枯木要烧出烟，随着烟要飘四十里，到你的鼻子你才闻得到。因爇成烟，要烧成烟，随这个烟跑，你才闻得到香。若鼻得闻，合蒙烟气，如果说鼻子要闻，当然一定要有气来，没有气来，你怎么闻？如果鼻子得闻，那是合当蒙受烟气，有烟气，鼻子才得闻。现在不是，现在佛陀说，其烟才腾空而已，未及遥远，没有一点距离，室罗筏城四十里内，云何已经同时闻到香气？为什么？这表示闻到这个香气跟烟没有关系，跟木没有关系。


    [香生于木，常情共计。故破云：若生于木，则此香之木质，因爇成烟，乃可通于鼻中。若鼻得闻，合当蒙受烟气！今其烟腾空，未及遥远，室罗筏城，四十里内，同时闻气，足征]，足以证明，[非生于木明矣]，这是很明显的道理。[故以云何已闻反难焉]。云何已闻？还不到四十里。意思就是：这个烟冲上来都还不到四十里，冲上来才一点点，四十里外都闻到了！为什么？反问过来。[未三破香从木生。合上二科，三分文难破竟]。（未完）

（文章转自  正见录  2019-09-05）