凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


楞严经十二处本如来藏妙真如性 02


（在此感谢各位把视频编辑成文字版的师兄！）


     [午四结妄归真][是故当知：香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性]。我们应当了解，香就是尘，鼻就是根，与闻就是闻性，俱无处所。即嗅与香，嗅就是鼻根，外尘香尘，二处本来就是虚妄，本非因缘，非自然性。


    [是香尘无从来之故，应当悟知。香尘与鼻根，指浮、胜二根]，是指浮尘根跟胜义二根，[及托根之嗅闻性，仍属根、尘二处，非有三法也]。并不是有根、尘、识，只有二处而已；因为这个闻性，是托于浮尘、胜义根当中，所以，这里只有二处（根、尘），非有三处，不能把闻性列为一处。[俱无处所者：外尘之处，既已叵得，内根之处，亦复不立，故曰：‘俱无’。即嗅闻与香尘二处之体，亦属虚妄；无体曰虚，伪现曰妄，但有虚妄名相，若究其源，不从根生木生]，意思就是：不从鼻根而生，根生就是鼻根；木生，不从外在的枯木而生。[则非因缘所生法；又不从空生，则非自然性，惟是如来藏，妙真如性也。三鼻、香二处竟]。我们点这个香，应当了解香是表法的，持戒就有香。我们要有道德、要有因果、要有好的品性，人人赞叹，这个就是香，比我们点外在的香更重要！所以，一个修行人，不但要有智慧，最重要的要有品德、要有人格，僧要有僧格，那么这样受人人尊敬，持戒清净，人人赞叹，对因果负责，人人称颂，这个就是香，戒定真香，我们大家都唱这个赞，为什么称为戒定真香？持戒、禅定是真正的香，人人赞叹的香，而这个香还会传送。


    [巳四舌味二处（分四）][午初标举二虔] [二详以征起] [三分文难破] [四结妄归真今初]我们讲了眼、耳、鼻了，现在讲舌味二处。[阿难！汝常二时，众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味]。说：阿难！汝常就是平常，二时是指早餐跟午餐，因为比丘过午不食。在大众当中持这个钵，如果有因缘，其间就是或有因缘，会碰到好的味道，像酥啊、酪啊；醍醐是最上味，提炼到最上味的，名为上味。[此标举舌味二处。而舌处寄遇字之中]。安放在一个[遇]字当中。[常即寻常日用；二时乃早食、午食时也。酥、酪、醍醐，皆从乳生，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥]，一步一步，味道也是提升，愈做愈好。从熟酥又碰到最上味的醍醐，[从熟酥出醍醐。其间或遇此等之味，名为上味]。[午二详以征起][于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中]？这个就详以征起了，好好的仔细问一下，这个味道到底从哪里来？是来自于虚空呢？还是这个味道来自于舌根呢？还是从食物当中产生味道呢？好好的问一下，要让阿难好好的体悟一切法无生。


    [午三分文难破（分三）][未初破从舌生] [二破从味生] [三破从空生今初][阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移]？阿难，如果说这个味道，不借重外面，而你自己会跑出，从舌根跑出来，这个味道自己突然从舌根跑出来，不借重于外面的味尘的话，说：生于汝舌根。意思是你的舌根自己跑出味。在汝口中，只有一舌，一个舌头也只能生出一个味道。举个例子：已经成酥味的时候，如果你先吃到这个酥，这个舌根产生酥味的时候，因为舌根已经有跑出来，生出一味的话，已经成为酥味，不能再尝其它的味。因为只有一个舌头，只能生出一味，其舌而时已生酥味的这个时候，怎么样？遇到黑石蜜，就是所谓的甘蔗糖、冰糖，应不推移，推移就是变化再生其他之味。为什么？推移就是没有办法再变化了，因为舌已经成为酥味了；已经成为酥味，这个舌头就是这种味道，碰到了黑石蜜，当然就没有办法跟着变化，认识这个黑石蜜甜的味道，没有办法再推移；[推移]就是变化。


    [此先破味从舌生。若复此味，生汝阿难之舌，在汝口中，只有一舌，亦只能生出一味，譬如果树，一树只能生一味之果。其舌尔时遇酥，已成酥味，或更遇黑石蜜时，自应不推变，不移易，不至再生甜味。《善见律》云：黑石蜜，即甘蔗糖。色黑、质坚、味甜，故名黑石蜜]。[若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知]？这个分两个角度都不对，变移也不对，不变移也不对。如果变也是不对，变跟不变都不对。若不变移，不名知味，不变移就是如果不变迁一下、改变一下，你怎么会知道其他的味道？若不变移，你怎么会知道有这个味道呢？不名知味，不变移，你当然没有办法了解这个味道是什么，舌头就是知道味道嘛！若变移者，如果变了，舌头只有一个，而不是多体性的，为什么那么多味，却只有一个舌头就能知道呢？就是这个意思。


    [此分两途难破。舌以知味为义，承上云若不变迁移易，只知一味，则不名一舌能知众味]，所以，要跟着变，才有办法知道其他的味道。[即失知味之义矣]。舌头失去了（知）味，那舌头做什么？没有意义啊！[倘若推变移易]，推移改变，[一口只有一舌，舌非有多体，云何众多之味，只有一舌能知，如世间一树，能生多味之果，安有是理耶]？哪有这个道理，苹果树就一定生苹果，橘子树就一定生橘子，对不对？怎么一棵树也生苹果、也生橘子、也生木瓜？他就告诉你这个道理。[未二破从味生][若生于食，食非有识，云何知味？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知]？如果说这个味道，是来自于食物，请问你：食物并没有心、没有识心，食物并没有意识，如何能分辨它是有味无味呢？云何知味呢？食物本身怎么知道它有没有味道？又食物自己知道有味道的话，即同他食，就变成别人在吃了，食物自己（知）有味道，是不是？别人吃的时候津津有味，就跟别人在吃一样了。何预于汝？又不关你的事情，名味之知？岂可以说，岂可以把它命名说：这是你尝味的知觉呢？怎么可以名叫做你尝味的知觉性呢？叫做岂可名为汝舌尝味之知觉？如果食物自己知道，就跟别人在吃一样，别人吃的津津有味，不关你的事情，何预于汝？怎么可以名说这个味道是你的知觉？是发生在别人身上了。


    [此破味从食生。常情妄计，味生于食，故为此破。若言味生于食品，食品非有分别之识，乃属无知之物，若不假舌根，云何能知味耶？纵使能知，又属食品自知其味，何干汝舌之事，而名汝舌尝味之知也！如他人之食，岂可名汝舌尝味之知乎]？[未三破从空生][若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面？则此界人，同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味]？如果说这个味道是出生在这个虚空，虚空会自己跑出味道来，若生于虚空，你好好的吃吃看；[啖]就是吃，阿难张开嘴巴吃吃虚空，当作何味？是什么味道呢？假设说虚空如果是咸的；既咸汝舌，当然也咸汝面，虚空既然能够咸你的舌，当然也是能够咸你的面，你的面也是咸的。那么，我们娑婆世界的人，就跟海中的鱼一样了，既常受到咸，因为这个世界只有咸，就了不知淡，这个世界完全变了，当然就不知道淡味是什么。就像海鱼，海鱼生在咸海当中，它当然不知道淡是什么。若不识淡，亦不觉咸，如果这个味觉、这个味道，不了解淡味，当然也就不可能了解咸味是什么。必无所知，云何名味？完全不知道咸和淡，怎么能说这个叫做味道呢？　


    [此破味从空生。因前从舌从食，皆已被破，势必转计从空而生。故此并破云：若言味生于虚空，则空必具味]，则虚空就一定有味道了，你现在把这个喡张开，啖一下，吃一下虚空，[故今啖虚空，当作何等之味？必其虚空下，按定一味；若空作咸味，虚性周遍，汝全身在虚空之中，既能咸汝舌，亦必咸汝面，及汝全身，则此世界人类，都在咸味之中，同于海鱼一样。既常受咸，无时不在咸中，自然了不知淡。而咸、淡二味，相待以显，既常受咸味，曾不识知何者为淡，则应亦不觉所处是咸，以无待故无辨也]。[辨]就是没有辨别，因为没有对待，就没有办法辨别，常在咸中，就不知淡；常在淡中，根本就不认识咸。[如是则必一无所知，云何又以酥、酪、醍醐，名为上味耶？三分文难破竟]。完全如果必无所知，为什么叫做味道呢？因为前面讲的，不知道就是没有味；可是，酥有酥味、酪有酪味、醍醐有醍醐的味道，为什么都知道？必无所知，当然就没有味了；可是，为什么都知道，酥有酥味、酪有酪味，为什么？答。


    [午四结妄归真][是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二处虚妄，本非因缘，非自然性]。我们应当知道，味道和舌根的尝，舌是能入的功能叫做尝，尝就是舌之能入，叫做尝，师父尝一尝。舌与尝，俱无处所。即尝与味，二处本身是虚妄的，本非因缘，非自然性。[是味尘无有生处之故。此亦二法从要破中，独约尘破。尘既叵得，根岂能有]？从味道来破，这个味道从哪里来？从根生，不对；从食物生？也不对；从虚空生？统统不对，俱无处所。所以，这个味道是没有生处的，这个二法是从要破，独就尘来讲，尘也不可得，根岂能有呢？[因此当知，味尘、舌根，与舌根尝性，能尝所尝，俱无定在处所。即能尝之根，与所尝之味亦无自体可得。推究其性不变，本非因缘，其用随缘，亦非自然，乃如来藏，妙真如性。四舌味二处竟]。


    这个讲到现在有一个共同点，相是妄，性是真，这个就是佛陀所讲，凡所有相即是真。讲这个有什么好处？就是众生一切所有的享受，其实只在做梦中事，食、衣、住、行，单单一个味道的尝，每天都为这个忙不停。我打开电视，每天煎、炸、煮，每天都为了这个吃而忙，而佛陀说这个味道是虚妄的，连舌根都是虚妄的。眼根是虚妄的，我们每天都要看，结果色尘竟然也是虚妄的；耳朵每天都要听，听了师父的音声，结果听的耳根是妄，听的声尘还是妄。而我们六根是妄，六尘还是妄，因为真心没有开采出来的时候，这个时候就是这样讲。众生很可怜，身在妄中不知妄，而大家坐在这里，是身在福中不知福，有佛法可以听，福报多大！得到了究竟人生解脱的真理，恭喜大家！


    [巳五身触二处（分四）][午初标举二处][二约二触破][三约一触破][四结妄归真今初][阿难！汝常晨朝，以手摩头]。[此标举身、触二处。触尘与诸尘不同，乃以有知之身，与无知之物，合则成触。如衣服未穿身上，但属色尘，待穿身上，觉知违顺]，觉知这个衣服是违还是顺，[方名为触]。好衣服是顺，不好的衣服就违。[夏天穿棉衣则违]，太厚重了，就违；[穿纱衣则顺。触即身分之觉也，具有能知之用者为能触，而无知觉者为所触，是根、尘、能、所合成]。讨论的。[本科触尘，又与诸触不同，独以一身明触，头手皆身根，无外触尘]，一般都是有情触摩无情，叫做触。可是，这一段，是自己的身体、自己的身根，头跟手相触，没有外触尘。[但假摩以成触相，根尘互不可分，无定处所，以例诸触，皆类此虚妄。此科乃二法从要破，独约根破也]。


    [律中佛敕弟子]，[勅]就是命令。[一日三摩其头，默诵偈曰：守口摄意身莫犯]，守住这个口业，修行人一句恶口都不行，口业要完全清净；摄这个意，意就不贪、不嗔、不痴；身莫犯，身就是杀、盗、淫。[莫恼一切诸有情]，真正一个比丘，他绝对不会困扰一切众生的，他绝对不会一天到晚到你家去化缘；他也绝对不会一天到晚打电话给你，真正的比丘！也绝对不会去困扰任何一个修行人，或者是一切众生。[无益之苦当远离]，无益就是不能成就的，不能成道的，恶知见的吃苦，没有任何的意义的。[如是行者得度世]。这样修行人，就可以超越生灭法，就是可以度他，是真正一个修行人，才有办法横度这个生死的。[此中无益之苦，指外道所修苦行，非是真因。不得实果。佛弟子中，多有外道归佛者]，目犍连、舍利弗就是。[欲令舍邪从正，三摩其头，自觉落发出家，不忘为僧也。佛以阿难遵依佛敕，每日行之，故举为问焉]。


    [午二约二触破][于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头]？说：你的意思怎么样呢？这个摩头所生出的知觉，就是触觉，到底是谁为能触？因为有能触就有所触，这能触为在于手呢？现在要找出那个能触。[此双征云，在汝阿难之意云何？此摩头所生之知觉，手知所摩是头，头知是手来摩，二俱有知，头手二边]，到底[谁为能触者？谁为所触者？能触为在于手耶]？还是能触[为在于头耶？要阿难自审]。触的定义是什么。[触之为义，以有知者为能触，无知者为所触。能所相合，方成触义]。


    [若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触]？若能触，你要把这个能触的角度放在手的话，那么，头则无知；头则无知就是应属于无知，因为一个能触的有知，还有一个所触的无知，才能构成触。云何成触？就是有能、有所，方名为成触。但今两者，问题是出在：两者——头跟手都有知，这问题出在这个地方。若在于头，头则能知，假设这个能知是在头，手则无用，手就没有知道触之作用，无用就是无触之作用。意思就是：如果这个能触是在头来讲的话，头就变成能知了，那么，手则没有知触的作用了，完全失去知触的作用，因为所触是无知的，云何名触呢？再讲一遍：如果能触的是在手，头则应属于无知，云何成触？要有能、有所才叫做触。但是，现在问题来了，手跟头两者都有知，怎么办呢？若在头，头就变成能知，手就变成无知触之作用了，没有知道触的作用了，这样云何名触？为什么叫做触？云何得名于触呢？


    [若言能触在于手，而手是有知，头则应属无知。现今头亦有知，头手皆为能知，无有所知，云何可以成触？以触必有知无知]，就是能知，还有所知，而所知就是无知，[能所相合之故]才叫做触。[若言能触在于头，而头是有知，手则应无知触之用？现今手亦有知，头手二俱有知，云何得名为触耶]？[若各各有，则汝阿难，应有二身]？[一身一知，世间共许，若谓头之与手，各有一知]，若各个有知，那就二个知了，[则汝阿难，应有二身]？则汝阿难应当有二个身体？二个身体才二知，可是，你一身才一知啊，为什么现在变成了各个有？那么，你阿难不是有二个色身吗？


    [午三约一触破][若头与手，一触所生，则手与头，当为一体！若一体者，触则无成]。如果头跟手共一个知，就是一触所生，一触就是只有一知，一个知，就没有能所了。则手跟头，因为只有一触，那么，就当为一体了。如果是一体，一体就是没有能所、没有对待，则是一体。一体当然就不可能成触，因为没有能所，没有能触、所触。前面二个知，就变成二个身；现在是一个触，就变成没有能所，也不对！若头与手如果共一触，那只有一个知了，那么，手与头就变成一体了，一体就没有能所，就是绝对了。如果只有一体，没有能所；没有能所，触则无成。所以，讲到触，没有能所是不对的，触无成就是因为它没有能所。


    [此翻前两触，转成一触。若言头与手一触所生，即头手共一知，则成一触也。若然，则手与头，当为一体。若果一体者，无能所，绝对待，触则无成。何以故？必有二体相合，方可成触]，一定要有能触跟所触。[如衣与身合，方成触义]。[若二体者，触谁为在属也？在能非所？在所非能？不应虚空，与汝成触]？二体就是头跟手二知，统统叫做能触，没有所触之尘。意思就是：如果能触的有二个体性，触谁为在？所触到底是属于谁呢？意思就是有二个能，那就没有所了，所是属于哪一边？就是这个意思，二个能触，就没有所触。所以，若二体者，触谁为在？如果二个都是能触，那么，所触到底是属于哪一边？就是这个意思。因为这是文言文，看起来有一点吃力。若二体者，触谁为在？如果二个体，就是二个都能触，那么，所触到底是属于哪一边？在能非所，在所非能。在能摩之手，即非所摩之头；在所摩之头，即非能摩之手。是不是？总属一边嘛！意思是说：你若说不属于能触之手，也不属于所触之头的话，那就麻烦了！不应虚空，与汝成触？在能非所，在所非能就是：在能摩之手，即非所摩之头；在所摩之头，即非能摩之手，总要属于一边。你若说不属于能触之手，也不属于所触之头，那不应当虚空与汝成触？虚空怎么可以让你变成所触？不应当虚空与你成所触，虚空无相。


    [此防转计二体。文中在能在所，能所二字，莫作能触所触解，当作能摩、所摩，文义始畅。因上一体被破]，现在[防计二体乃破云：若头手二知，是为二体者，此二皆属有知]，手跟头都属于有知，[皆为能触，且道所触之尘，又谁为在？即又当谁属耶？若在能摩之手]能触，[即非在所摩之头]；为能触，[若在所摩之头]，叫做能触。[即非在能摩之手，现今头手二皆有知，二皆能触，无有所触之尘]，最后就用一个不可能的事情就说：[乃诘之曰：不应当虚空，与汝成所触耶]？这是不可能的。


    [午四结妄归真][是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触，二处虚妄，本非因缘，非自然性]。[是约二触，则一知、二知了不可定]；了不可得，如果站在二个，二触，就变成一个知，也不对，头、手一个知也不对。二知也不对，头跟手共二知，一知、二知了不可定，一知对呢？还是二知对呢？都不对！如果[约一触]，前面是就二个触，现在就一个触，那到底是一体呢？还是二体？如果是一体，就变成能所没有了。[则一体、二体，无所适从之故，当知所觉之触，与能觉之身，俱无真实处所；则身根与触尘，亦无体相，悉皆虚妄名相而已。若求其本，乃非因缘、非自然，乃如来藏，妙真如性也。五身触二处竟]。


    接下来，我们都了解，意识是接受法尘的，我们说：色、声、香、味、触、法，那个法尘，是由眼耳鼻舌身意的[意]来接收的，眼耳鼻舌身[意]，就是对法尘。


    [巳六意法二处（分四）][午初标举二处][二双以征起][三就法辨妄][四结妄归真今初][阿难！汝常意中所缘，善、恶、无记三性，生成法则]。阿难，你常常想到，我们的意根当中所缘的善性、恶性，还有不善不恶的无记，三性，这种生成的法则，也就是意根攀缘法尘的法则。落入心中的不是善的种子，就是恶的种子，要不然就是无记性的种子。意识所缘的境界，若不是善境、恶境，就是无记性，所以，善、恶、无记，它就是法尘。


    [此标举意、法二处。意中乃意根之中，所缘下为法尘。而法尘与前五尘不同，非有实性境]，就是现量境界，就是出现在你眼耳鼻舌身，都是实际的实性境。[此唯意识之独影境]。意识所攀缘的，只是攀缘那个落下来的影子而已。[何谓独影境？由同时意识，与前五识同时而起，缘五尘性境]，这个[性境]就是真实境。[吸入意根之中]，权宗，权巧方便，不究竟的认为，外面的境是姑且给它暂时性的实在性，所以，这个性境就是定，是确实存在，这个是权教菩萨所谈的，缘五尘性境、确实境。吸入意根之中，[名为五尘落卸影子，故为独影境]。独影境就是只有缘这个影像，只有影像，不是像五根前面的性境，现在意根所缘的叫做独影境。[同时意识缘善境界，则意根中，有善性影子现起；缘恶境界，则意根中，有恶性影子现起；缘无记境界，则意根中，有无记性影子现起；无记境界，乃非善非恶之中庸境，于善恶二者，无可记别，故名无记性]。譬如说你现在看表几点，那不能说善跟恶，你只是随缘看一下这个表，影像里面并没有什么善、恶。如果你动一个念头，想要去杀人，那么，这个恶的影像就跑出来了！说：我要去听经，这个就是善的影像就跑出来了。[此三性，乃生成法尘之定则。又一解，此三性，乃意根中，生成一定之法则，故名为性]。这又另外一种解释。


    [午二双以征起][此法为复即心所生？为当离心，别有方所]？此法[尘]，这个法是指尘。这个法尘到底是心所生的法尘？为当离心，别有方所？或者是离开这个意根，另外有存在一个法尘？所以，整句的意思就是说：这个法尘到底是心所生的法尘？还是离意根的心，另外有一种法尘？别有方所，方所就是另外有一个地方叫做法尘，或者是另外有一个地方存在着法尘？　[此双征法尘，为复即汝意根之心所生乎？为当离汝意根之心，而别有法尘之方向所在耶]？意思就是：法尘存在另外一个地方。


    [午三就法辨妄（分二）][未初破即心所生] [二破离心别有今初][阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处]？阿难，如果这个法尘即心所生，即心者就是：即心所生。如果这个法尘是即心[所生]者，如果你这个法尘，是由你的意根这个心所产生的话，叫做即心所生者，这样才看得懂。即心所生者，法则非尘，如果心所生出来的，那么，这个法尘就不叫做尘了，因为是从心所生的，应当叫做心，不叫做尘。法则非尘，如果说从心所生，这个法就不叫做尘了，它叫做心。非心所缘，云何成处？[非]就是不是；[心]就是意根，非意根所缘的境界，非心所缘，就是非意根所缘的境界，为什么叫做处呢？因为能缘的意根是以法尘为所缘，法尘所缘，心所缘的这个法尘处。有能缘的意根，一定要有所缘的法尘，这样才能成处，能、所这样才能成一个处嘛！现在不是，现在心所生的法尘竟然是心，所以，这个不是意根所缘的境界，不是意根所缘的境界，就不是法尘，那么，有能缘的意根，可是，没有所缘的法尘这种境界，云何成处呢？没有能所了。


    [若此法尘，即意根之心所生者]，换一个角度，暂时允许这样，如果法尘是心所生的，就是这个，暂时姑且允许你这样说。若此法尘，就是意根之心所生者，[能生之心有知，所生之法，亦当有知，如有情生有情。法尘既是有知，则应非尘，亦非心所缘之境]；就是不是法尘了，是心所缘的法尘，[是心所缘，方成法处]，那么，它不是法尘、不是心所缘，当然就不可以成处了。[反难既非心之所缘]，既然不是意根心所缘的法尘，[云何可以成处也]？意思就是不存在的，这不是意根所缘的法尘处了。[未二破离心别][若离于心，别有方所，则法自性，为知非知]？现在姑且说，这个法尘离于意根的心，另外存在在一个空间，别有方所就是另外存在在一个地方，别有方所。则法自性，那么，请问你，佛陀问了，则法尘的自性，你所产生意根所缘的那个法尘，现在法尘的自性，到底为有知还是非有知？是有知还是无知？[非知]就是非有知。


    [此破离心，双开知与非知两途]。离开心又有法尘存在，那么，这个法尘到底是知还是无知？[若言法尘，是离意根之心，别有方向处所者，则法尘应有自性，试问法尘自性，为是有知耶？为非有知耶]？[知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝]？知，就是这个法尘，意思就是别有方所，离心别有方所的这个法尘，站在假设说，知。这个假设说，法尘若有知的话，那么，则应当名为心了，意思就是：不应当名为尘。知，不可以叫做尘，尘是无知，如果离开这个心别有方所，这个法尘它是有知的话，就应当名为心。如果法尘在另外一个方所，是有知的话，这个叫做名为心；不名为尘，不应名为尘，这样才看得懂，是则名心，不名为尘，这样才看得懂。若法尘是知，当然就不叫做尘了。异汝非尘，这个[异]当作离开，离开你的意根之心而又有知。前面讲的：若离于心，别有方所，[异]就是离开，离开你的意根之心而又有知，那当然应当不是尘，同他心量。就跟别人的心一样了，别人的心是离你又有知，离开你的心又有知，就同他心量，就不关你的事情。现在不是这样子，说：即汝即心，云何汝心更二于汝？什么叫做即汝即心呢？意思是说：你一定要执着说，离心又有知的法尘。现在反过来说，即是汝即心就是：现在就是你的心，即汝即心就是你的心，不是他人的心，知，发生在你的身上，就一定是你的心，应当合而为一。叫做即汝即心。


    云何汝心更二于汝？为什么你的心，又不同于你，在你的身上？这样讲就是不对了。二于汝就是：心不在你的身上，就是又离开于你，二于汝当然就是离开。意思就是：这个知本来就应当在你的心，即汝之知，当然就是你的心，这个没有什么好辩论的。那么，现在为什么你的心又不是于你的身，不在你的身上呢？


    [此先约有知破。若谓离心法尘，是有知者，则当名为心，不应名尘。异汝非尘，同他心量者：异作离字解，谓此法尘，既然离汝意根之心，而又有知，自应非是尘，乃另是一心也，岂不同他人之心量乎？他人之心，方是离汝有知也]。[即汝即心，云何汝心，更二于汝者：此三句防谬辩。若必执言，离心有知之法尘，亦即是汝]，假设说，[即汝之心量，非他人心量者，既是汝心，应不离汝，云何汝心，不与汝合而为一，更为二而离于汝耶？是则计法尘，离意根而有知者，谬矣]！好！再解释一遍：知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？这个法尘如果是有知，则应当叫做心，不应当叫做尘。它离开你，异汝非尘，它离开你意根之心而又有知，当然就不是尘，叫做异汝非尘。离开你又有知，当然就不是法尘了，就等同别人的心量，别人的心量就是离开你的心，它又不是尘。就是别人的心量。如果你一定要执着说：离心又有知，这个法尘就是我的心。即汝即心就是你一定要执着说：离开了心，又有知觉的法尘，就是我啊！那么，我现在问你：即汝之心，云何汝心更二于汝？既然你的心，为什么跑到外面，跟你不能合而为一？就是这个意思。


    [若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在]？注意听，若离于心别有方所，则法自性，为知非知？所以，前面知者名心这一段是讲知，这一段是讲非知，这一段是接上面一段来的，不能分开，不能搞错了！前面讲知，意思就是：离于心别有方所，到底这个法尘是知还是无知？知已经破了。现在讲：如果说非知，好！那么，非知就是这个法尘无知，那就不是有知心了。若离于这个心，又若非知者，此尘，这个法尘，既非色、声、香、味、触。我再念一遍，若非知者，此尘即非色、声、香、味、触；即非色、声、香、味、离、合、冷、暖及与虚空相，当于何在？解释一遍：如果离开你的心，别有方所，一个法尘，而这个法尘却是无知，那么，这个法尘，就不是我们所认知的色、声、香、味、触；或者是离、合的触尘；或者是冷、暖，这个都是身体的触尘，所了解的。既不是色、声、香、味、触，以及虚空，那么，这个法尘当于何在？没有办法说出来。若更约非知处，我们一般认识的法尘，不是色声香味触，对不对？要不然是什么？这是色声香味触落谢的影子，这个才是法尘。这些色声香味触都找不到，离于心又无知，又找不到这个法尘。


    [此更约非知破。若谓此法尘，乃离意根之心，而非知者，前五尘离心非知，此法尘，既不是五尘，及虚空相，而征其定在何处也]。所以问：一定在哪一个地方。[离、合、冷、暖，乃属触尘]。[今于色、空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立]？这个是接上面一段来说，若非知者，你现在所讲的这个法尘，也不是色声香味触，也不是虚空之相，那到底在哪里？现在今于色空，[色]就是五尘；[空]就是虚空。现在这个法尘，既不是五尘的色、色法，也不是虚空无相，都无表示，汝之法尘。都无法表示出你的法尘，就是连处所都不在，色的五尘境、虚空境，都没有办法表示你的法尘，不应人间，更有空外，不应当人间，又另外有一个虚空所容之处。说：更不应当虚空另外有一个法尘，在虚空之外。此法尘如果在心外，当然心非所缘，这个就不是意根所缘的法尘，意思就是非意根所缘境。心非所缘，如果你把它倒过来就更清楚了；非心所缘，你把它转换过来，就更容易了解。非心所缘，非意根所缘之处，就是说这个法尘不存在，它既不是色声香味触，也不是虚空，没有办法表示出这个法尘，不应当人间更另外有一个虚空，容得下这个法尘。虚空无外，除了色声香味触跟虚空以外，不可能虚空外又有一个法尘存在；无法表示，就是表示这个法尘不存在，则非心所缘。这个法尘不存在，当然就不是意根所缘，意根是能缘，法尘是所缘。为什么？要有能、有所，现在法尘不存在，处当然不存在。所以，心非所缘就是非意根所缘，那么，处从谁立？就是法尘不存在，所以，这个法尘处不存在，处从谁立呢？那么，能所就没有办法完成。


    [色即五尘色法，空即由色所显虚空，今在五尘虚空。都无可表显指示，汝之法尘。终不应言，人世之间，更有一个空外之处，为法尘所在，色容有外，空岂有外哉]？[心非所缘，处从谁立者：心指意根]，意根一定是缘法尘，[所缘属法尘。谓此法尘，离心非知]，它离心，一个知，一个非知，离心又非知，离开这个意根心，它又不是知，那就是无知了。[自]：当然，[自不是能缘之心，又复离根而处空外]，又复离开这个根而处于虚空之外，虚空当然无外。[亦非所缘之境]；不是能缘之心，因为它是无知；又复离开意根而处于虚空之外，当然非所缘之境。现在就变成，[则法尘非心]、能缘之心，[非境]，又非所缘之境，那怎么办？怎么建立能所呢？[处将从谁而立耶？三就法辨妄竟]。当然没有办法建立能所？法尘能所不存在。


    [午四结妄归真][是故当知：法则与心，俱无处所。则意与法，二处虚妄，本非因缘，非自然性]。是故知道，法尘跟这个意根心，都没有一定的处所，则意与法尘，意根跟法尘二处，其实都是虚妄缘起，本非因缘生，也非自然性，只是缘起如幻，相妄性真。[是即心、离心，有知、非知皆谬之故]，皆谬就是错了。[是]就是法尘，这个法尘，即心不对；法尘，离心不对。[有知]，不对；[非知]也不对，就更清楚了！统统不对！[当知法尘、与意根之心，俱无一定处所。下二句，不特无处]，不只是无处，[亦复无体，则意根与法尘二处之体，亦但虚妄名相而已，如空中华，全无实体。推究无体之体，元是妙明真体]，诸位！你看到诸法无体性，就见到世间的真体。诸法无体性就是相妄，当体即空，真心就显。意思就是：没有东西可以让你执着，放下的当下，而且放到彻底，妙明的真体就显露。所以，尽管放下，佛不辜负人，尽管放下，什么放不下的东西，你统统放下，真心妙明真体就显现。[故曰：本非因缘，非自然性，乃如来藏，妙真如性。三会十二处即藏性竟]。


    有的人能够听到一半、理解一半，也不错；有的人理解到七、八成，也很好；有的人理解实在有困难，不过能够坐在这里结善根也很好，让我们知道说佛陀的伟大，是一个一切智者所讲出来的话，是如此的了不起，让我们时时刻刻都回归到自性的觉性当中，让我们今生今世过得解脱、过得自在、过得幸福、过得快乐、过得惬意，都是拜佛陀的真理之赐。因此我们要报佛恩，要感恩佛陀来人间示现；没有佛陀这样示现，没有一个人能够醒过来！在这里上课上到这样子，汗流浃背，我讲到口沫横飞，有的人没什么表情；不过也不错，结一个善根、善因缘，总比没有好，聊胜于无。了解说：喔！原来六根都是妄，六尘还是妄，原来我们都是在虚妄当中，去追求一种不实在的快乐，而这个快乐是生生灭灭，灭灭生生。所以，在座诸位，没有学佛，这一辈子没有真正幸福可言；有短暂的幸福，那个短暂的幸福就是他的感受，譬如嫁个好老公，暂时幸福；他现在身边有钱，暂时幸福；他有生了一对儿女，满孝顺的，暂时幸福一下。他有一栋别墅，住的遮风避雨，还满享受的，暂时享受一下，那么，再推论下去，要面对死亡，你幸福、快乐能撑多久？因此佛陀告诉我们：这个人要不于一佛、二佛、三四五佛所修的善根，才能听闻大乘的经典。所以，这个听不懂，来坐在底下跟着点头，造就一下这个气氛也不错！让大家了解说：哇！以前常常讲《楞严经》，今天才真的尝试到说：这个实在是深！这里听不懂，十八界就完全没有办法，就愈来愈深！为什么这个时段我们这么慢？因为要给这些初机众生再一次的机会。你一下子打入这么深，好！听得懂，那算你的福报、你的智慧；听不懂，算了。


    《楞严经》耶，这部经名气很大，大家都想理解，所以，不能只为上根利智的人讲，也必须为一些初学佛法的人、根器比较浅的人，再上一次白话，就再一次机会。


回向（略）（未完）

（文章转自  正见录  2019-09-06）