凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）


    《楞严经义贯》619页，第三节十二处本如来藏，妙真如性。经文，[复次，阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？]  诠论：佛为[迷色]重于[迷心]的众生，开色法为十一个（五根、六尘），而将心法合为一个意根，也就是多讨论色法，少谈论心法。共十二法，称为十二处。照权教及相宗所说，权教就是不究竟，暂时方便教；相宗就是指唯识。按照权教及相宗所说，这个都是一时方便，不究竟说。说：根一定是在内，而尘一定是在外的。且[入]有二种：一、[取境]之时为以根入尘；当我们执着这个境界的时候，根为能缘，尘是所缘，所以，由根来入尘。二、[受境]（或受尘）时，为以尘入根。尘变成能入，根就变成所入。故根或尘都可说是能入或者是所入，所以根、尘都叫作[入]。下文说根尘同源、缚脱无二，同归藏性，如是发明便得无上解脱。也就是说，你只要了解，能缘跟所缘其实是共一颗心性，分别只是分别你自己的心而已，因为我们执着，所以把这个内外隔开来，其实内跟外是一体的，因为都是空，内空、外空本来无二空；佛性、法性本来无二性，都是同一性。


     1．眼色处本如来藏，妙真如性。经文，[阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色？]


     注释，[色生眼见？眼生色相？]：佛陀把从根还是从色尘来告诉阿难、众生，一切法其实本自无生，生只是幻，它是无自性的。所以，分开二边来剖析，到底是色生眼见，还是眼生色相呢？分开来讨论。一分开讨论就会发现，一切法无生。[色]，色尘。[眼见]，眼根的能见之性。此谓，是从色尘生出眼根能见之性的呢？还是从眼根生出所见的色相？[见空非色，色性应销]：[见空]，当眼见到虚空的时候。[非色]，虚空是非有色相的。此谓，若眼见空之时，则非有色相，根尘相接所生之色相既是无，则生色之性应即销亡。没有能力产生色相，换句话说：所生既然没有，能生也没有，就是这个意思。[观空非色，见即销亡]：观空之时，这个观空不是说观照空性，是当他看到虚空的时候。非有色相；既无色相，则无能生见之尘，能生既无，则所生之见应即销亡。


    义贯，佛言：[阿难，汝且观此祇陀树林及诸泉池。于]汝[意云何？此等]景象[为是]从[色]尘[生]出[眼]根能[见]之性？还是从[眼]根[生]出所见的[色相]呢？[阿难，若复]言内之[眼根生]出外之[色相者]，则当眼[见空]时，此时[非]有[色]相，所见既无色相，则眼根所生之[色性应]即[销]亡，色性既已[销]亡[则显发一切]有为法[都无]；都不存在，因为没有色性。（然而事实不然，眼见空时，虽不见色相，色性不亡；结论：故知色不从眼出。）又若[色相既无]，则[谁]来衬托以[明]现[空]之性[质]？意思就是：虚空必须由色相来衬托；而色相也必须由虚空来衬托。所以，没有色相就没有办法衬托出虚空，没有虚空，就没有办法衬托出色相。（因色空相对，相显；无色就不足以显空，无空亦不足以显色法——若无色法，则空亦不得名为空，以对色说空故；是故色法亡，虚空也没有办法站立。因为两个是互相衬托而显的。然而事实不然，现见色、空一切炽然现在，是故色相非无，空亦对显；结论：故知色相非从眼根中生。）


    [空亦如是]：（若眼见色时，此时所见非有空相，这个时候所见的没有虚空之相，则眼根所生的空性应即销亡，因为没有虚空相，所见的都是色相，全是色相，已经没有空相了，空性若销亡，如果眼睛当中的色相销亡，则显发一切有为法皆无；为什么？因为眼中的这个空相、空性若销亡，那么，一切都无，一切有为法都没有。然而事实不然，眼见色时，空性不亡；这个空性不是缘起性空的空性，这个空性是指虚空。意思是虚空之相一直存在的意思。结论：故知空相非从眼根而生。又若空相既亡，则无法显示色之性，以色空是相对而显，空相既亡，色法亦不成立；且空相既亡，连虚空都没有，一切色相何处容纳？因为虚空是容纳色法，虚空都没有，对不对？就像母亲没有的话，哪有人有办法怀孕呢？母亲不存在，当然没有怀孕这种东西了；虚空不存在，当然没有办法包容色相，色相到底何处容？就像母亲死的时候，母亲不存在，哪个胎儿哪里有办法储存在子宫？然而现见色空炽然而立，故知眼见色时，空相不亡；结论：是故知空不从眼根中出）。


    [若复]言为从[色尘生]出[眼]根之能[见]之性[者]，则当眼[观空]时，此时所见[非]有[色]相，是则无能生见之尘，因为这个时候是讲色尘可以生出见性，当他观空的时候，见性便不存在，所以，是则无能生见之尘，能生之尘既无，则所生之[见]尘[即销亡]，若能见之性已销[亡，则]一切法[都无]，见性都没有，哪里有办法分辨虚空还有色法？所以（因无能见，即无所见；能见所见都无，即一切法皆成无——然而事实不然：观空之时，色相不销亡；结论：故知能见之性不从色生。）非常明显的，如果能见之性从色生，那看空的时候，就失去这个功能了。又，能见之性若亡，则[谁]来[明]了[空]性与[色]相？没有见性，哪有办法明了这个空跟色？（若无能见之性，则所见之空色亦亡；然而事实不然；结论：故知能见之性非由色尘生。）


    经文[是故当知：见与色、空俱无处所]。俱无处所就是无自性，能见的根，与所见的色尘；这色尘就是包括色相还有空相，所以色空就是相，见就是根，根跟尘俱无处所，也就是空无自性。[即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。]


    注释，[见与色、空俱无处所]：能见之眼根，与所见的色、空，都无所生之处所可得。佛在剖析一件事情，单从一个方面来讲都是无生，单从根来讲，根也不能生出色相；单从色相来讲，色相不能生出见性，二者都不生，为何会合在一起，变成好象一切境界都现在你前面？这个就是相妄性真的道理，循业发现，就是依照个人的业力去发现这个假相，问题是众生不知道是假相。所以，说法不与第一义谛连接，则不名说法。


    诸位，一个人讲经说法，如果一直在相上讲的话，这下去就会让众生更迷茫，因为没有会归到究竟第一义谛，没有会归到心性就不叫做正法；只能讲这个是善巧方便的方法；佛法最可贵的地方就是究竟第一义谛。譬如你劝人家念佛、放生、吃素、作善，这个都很好；但是，如果没有会归究竟的第一义谛，所有的作，统统是有为、统统是生灭。所以，开示佛法的人，或者法师将来你要弘宗演教，一定要好好的在经教上、心性上下功夫，就会讲不出个所以然，讲的时候就会在迷阵当中一直绕。你愈讲底下就愈迷糊，到底要依循什么，因为相，它就一定会有争执，在六祖讲：名为相说，名为相说就是有诤论。戒律你看它有一些东西，就是没有会归到心性就是诤论，像《四分律》、《五分律》、《十诵律》、《摩诃僧祇律》，律学里面所讲的个人说个人的，大致上相同，可是，细节上，这一部戒律讲这个是犯重；这一部戒律讲这个是犯轻。所以，你只要在相上所说的，不是会归到究竟第一义谛，实相上的说法，它就一定会有诤论，一定会有人批评你，这个是毋庸置疑的。要勉励这些法师，要广学多闻。


    不广学多闻就会很麻烦！有一个小学三年级的。有一天在学校学了短笛，从早上放假开始吹，吹到下午一直在吹一首歌，吹到晚上他爸爸抓狂：臭小子，老是吹这一首，没有其它歌让你吹！我们都是叫我吹这一着就行了啊！他爸爸说：你已经小学三年级了，还老吹这一首，我以前就勉励你，要成为萧邦这样的大音乐家，你有没有跟你老师讲？我有跟我老师讲。那你老师怎么说的？老师说：我没办法走萧邦这条路啦，老师说我有二条路可以走：第一条路我可以走发疯那一帮；第二条路我可以走丐帮。怎么同样bang，差这么多，你们老师怎么可以瞧不起人？他叫什么名字？我们音乐老师年纪很大了，说出老师的名字，他爸爸也吓一跳。说：现在教你的这个老师、老老师，就是以前教爸爸那个！我们以前也是吹这首歌，爸爸也是吹了三年！儿子说：那我就放心了，但是我们老师人很好，他都走过来摸摸我的头，你有今天不是你的错，是遗传了你父亲！他爸爸听了差点晕倒！我们老师打算叫我到小六都吹这首就行了！这个故事就是告诉我们：法师，我们上台如果像这样，一个故事讲了十几遍了，一开口，台下的信徒就已经知道结局，你一说人家就去上厕所，再回来听的，那个结局都一样，你看！这要怎么活下去呢？法师如果没有真材实料，讲经老是讲同样的故事，做法会的时候，也是一样。所以，法师，你要讲经说法，就要想到那个吹笛子的小朋友，如果没有真材实料，就吹不出好歌曲，人家听久了就会受不了！如果你们这些法师讲经内容都一样，那我也得拿一条绳子了，我也是会受不了！所以，这个是勉励法师要广学多闻。


    义贯，佛言：[是故当知]：能[见]之眼根[与]所见之[色、空，俱无]所生之[处所]可得，既无生处，既无有体。[即]所见之[色]尘[与]能[见]之眼根[二处]，体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]由能造之[因缘]所造，亦[非]属无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现之相，相妄性真。）


    2．耳声处本如来藏性。经文，[阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。]现在要讲到就是说，是耳根来到声尘？还是声尘来到耳根？


    注释，[如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我]：[无有我]，无有我身之存在。此谓，例如当我在室罗筏城乞食的时候，在祇陀林中就没有我身存在，因为我身只有一个，不可能同时到两处去。这用来比喻音声之体只有一个，若到了甲处，便不能同时也到乙处。[此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻]：如果说必定是这钟声去到你阿难的耳朵而让你听闻，而非你的耳去就那钟声，则因钟声之体只有一个，此音体既到了你耳边，便不能同时也到目连、或迦叶那里，（正如同我到大城去乞食，祇陀林便没有我身存在一样）；依如是理，则目连及迦叶便不能与你同时听到钟声。


    义贯，佛言：[阿难，汝更听此祇陀园中，食]物已[办]时即[击鼓]，佛在世吃饭的时候，也是击鼓。大[众集]合时即[撞钟]，就像我们现在打板一样的。[钟]与[鼓]的[音声，前后相续]。阿难，[于]汝[意云何？此等]情况[为是]钟鼓之[声]自己跑[来]人们的[耳边]让他们听到的呢？还是人们的[耳]朵的听觉奔[往]去就那钟[声]所在之[处]，才听到的呢？（这听觉到底是如何产生的？）[阿难，若复]为[此声]自己[来于]听者[耳边]，那么譬[如我]正[乞食]于[室罗筏城]的时候，此时[在祇陀林]中[则无]复[有我]身在，因为我只一体，如来的我到甲处、乙处便无我在。同样的道理，此声之体亦只有一个，若言[此声必]定是自己[来]入于[阿难]之[耳处]，此一声体既已入于阿难之耳，必不能同时亦到别处去，因此[目连]及[迦叶]二人[应不]能同时[俱闻]到此钟声。且不说目连与迦叶，更[何况]在祇陀林[其中]之[一千二百五十]名[沙门]，却也都能[一闻钟声]即[同]时都[来食处]。（因此可知，此钟声非自己来到阿难耳处；结论：是故说声来耳边而能有闻，不能成立。）


    经文，[若复汝耳往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中象、马、牛、羊种种音响？若无来往，亦复无闻。] 注释，[如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我]：[住]，止之义。就是佛陀我，若回到祇陀林中，室罗城中便不再有我身存在了，因我只一体。此处则是以佛身为一身，来比喻耳根之体唯有一个；若此耳体前往某处去采取某声，则此耳体必不能同时也到别处去采取声音。[若无来往，亦复无闻]：这是以防阿难一听如来破斥[声来]、[耳往]，于是便计说：那就一定是[声亦不来、耳亦不往]了！为防此反计，于是如来说，如果说必定是声既不来、耳亦不往；那就没有人能听到任何声音了。意思就是耳根跟声尘没有交集，没有交集就一定听不到声音。所以，总结论是：耳朵之闻声（听觉之产生），既不能说是[声来耳边]，也不能说是[耳去声处]，更不能说[声既不来，耳亦不去]，三者都不能成立。


    义贯，佛言：[若复]言为[汝]能闻之[耳]根[往彼]钟[声边]而取其声；这就譬[如我]于乞食毕回[归]而止[住]于此[祇陀林中]此时，[在室罗城]中[则无]复[有我]身在，因我身只有一个，不能同时到两地去。同样的道理，若言耳往声处，而你的耳根之体只有一个，当[汝闻鼓声]之时，[其耳]根之体既[已]前[往]于[击鼓之处]以领纳彼鼓声，但是如果[钟声]与鼓声同时[齐出]的话，你[应]该[不]能同时[俱闻]钟鼓二者之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处，便不能同时也到了钟声之处。更[何况]在祇陀林[其中]还有[象、马、牛、羊]等[种种音响]同时俱作，（你的耳根怎能来得及同时跑那么多地方，以同时俱闻这么多声音？然而你确实能以一耳根同时听到许多种声音；结论：因此可知听闻之时，并非耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边，亦非耳去声处；声亦不来入于耳，耳亦不去入于声；因此耳非[能入]，声亦非[所入]；能入所入只是托缘妄现；一切法体本不动。）


    但你若因此计着说：那么就绝对没有声来、耳往，[若]如是计着言绝[无来往]，则众生[亦复无]有能听[闻]之事。没有来往，那就不可能，所以，缘起确实有来往，等同没有来往。诸位！缘起就是生灭，似有来往，其实一切法无生。生其实就是无生，为什么？如果真正的生，是有实体的、是不会变化的，叫做生；可是，它是有变化的。真正的生就是永恒，永远存在的，可是，我们现在了解，所有的生都是因缘生，其实就是无生，要好好的体悟，缘起无自性，一切法无我的道理，缘生即是无生，因为当体即空。


    经文，[是故当知：听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。]义贯，佛言：既然耳入与声入实不来不往，[是故当知]：能[听]之性[与]所听之[音声]二者[俱无]所生之[处所]可得，既无生处，即无有体。[即]能[听]之性[与]所听之[声二处]（耳声二入）体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]权教之[因缘]所生，亦[非]外道无因之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）诸位，这个是特别的重要！为什么讲本如来藏，妙真如性？意思就是：一切所发生的事情，统统是如来藏性的事情，不离本性，若论佛法一切现成；当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提；菩提无寻处，菩提也无觅处；菩提无增处，菩提亦无减处；菩提非来处，菩提亦非去处；菩提非一处，菩提亦非异处，好好的体悟这个涅槃的妙性它到底是什么？为什么讲若论佛法一切现成？就是告诉你：其实万法不离心性，你悟了无生，一切法统统是本如来藏，妙真如性。


    我们不要多捏一个目，就不会跑出第二月出来；我们多捏一个目就会跑出月亮出来。我们用的是真心，不要动念，放下一切妄念，真心就显现，不需要、不假用功，如果一直想要用功，就会重叠，妄念上再加上妄念，但息妄念，别无圣解。所以，趣向圣道亦是邪！说：我趣向圣道，圣道不可趣啊！[我舍凡夫之道，趣向圣道]，诸位！这个就是妄，凡夫道本空，圣道亦空；凡夫道、圣道本是不二道，你不要以为：我放下凡夫道，趣向圣道，趣向圣道亦是邪，佛法是法法平等的，没有凡夫道、没有圣道、没有邪道、没有贤道、没有二乘道，没有六道，生死轮回亦不可得。一切皆如幻，要如是体悟，才知道佛的用心。所以但莫于相上住着，如果在相上用功就变成头上安头，相本妄，怎么用功？


    所以，佛告诉比丘，说：礼佛不是比丘本分事，不是每天一直拜佛叫做修行；应思惟佛的心性是什么？礼佛，它是一种动作，是坏事吗？不是坏事。为什么？念佛一声，功德无量，佛一拜，罪灭河沙。为什么？凭什么？你能讲得出一个所以然吗？当然能啊！念佛一声，就这一声就是从心性出来，我的全心性就是这一句南无阿弥陀佛；南无阿弥陀佛就是我的本性，这一句难道不是无量功德吗？礼佛一拜，为什么罪灭河沙？没有能礼，没有所礼，自性本空，涅槃妙性当然显现，涅槃妙性无所礼也不妨礼。所以，法法都必须会归自性，叫做功德。不懂得这一层道理的人，它总是在相上解说。说：哎呀！念佛一声，功德无量！他念佛念多久了？二三十年了，贪嗔痴还在，什么叫功德无量？他礼佛一拜，罪灭河沙，拜多久了，他一天拜一千拜，你会拜得比他更多吗？为什么叫礼佛一拜，罪灭河沙？如何能够罪灭河沙？罪性本空，见性就罪灭河沙，就是这个道理，这层道理不懂，就不能领悟佛的心性。


    佛在《阿含经》里讲得很清楚，礼佛不是比丘本分事。那意思是佛陀叫你不要礼佛了？不对！这意思是礼佛要知道它的意义是什么？礼佛是降伏我慢；礼佛是向佛看齐，以佛为模范；礼佛是提升自己，以佛为模范。我、如来要进入不二、平等，所以，我才要礼佛。要不然，礼佛做什么？你礼佛是拜虚空的佛，虚空的佛跟你有什么关系？他在虚空，你在这里，虚空的佛跟你有什么关系？你一定要了解，佛法是不二法门。所以，不听经、不闻法就会变成一个大愚痴的人在学佛。诸位！学佛的人不悟佛的心性，叫做佛学，你懂这句话的意思吗？学佛的人，不懂得佛的心性，就叫做佛学。本来是要学佛的解脱，现在把佛法拿来当学术来研究，这个叫做佛学；佛学就是学术研究了，谁都可以讨论。所以，学佛要是学佛的真正的究竟义，要不然就会变成佛学，好好的体悟这一句话到底是什么意思。


    3．鼻香处本如来藏性。经文，[阿难，汝又嗅此炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。] 注释，[旃檀]：即牛头旃檀，出于北俱卢洲之牛头山中。《博物志》云：[汉武帝时，西国遣使，献异香四枚于朝，汉制香不满斤不得受。使乃将其香，取如大豆许，着在宫门上，香闻长安四十里，经月乃歇，帝乃受之。后长安瘟疫流行，博士奏请焚香一枚，四十里门，民疫皆愈。]又，《法华经》云：[此香六铢，价值娑婆世界。]可见此香之珍贵，及其功用之殊胜。[一铢]：二十四铢为一两；所以一铢为二十四分之一两，又约等于四分之一釐（[釐]同[厘]）。又佛举燃一铢旃檀香，可使室罗筏城四十里内皆闻，为表此香是有，非无；且是众生共闻，并非阿难一人独闻，故可用来作为例证。[称鼻所生]：[称]，言也，说也。既然说是鼻中所生的。


    义贯，佛言：[阿难，汝又嗅此]香[炉中]正在烧的牛头[旃檀]香，[此香若复]只[然于一铢]，即令[室罗筏城四十里内]之人[同时]皆得俱[闻]其香[气]。[于]汝[意云何？此香为复生]于[栴檀木]之中？抑是[生于汝鼻]根之中？抑[为生于]虚[空]中？[阿难，若复此香]气为[生于汝鼻]根中者，即[称]言为[鼻]根中[所生]，则此香应[当]是[从鼻]中冒[出]来的才对；然而[鼻]子并[非]是[栴檀]木，[云何鼻中]能[有栴檀]之[气]味生出呢？而且，既[称]说是[汝]在[闻香]，则香气应[当]是[于]汝[鼻]中而[入]才合道理，若反而说是从[鼻中出香]气的话，而[说]是[闻]到香气便[非]合[义]理。（亦即，所谓闻香，应是香从鼻入，而非香从鼻出。因为是香从鼻入，才称鼻根与香尘二处为[鼻香入]——因此，若从鼻中出，就不能称[入]了。）[入]一定有它的定义，由外来到鼻根叫做[入]，现在鼻子自己出香，当然不能称[入]了。


    经文，[若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？] 注释，[爇]：依东汉许慎所著《说文解字》（段玉裁注本）此字发音为（弱）。其意为烧也。[若鼻得闻，合蒙烟气]：[蒙]，受。如果鼻子闻到香气，也应受到烟气熏才对。因为照一般凡俗的了解而言，香气是籍着烟的负载而传播的。


    义贯，佛言：[若]言此香气为[生于]虚[空]中的话，因为[空性]是[常恒]不灭的，则此[香]气[应]与虚空性一样[常在]（以此香既然是虚空所生，亦应有如是恒常不灭之属性才对，此其一；又，虚空之性既恒常，而又说香是从空而生，则虚空便可不断地生出香气来——常住、又能生，则应能[常生]不断；常生不断则香气常在。）如是则[何]须再假[藉]于香[炉中爇此枯木]呢？（然而事实不然，香气非常在；结论：故知香非从空中生。）[若]言此香为[生于木]中，[则此香]所在之木[质因爇]而变[成烟]才能达到鼻子之中，因此[若鼻得闻]此香气之时，亦[合]当[蒙]受[烟气]所熏才对。（然而现今鼻子只闻其香，而并未受其烟熏，因此可见香气并非在烟中；结论：故香气亦不从木中生。）又当烧香之时，[其烟腾]飘至[空]中，尚[未及]很[遥远]，即消散不见了，[四十里内云何]（为何）皆[已闻]此香气？（但四十里内并没有烟雾弥漫。可见此香气并不在烟中；结论：故知此香气亦非从木中生。）


    经文，[是故当知：香、鼻与闻，俱无处所、即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。] 义贯，佛言：[是故当知：香]尘、[鼻]根、[与]能[闻]之性，[俱无]所生之[处所]可得；既无生处，即无有实体，如是[即嗅]入[与香]入[二处]，体本[虚]寂，循业[妄]现，循业就是依照个人的业力，看到的会有所不同，大致上、大体上都相同，但是，因为业力不同，所看到的世界也完全不同，看你是清净业还是污染业。[本非]权教所说之[因缘]所生，亦[非]外道所计无因生之[自然性]（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）


    4．舌味处本如来藏性。经文，[阿难，汝常二时众中持钵，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？]


    注释，[二时]：早、午两个食时；亦即早斋及午斋时。[众中持钵]：至信众或民众所居之城中、村中持钵乞食。[其间]：于乞食中；有时；间或。[其舌尔时已成酥味]：你的舌头的味觉在那个时候已成为酥之味觉，意思就是：不能再感受其他的味道。[遇黑石蜜，应不推移]：[黑石蜜]，据《行事钞资持记》卷十云：《行事钞资持记》是律藏里面的。黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成，其坚如石。[推移]，变迁。[若不变移，不名知味]：[知味]，辩明而知觉众味。如果舌的觉知不改变迁移的话，就不能称为能辨知众味，而只能觉知单一的味道。[若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？]：然而，如果舌的觉知确有改变的话，因为舌的觉知体只有一个，而非有多个觉知体，因此此觉知体既然已经接受某一种食物而产生了味觉，若把此觉知体变换掉，便没有别个觉知体可以取代（接替）其功能，因此第二种食物的味道，还是无法尝知；除非一个舌头具有多个能觉知之体。然而一舌并非有多个能觉知之体，如是则一个舌头的一个觉知体，怎能同时尝知多味？


    义贯，佛言：[阿难，汝常]于早、午[二]食[时]，至于信[众]之聚落[中持钵]乞食，[其间或]得[遇]人施与[酥、酪、醍醐，名为上]等之美[味。于]汝[意云何？此]食物之美[味为复生于空中]？抑或[生于]汝[舌]根[中]？抑[为生]于[食]物之[中]？要好好看一下，到底是食物呢？还是舌根？还是虚空？好好观照观照，佛陀一句一句剖析，就是一定要让你体悟无生。为什么常常讲：四大本空，五阴无我？这个就是告诉你体悟无生。佛陀为什么讲：佛说花，即非花，是名花，为什么要这样讲？佛说这个花，其实当体就是空，非花，是名花，只好方便讲说这是花，处处都在显示无生。佛陀在《金刚经》里面讲：我相、人相、众生相、寿者相，即非我相、人相、众生相、寿者相，是名我相、人相、众生相、寿者相。为什么？就当体即空。佛说三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界，就叫你体悟什么？叫你体悟一切法相不可得，就是无生。如果你好好的观照，万法碎为微尘，亦无微尘是相，微尘亦是空无自性，你看看，什么法生？一切统统叫做妄执，统统是虚妄的执着、虚妄的语言、虚妄的文字、虚妄的解说。所以，现在当下无生，就是涅槃妙性。


    [阿难，若复此]美[味]为[生于汝舌]根之中，然而[在汝口中只有一舌]，故在一时应只能尝知一种味道，[其舌]之知觉[尔时已成酥]之[味]觉、若再[遇黑石蜜]之时，其觉知[应不]能再[推移]改变而成甜味才对；但[若]真的[不变]迁推[移]，则舌就[不]能[名]为能辨[知]众[味]了，而只能尝知一种味道。（然而事实不然，舌并非只能尝知一种味道；结论：故知舌之觉知体并非不变迁推移。）然而[若]说舌之觉知体为有[变]迁推[移者]，而一个[舌]头并[非]有[多]个觉知[体]，故此觉知体若推移，即无接替者，因为改变了嘛。而一个舌头并非有多个觉知体，氢说知道觉知体如果改变，就没有接替，如是则[云何多]种[味]道能受[一舌]同时[之知]？那么多的味道，为什么只有一个舌；一个舌它一个觉知体而已啊，味道变化，它都知道变化。（故知，说舌之觉知体有迁移，不得成立。结论：是故可知，[食物之味不在舌中生]。）


    经文，[若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼！既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？] 注释，[又食自知，即同他食]：[他]，他人，别人。又如果是食物本身能自知其味，那就如同别人在吃的东西一样，并非你在尝味。[何预于汝，名味之知]：[预]，参预，相干。这么一来，尝味一事与你有什么相干，而能说你的舌头有尝味之知觉呢？（因为是食物自知其味。）[若不识淡，亦不觉咸，必无所知]：如果说不能识别淡味（没什么味道的味道），那么应该也不能觉知咸味才对，如此一来，就必然变成于一切味皆无所知觉。才是若不识淡，当然亦不觉咸，必无所知。


    义贯，佛言：[若]言此味为[生于食]物，然而[食]物本身并[非有]能分别之[识，云何]能[自知]其味？[又]退而言之，[食]物既[自]能[知]味，则[即]如[同他]人在享用此[食]物一般，而非你在吃，如是则此食物之味[何预于汝]（与你何干）而可[名]汝舌为有尝[味之知]觉？（然而当食之时，你确实能知味，故非食物本身能自知其味；结论：是故可知[味不从食物中生]。）一般众生认为味道是从食物生；食物本身没有识，它怎么能够分辨它的味道？[若]言此味为[生于]虚[空]者，则虚空一定有味道，则虚空一定有味道，那么当[汝啖]食[虚空]之时，[当作何]等之[味]？（会尝到什么味道？然而虚空中实非有食物之味；结论：故知[食物之味非从虚空中来]。）（未完）

（文章转自  正见录  2019-09-06）