凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


说三摩修法 令从耳根一门深入 解六结 越三空-03


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


    好！各位尊敬的法师、各位慈悲的护法居士大德，今天是2011年9月3号，我们开这个《楞严经》的课程。（众鼓掌）我以前阅读三藏的时候，每天只睡一个钟头，因为有一个老法师跟我讲；我刚刚在南普陀佛学院念书，有一个老法师来参访，老法师人很谦虚，他住茅蓬，他说：慧律法师！我看你是个僧才，我有一句话，很重要的话要告诉你：你记得！名跟利让给别人，修行完全靠实力的，这些都不重要。所有的荣耀、名啊、利啊，你都不要，不必跟人家抢。你只要听我一句话：要通达三藏、要悟明心性，成功是属于实力的人，偶尔的奇迹不一定会成功，有实力的人，随时会创造奇迹。我说：感谢老法师您的开示！他说：你在佛教、将来的佛教，你会有一番作为，记住我的话：名跟利一定要放，修行人这个不放，没办法修行！我说：谢谢老法师的开示。从此以后，我就这样一直自我期许、自我坚定意志，来这样阅读藏经。要完成这个《楞严经》，这是师父的一个责任。


     当你发现这个佛教的弊病那么的严重，有伤感，也想要振兴，但也不是说靠我一个人的力量有办法，我所能扮演的就是一个小角色，总要把正法、正知正见、佛陀的究竟义、第一义谛妙义，把它呈现在各位有因缘的手中，让每一个人都有机会品尝到佛的究竟义是什么。现在一讲起来就是：他一讲起来就是法中之王啦、活佛中的活佛，他一赞叹起来，是全世界的名词都没办法形容他，这个就是听起来让人伤感的地方，不怕因果了！末法时期，这个讲一句实话：就是胆大包天的人就开始胡作非为了，没有几个人怕因果了；而我们怕，我们很怕，我们不敢乱说，所以师父还是按部就班来。我在这里，没有批评任何一个道场或个人，是说来跟我们有缘的佛弟子勉励，真正的佛的究竟义是什么？核心的价值是什么？就是涅槃不生不灭的思想，就是开悟见性，明本心、见本性，如来藏性是每一个人都有的，这个才是重点！请问：释迦牟尼佛一辈子都在做什么工作？都在做自利利他，自利就是微密观照，利他就是弘法利生，这个就是僧伽的责任。可是现在不一样了，不一样了，大家讲起来都有苦衷，有一个法师来说：慧律法师！我们也没有办法像您这样讲经说法、弘法利生，对不对？当然要搞一些相的东西，信徒才会来。我说：嗯，对！讲得有理。要不然怎么办？


     那么这个《楞严经》，我给它看了这个篇幅，如果按照这样，一个礼拜讲一堂课，要讲三年！所以将来在星期天要补课，要补课，像下个礼拜就要上二天的课。为什么？如果三年，我们把它浓缩成一年半，一个礼拜上课二天，在师父的体力、能力范围内没有问题，现在气色也不一样了，现在也完全不打针、也不服用西药，一粒都不吃！所以这个体质也不会被破坏。我现在不是用控制的，全部都是自然的，自然疗法的。


    那么，《楞严经》讲完了，师父接下去就会讲《楞伽经》；《楞严经》跟《楞伽经》，是全世界佛弟子、大乘佛弟子公认为最难的、最艰涩的，几乎看不懂的，几乎看不懂的。所以我们的进度才之所以这样慢，就怕大家听不懂。师父对佛菩萨、龙天护法很感恩，也特别有信心，更加的坚定，弘法利生会培植自己的福报，也培植了大家的正信、法身慧命。在讲经前要先勉励几句，我们为什么要听经闻法？所以在开课前，勉励几句重要的哲学铭言：人生充满疾病跟死亡的残酷，这些都是事实，不可避免的事实；但是人类也因为有太多的悲剧，就会启动心灵另一扇智慧、解脱之窗。今天我们就是做这个工作。再念一遍：为什么要听经闻法呢？人生充满着疾病与死亡的残酷，这些都是不可避免的事实；但是人类也因为有太多的悲剧，就会启动心灵另一扇窗，什么窗？智慧、解脱之窗。所以在座诸位是值得赞叹的，所有的法师跟居士，你们正在开启另一扇智慧、解脱之窗。再来，不要迷恋对方的拥抱，所有的真爱，尽在佛陀慈悲正法的谛理中；找到了正法，便找到了世上、世间无上的真爱。我们这个世间，都在追求种种的爱；爱当然包括多个层次，像男女的爱也有，父子的爱、家庭的爱、师生的爱，或者是君臣之爱，都有。所以不要迷恋对方的拥抱，也就是不要一直期盼说对方来拥抱我。所有的真爱，尽在佛陀慈悲正法的谛理中；找到了正法，便找到了世间无上的真爱。


    记住！我们一定要牢牢的记住，温暖的语言，会带来温暖的回馈，人的一辈子，学会了讲话温和的语言，你所有的享受都是阳光、都是春天。因果是如此的直接，你今天大声对别人呵叱，你所得到的不会是好结果的；如果对方有错，我们好好的用温和的语言来规劝。因果是很直接的，显而易见的。所以，好好的修养自己，好好的修行自己，一定要守住这个口业，十方三世一切佛，没有一尊佛是口业不清净而可以成佛的，是没有的！而且守这个口业是最简单的，我就闭上眼；不是闭上眼，我就闭上嘴巴就好了！对不对？闭上嘴巴，苍蝇永远飞不进来，为什么？因为人与人之间都要语言，而这个也最容易造的就是这个嘴巴，谩骂啊、毁谤啊也是；但是我们可以把它转换一下，随喜啊、赞叹啊！


    在无常的世间里，千万不要说了太多、太美的承诺，否则有时候一瞬间会变成心碎的寂寞。为什么？无常的世间，美丽常常伴随着死亡；所谓死亡是幻想的破灭。有时候，美丽跟死亡的界线是很模糊的。再讲一遍：在这个无常的世间里面，千万不要说了太多太美的承诺，否则有时候一瞬间，会变成心碎的寂寞，唉！做不到！所以你有这个能力，也不能随随便便的承诺，要承诺就要去完成，像师父承诺要完成这个《楞严经》，要好好的去做，我有这个能力、有这个实力；但是，无常会变成怎么样？活多久不知道。无常的世间，美丽常常伴随着死亡；这个「死亡」用更宽广的角度来解读，「死亡」是美丽的幻想破灭。这个人结婚了，哇！穿得很好、很漂亮，郎才女貌；没多久，先生事业失败了；再过三年，通缉了；再过五年，破产了，本来麻雀变凤凰，后来凤凰就变麻雀了！不过变麻雀还不错，还有得飞，怕变成烤麻雀就麻烦了！所以，无常的世间，美丽常常伴随着死亡，所以有时候，美丽跟死亡界线很模糊，非常的模糊。意思就是：我们修行，心里都要有准备，要有准备。对不对？我们能活多久，没有人知道。


    僧跟俗必需要切记：名利这一把刀，会斩断人类的良知，人类一碰到名跟利，就忘了自己了，忘了我们原来的佛性了。就像师父刚刚举这个例子，老法师早就告诉我了，那个时候在南普陀佛学院，他来的时候，他就是私下这样告诉我，我到现在都很感恩他！名利这一把刀，会斩断人类的良知，所以，大家务必要淡泊名利，不要争那个头破血流。再来，大修行人和大成就者，这些圣人心目中的字典，是没有「侥幸」二个字的，完全是靠实力的，不是靠头衔的。一个成功者，是要靠实力与心灵的协调，不是靠头衔的、不是靠广告的。今天我们要走修行的路线，就只有四个字：脚踏实地，台湾话讲得很好：一步一脚印。讲得真是好啊！要按部就班来。当一个大悟的见性的圣人，就像灯塔。你看在港口里面，看到那个港口的高处的灯塔，灯塔只放出光芒，不会发出噪音。同样的，开悟、大悟见性的圣人，只会用慈悲、智慧的光芒普照众生，不会像众生烦烦恼恼，每天都发出噪音。诸位！你可以从你的四周围人看，那个人一碰到境界，除了牢骚跟抱怨、攻击、伤害别人，一讲什么都不对，那个就是凡夫。灯塔只会放出光芒，不会发出噪音的，因为它引导航行的船只，有着正规的路要走。在座诸位！我们每一个人的心中，都有一座光明的灯塔，就等待你的开发跟显露。


    大悟见性的圣人，通常是三种水构成的，一、泪水，二、汗水，三、血水的交织。再念一遍：大悟见性的圣人，通常是泪水、汗水、血水的交织。意思就是说：你想要在佛教真实的受用，要碰到了善知识、碰到了好的团体，打不会跑的、骂绝对不会走的；我死在这里，统统要听经、要闻法，因为这个是法身慧命啊，这个是无量亿劫来法身慧命啊！每一个人都有圣人的本怀，不是只有佛有，我们也有圣人的智慧。所以，你想要转凡成圣、要见性的圣人，那只有。。。无论你吃了多少苦、泪水，多么的伤心、多么的苦，流了无尽的汗水，血水，耗尽你心中的血水，你也是要坚持！所以，大悟见性的圣人，通常是泪水、汗水、血水的交织，没有侥幸的。


    只有被宰的野兽，才知道利刃的痛苦；只有深度沐浴在佛陀正法的修行人，才知道身心的清凉。一只野兽被宰的时候，它就知道那个利刃有多痛，那个刀子割下去有多痛！对不对？那一只牛，你没把它杀死的时候，杀到一半的时候还活着，那个牛那种痛苦，那可不是一般了！如果你拿一支刀子往自己身上割，然后再撒一点盐巴，你就知道那种痛，不会死，实在是刀子让你痛，痛不欲生！所以，只有被宰的野兽，才知道利刃的痛楚。也只有深度——要深度沐浴在佛陀的正法的修行人，才知道身心清凉的可贵！所以今天无论你吃多少的苦，能有经典听，是福报很大、是大幸运者，大幸运者。


    哲学家说：疲倦的蛇是不会咬死人的；懒惰的人是战不胜无明烦恼的，精进才能开启佛陀智慧之门。精进，坚持精进，才能开启佛陀的智慧之门。再讲一下：哲学家说：疲倦的蛇是不会咬死人的；懒惰的人是战不胜无明烦恼的，唯有精进，才能够启动佛陀智慧之门。所以大家一定要坚持听经闻法，要打死不退转，不管上刀山、下油锅，乃至于你来的时候，晚上下冰雹了，还是要上课！这种坚持，诸佛菩萨感动，你才有机会解脱生死。来这里不是玩游戏，来这里是无限智慧庄严的殿堂，是选择佛道，用智慧决择的道场，这绝对不是说懒惰的人可以的、做得来的。


     好汉要自己创造运气，有智慧的人，不会把时光和生命交给上帝的。再念一遍：好汉，好汉要自己创造运气，有智慧的人，不会把时光跟生命交给上帝的，生命自己作主。对宝宝来说，慈母的双手是最好的良药；对佛弟子来说，佛陀的正法、这些经典，是最佳的甘露，起死回生的甘露。人一定要听经闻法，早日觉悟。不要一直做着生灭法的美梦；如果你一直做着生灭法的美梦，会让你的心中呈现无尽的痛楚和惆怅。记得！生灭法没有美梦，生灭法是败坏之相。所以，人一定要听经闻法，才了解不生不灭的如来藏性是什么，人一定要听经闻法，要早日觉悟！一直做着生灭法的美梦，会让你的心中呈现无尽的痛楚和惆怅。


     有一部电影叫做「战争与和平」，我们把战争与和平这个沙场和和平的园地，拉到我们内心的反映，战场不在外边、和平的园地不在外边，用我们真如本性这个心灵，来简单描述一下：如果你今天能所不断、贪嗔痴慢疑不断、嫉妒心不断，你的内心就是沙场、就是战场！烦恼不断的跟你真如打仗，习气跟真如打仗，你压不过它、打不过它，真如打不过这个无明烦恼，凡夫嘛！所以你的内心里面，就一直在战争当中。这个战争当中是很残酷的，外面的现实的战争，死亡、疾病、没有水、没有电，一片焦土，世界几乎毁灭，这个就是战争的残酷！我们的内心里面，碰到这样能所不断，人我是非，刚直的不断的战争，你的心灵千疮百孔，没办法弥平。所以不要把战场移动到你的心里面来，我们心要过着真如的和平世界，慈悲的心灵，在佛陀的不生不灭的真如自性里面，有充满着阳光，百花齐放，有山有水，有鱼、小鱼儿在游，永远的和平。在这个心灵里面，美丽如画的心灵里面，真如的真心当中，没有人我是非、没有我执、没有法执、没有无明，唯是一心，唯是真如，唯是慈悲，唯有平等，唯有放下，唯有无诤，唯有和合，没有人我是非。


     诸位！想进入这个和平的园地，很简单，就放下对相上的执着，对相上，相一着就对立；相不住，就是本来的面目，说难很难，说简单也很简单。 佛陀的智慧光明，常对着黑暗微笑，问题是你认不认识佛陀的光明？你不认识佛陀的光明，你如何对黑暗来微笑呢？意思就是：黑暗拿光明没办法。英雄创造历史，佛陀发现这个涅槃。在座诸位！如果我们肯携手合作，我们来共同精进于佛道，我们也很容易就会发现到涅槃。


    地球如果没有板块运动的挤压，便没有高山；人类心灵没有经过智慧和正法的震动，便不可能超凡入圣。所以，在座诸位！只要你转向佛道，所有的痛苦，都有它某一个层面的价值和意义，所有的烦恼，都是你成功的绊脚石。当你找到真理的时候；当你找到真爱的时候；当你找到佛陀的慈悲、究竟清凉的谛理的时候，你的心灵会大地震：哇！这个世界怎么会有这么好的东西啊！你只要知足、只要满足，内心充满佛的智慧，全天下的人，谁会比你更富有？没有的，没有的。再念一遍：地球如果没有板块运动的挤压，便没有高山的出现；人类心灵没有经过智慧和正法的震动，便不可能超凡入圣。


    诸位！现实的无奈，有时候会让我们失去决择，你看看这个世间的人，现实的无奈，为了钱、为了家庭。所以那些年轻人，如果有因缘碰到佛法，我都举一个例子给他听，你现在有机会出家，你为什么不出家？譬如说你娶一个老婆、生二个儿子，然后买一千万的房子；就以高雄来讲，一千万，至少也得七、八百万，房子嘛，像样的，这开始就贷款了！你想想看，你要养你自己、养老婆、养二个儿子、一栋房子一千万的贷款，你就可想而知，一辈子！除非你家有留一些财产、房地产，那没话讲。或者是你本身很有才干的，一个月做直销，赚了三、四十万，那个另当别论。我指的就是说那一些固定的收入，三万啦、四万啦，有的人还没收入这么多，二万多一点点。


    有一个台湾大学刚刚毕业的，人家问他说：你哪里毕业的？我台大毕业的。一个月现在多少？二万六，二万六。对不对？很辛苦的！所以我最近剃度二位法师，我都是这样跟他勉励的，都是跟他这样勉励的：二位走对路了！对不对？走了对路了，你碰到了师父跟你勉励，走对路了！那没办法，二个都是高学历，一个台北医学院、一个博士，二个都高学历的，爸爸、妈妈都希望他们结婚、生儿育女，对不对？但是，这一条路比外面更重要。所以，他们有因缘来，他来这里出家，师父也很赞叹！


    那么这个勉励的话，我们就讲到这个地方，诸位翻开《楞严经讲义》655页，655页的第六行，云何为浊？我们2011，九月三号的开课从这里开始。那么在这里开始，再前面那一段，我们简单念一下经文就好，654页；虽然讲过了，但是有一点连续性，看大的黑字体就可以：则汝身中。坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。


    655页，中间，【卯二总喻浊相】【云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投於净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。】在这里告诉你什么叫做浊相。云何为浊？先解释一下，佛陀用比喻来解释这个浊，云何为浊？我们常常诵《弥陀经》：五浊恶世，劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊。对不对？这五浊到处都看得到，那么，什么是浊？在这里还要特别注意，每一本经典、每一部角度、每一种角度，解释这个五浊，多多少少有一点差异，不一样的！五浊不是固定的诠释，要看哪一本经典，对根器讲五浊不一样的，这一点稍微注意一下。


    云何为浊？阿难！譬如清水，清净本然，这个清净本然是比喻纯真之心，纯真之心就是真如自性。即彼尘土灰砂，这比喻四大；之伦，「伦」就是类，之类。即彼尘土灰砂之伦，就是比喻四大。这个四大，它的本质是留碍的，「留」就是留滞，「碍」就是隔碍。本质之体，这是留碍的，因为四大是有障碍的、有滞碍的。二体法尔，性不相循，「循」就是顺，清净的水跟四大：地、水、火、风，是二种不同的性质，叫二体法尔。二体就是：一个是清洁的体，一个是留碍，留滞、隔碍之体，不一样的！二体法尔。性不相循，这个「性」，前面加二个字更清楚，「性」就是本来，「性」前面加二个字，叫做：本来。二体法尔，本来性不相循，就是一个是清净的水，一个是有留碍的四大，这二种体，它的法尔，本来一个是清洁、一个是留碍，本来就是不一样的。本来性不相循，「循」就是顺，清净的水不是四大，四大不是清净的水。


    底下，有世间人，取彼土尘，把这个土尘投入于净水，这个是比喻就是说：这个地水火风，跟这个真心搅拌在一起了。取彼土尘，投于净水，这个比喻就是起妄乱真。土失留碍，水亡清洁，土失留碍，底下加二个字：之性，土失留碍之性。水亡，「亡」也是失去，水就失去了清洁之相。容貌汩然，「汩」本来是水流动的样子，或者是扰乱的样子。那么右边加一个「曰」叫做汩（gu三声）；如果加一个「日」呢？那叫做汨（mi四声），汨罗江那个汨，不一样的。汩然。容貌就变成了扰乱、浑浊的样子，名之为浊。汝浊五重，亦复如是，你心水之浊相共有五层，也是这样子。


     好！整个把它贯串一下，所以什么叫做浊呢？阿难！譬如说清水，这清净、清洁本然，这个纯真之心的清净之水，跟那个四大的尘土的灰飞之类，把它加在一起；而这个本质，灰砂的本质是有留碍的。那么一个是清洁，一个是留碍，叫二体法尔，二体：一个是清洁的体，一个是留碍的体，本来性是不互相顺从的。有世间人，拿那个土尘投到这个清水，结果呢？土也失去了留碍之性，水也失去了清洁之相，真心不像真心，四大又不像四大，容貌变了、改变了，扰乱了、浑浊的样子，名之为浊。你心中五浊之相共有五层，亦复如是。


    【此喻总明五浊之相。首句征，下喻明。】「征」就是问，第一句就问了，第二句就是说明。【清水二句，喻纯真之心，清净本然，尘土灰砂喻四大。伦，类也；质体也。本质留碍：谓四大本体，是留滞隔碍，能障真性。二体即清水之体，与四大之体。法尔，即本来之义，一清洁，以留碍。性不相循：】「循」就是顺。【喻纯真之心与四大，一真一妄，】真就是如来藏性，妄就是四大。【其性各异。】【有世间人，喻迷位众生；取土投水，喻起妄乱真。】妄一起来，真心就埋没了。【以致真妄和合，色心交织，喻如土失留碍，水亡清洁，真妄不分，故曰：「汩然」，乃混沌昏扰之相，名之为浊。汝阿难心水，浊相五重，亦复如是。】这个文字简单。


    656页，第五行，【卯三别列浊名】【阿难！汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。】解释一下：阿难！你看到了外在这个虚空，就是外面的相分的虚空，遍十方界。空见不分，外面的虚空跟你的见分，是很难去划分的，是能所不分的。眼睛看着虚空，你怎么有办法分辨说那是你的见分、那是你的见精、那是你的虚空？没办法分的！所以讲：空见不分，就是外面的虚空，跟你的见精、这见分，是能所不分的，很难分的！有空无体，若但有外在的虚空，而没有见分；有空就是但有空，而无见，没有见分。所以无体就是：那么这个虚空是没有体性可得的，没有用的。有空，就是有虚空；如果你底下把它加四个字就看得懂：有空「而无见分」，有外在的空、虚空之相，而无见分。所以，「有空」加四个字：而无见分，那这样就看得懂了，看得懂。「无体」的上面再加二个字，再加二个字：「则空」无体可得。意思就是说：如果只有外面的虚空，而没有见分来给它对应；能所是一对的嘛，才能够显出虚空。没有见分，只有外面的虚空，那么这个虚空是无体性可得的。这个无体就是：那么这虚空是无体性可得的，必需要有见分来攀缘。


    底下，有见无觉，如果只有能见的见分，而没有外在的所对的虚空之尘境。这个「无觉」，这个「无觉」不好解释，如果你给它加几个字就会更清楚：无外在所对之尘，不能显觉，不能显觉，显出这个见分的意思，显出这个见根。意思就是：无尘不能显觉，无尘不能显出见根，那么这样子听就更清楚了！有见无觉，再讲一遍：如果只有能见的见分，而没有外在的虚空所对之尘境，无觉就是：那就没有办法显这个觉，无法显出这个见根，就是无尘不能显根的意思，叫做无觉。这个「无觉」，成观法师的《义贯》，解释得跟这里不太一样，不过都符合佛的意思。相织妄成就是密不可分，妄成一体的意思就是说：浑浊真性，密不可分，浑浊了真性，妄成一体，隐蔽妙明，造成了浊相。第一重就是劫浊，就是虚空跟见分、见精完全交织在一起。此浊是依色阴，色阴，色、受、想、行、识那个色，色、声、香、味、触、法那个色，此浊依于色阴来解读的。


     再讲一遍：说：阿难！你看到外面的太虚空吗？这个外面的虚空是遍满十方界的。空见不分，就是外面的虚空之相，如果没有内在的见分是没办法的，所以，能所是一体的。所以外空、内见是分不清楚的，能所很难分的。有空无体，若但有外面的虚空而无见分，那么，虚空本身并无体可得，因为虚空无相，空无自性。有见无觉，有能见，但是没有外在的尘，也没办法显出这个觉；觉性就是觉，觉根就是见根的意思。无尘不能显根，叫做无觉，没有外在的六尘，也没有办法显出这个见根。相织妄成，空与见，相织妄成，前面要加三个字：就是「空与见」相织妄成，密不可分。相织妄成，相，前面加三个字：「空」，就是虚空的空；「与见」，空跟见。空与见相织妄成，密不可分，「妄成」底下加四个字：密不可分，那么这样意思就看得来。所以，空与见相织妄成，密不可分。密不可分就是妄成一体，浑浊真性，隐蔽了妙明，造成了浊相，这是第一重，名为劫浊。


     【此下五段，别示五浊之名，由体相合而成名也。今先示劫浊，此浊依于色阴，内四大，外五大，俱属色阴。】内四大跟外五大，内四大：地、水、火、风；外五大：地、水、火、风、空，俱属于色阴。【内六精之性，乃属心法，凡言浊者，以心水本湛，】这个心水，我们的本性如来藏本来就是光明清净的。【由诸大】四大，【投以成浊，如上喻所明，】譬如上面所讲的、解释的。【此劫浊依色阴。】【外五大之空大，与六精之见精，交织而成。】交织而成。【首句汝见虚空，举空以影】「影」就是影射，就是包括的意思。用举一个虚空就包括了地水火风空，就包括了。举空以影，【地大等四，】地就是地、水、火、风四大；举一个虚空就代表五大，包括地水火风。【举见以影闻精等五。】举一个见，就包括了见闻觉知，见有见精、闻有闻精，见闻觉知等五。【独举空见，】独举，「空」就是虚空，「见」就是见分、见精。【以其两者，俱遍十方世界，】眼睛看出去虚空，你有没有办法分辨说这是眼睛的见，还是外在的虚空的相？分不清楚。【妄织之相易明。】【空见不分者：同时俱遍，不能分出，何处是见之边涯，何者为空之界畔，此三句举劫浊体。】这个三句是告诉你劫浊之体，我们常常念：劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊等等、命浊，这个就是劫浊。这个劫浊可以说叫做总，总，后面叫做别。


    【有空无体，有见无觉者：】若但有虚空，而无见分，（【若但有空而无见，】）【则空无体可得，即无见谁明空体？】如果没有见分，谁来了解能够明虚空之体呢？当然要有眼睛看啊！对不对？【若但有见而无空，】如果只有能缘的见分，而没有外在的虚空，【则见无有所觉，】之外尘。所觉，后面加三个字就更清楚：所觉「之外尘」。如果只有见分，能缘的见分，而没有所缘的外在的尘境，【即无尘不能显根。】诸位！没有相，你眼睛做什么？耳朵做什么？如果没有外在的尘相，眼耳鼻舌身意做什么？对不对？一个人嘴巴，外面统统没有味道，嘴巴，你也尝不出什么味道啊！对不对？所以说我们了解，无尘是不能显根的，明、暗显出眼根嘛；动、静显出耳根嘛！对不对？明、暗是眼睛之尘；动、静是耳根之尘，所以，无尘不能显根。也就是说：外面的尘，就眼睛来讲，明跟暗，才能够显示说眼根。是不是？


    【相织妄成：以空见相织，如一经一纬，密织不分。见空既尔，】见与空既然是如此的关系，那么，【见色亦然，】对不对？【眼根既尔，余根亦然；】耳、鼻、舌、身当然也是如此，有根就一定有尘。【根尘相对，浑浊真性，隐蔽妙明，遂成劫浊之相。此三句明劫浊相，后二句出劫浊名，是第一重，名为劫浊也。此浊居初，】为什么这个浊是最先讲的呢？【若按从真起妄解，汝见虚空，见当指能见见分，】中间加一个「之」更清楚：见当指能见「之」见分。为什么要加呢？这样语意你才看得来。所以做笔记变成一个听经闻法非常重要的功课！为什么？因为你不晓得你什么时候会上台弘法；或者是你不晓得什么时候会复习一下《楞严经》，所以这个做笔记变成很重要。做笔记还有一个好处，就是强化自己的印象，强化自己的印象，使自己的佛学的底子更加的深厚。【空当指晦昧空相，】晦昧就是昏暗不明之空相，虚空之相，没有智慧嘛！【见相交织，】见，写一下笔记：「见」就是六根，「相」就是外六尘。见相交织，【而成劫浊也。】如果单单这一句，他是用这个虚空跟见分，见相交织，内在的见分、外在的尘相交织。他举这个空跟见，来作为劫浊的开始，而成劫浊也。


     底下是受阴，这个浊是依于受阴来讲的。所以，第一个是指色阴，因为虚空包括在色法里面，这前面都讲过了。


     【汝身现抟，四大为体，见、闻、觉、知，壅令留碍，水、火、风、土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。】汝身现抟，「抟」就是取，你现在取哪里、取什么呢？取地、水、火、风这四大为你这个体。然后呢？见、闻、觉、知，就是六根，见、闻、觉、知。壅，「壅」就是壅隔，变成隔碍了，壅令隔碍，这个水火风土转过来变成。。。。本来无知觉的，旋转令觉知，就是这个水、火，地水火风本来是无知，本来是无知，现在变成有觉知，又像心、又像色，就变成神经系统，有觉知。


    所以，我们这个神经系统，就是真心跟四大的综合，现在用这样讲就是这样。我们的真心跟这个地水火风，一结合起来就变成神经系统；而这个神经系统，也不是识心，也不是真心，也不离识心，也不离真心。所以，在这个唯识学里面讲：愚者难分识与根。愚者就是证阿罗汉果叫做愚者，证阿罗汉果都没有办法分辨，愚者难分识与根。阿罗汉在唯识学里面讲，还是个愚者啊，我们都还没证阿罗汉！阿罗汉，用现在的语言讲：证阿罗汉果的人，还没办法分别说这是神经系统，还是这是识心，它又像一、又像二，就是这个意思，就是这个意思。所以我们看我们这个神经系统，一走了以后，我们这个识就浮起来了。


    所以，佛性非常非无常，佛性如果是无常，佛性如果是无常，我们这个五阴身一死亡、败坏了，佛性就跟着毁灭了，如果佛性是无常，就变成这样，对不对？佛性是无常，我们这个色身五阴，死了以后，佛性就跟着毁灭了；可是，我们的佛性没有毁灭啊！所以可见佛性不是无常的东西。佛性也不是常，因为我们有大用现前，体用一如，性相不二，可以妙智显现在六根、六尘一十八界里面，统统是如来藏性，它哪里是常？常就变成外道见了。所以说这个是第二重，旋令觉知，这个地水火风本来是无知，却变成有知，旋令觉知。相织妄成，是第二重，名为见浊，意思就是：由神经系统变成了感受，感受，而这个感受不一样，就变成种种的看法。


     所以诸位！这个见浊就是夫妻不合、朋友会变成敌人、国家的战争、种族会战争，统统就是这个，看法不同，感受不一样，感受不一样，感受不一样。这个全世界都这样，人也是一样、家庭也是一样，你生了一个儿子、一个女儿，他老是看法就是跟爸爸、妈妈看法不一样，多的是，有相同的，也有不一样的。所以，你生他的身体，你没办法生他的心，他有自己的看法、有自己的见解。所以这个见浊，所有一切家庭的纷争、国与国之间的战争、种族跟种族的屠杀，就是这个来的，这个是很可怕的！所以，修行第一个：我对生灭无常的世间，彻底没有意见。这个见浊，啪！打破了！那个人很坏，自性本空，与我无关；这个人很好，自性本空，与我无关；这个人大是，与我无关；这个人大非，与我无关，我们心性没有什么增减，那你的日子就不一样。


    所以为什么叫你不要去看众生的过失？为什么？你看到众生的过失，还不一定是众生的过失，有时候是你自己的成见。你看，这个成见太重了，看什么东西就不愉快、不顺遂，有时候不是我们的问题，有时候是众生的问题。所以，在这个见的不一样，你看看！所以，释迦牟尼佛讲：话多的人被批评；话少的人也会批评；沉默寡言、不讲话的人，也是会被批评。为什么？每一个人的角度都不一样啰，话多，就被批评：嘴巴像麻雀一样叽叽喳喳；话少，说是省话一哥；你统统不讲话，如果统统保持沉默，发生什么事了？你这么气我，气到都不说话吗？没办法，应该怎么做？所以这个世间只有一个圣人的心，就是佛的心：我无愧于良心，再来，你要对我有什么批评，这不是我的事情。很多事情在传话当中会误会；很多事情在错觉当中会误判。所以有时候记得，你本身才是罪人，不是被你批评、攻击的对象是罪人，有时候你才是罪人。这样知道吗？你有了这样佛陀的胸怀，更宽广的来判断一件事情，你的生命观完全跟人家不一样。


    再解释一遍：此浊依于受阴，说：汝身现取；我解释一遍：你的身体现在是取什么？取地水火风为体，把这个见闻觉知隔碍了，变成留碍了，这个地水火风变成了有觉知了。旋令觉知，「旋」就是转为，（未完）






（文章转自  正见录  2019-10-01）