凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


说三摩修法 令从耳根一门深入 解六结 越三空-09


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


    先翻开918页，昨天我们有一个地方讲得太快了，那么，他这个注解也写错，黄寿成打电话来，他很好意的告诉我们；有时候师父口误。918页，第五行，第五行，真如之性亦复如是，终无变异。又如销矿为金，既已成金，不复为矿。所以，那个矿跟金要对调。知道还是要改，（新版已更正）既已成金，不复为矿，师父昨天念了快了，就带过去了，没想那么多。


    好！诸位翻开939页，经文：【「阿难，汝今欲令见、闻、觉、知远契如来常、乐、我、净，应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成：以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性，为因地心，然后圆成果地修证。」】注释：「应当先择死生根本」：「择」，就是拣择、挑去。「死生根本」，也就是五重相织之浊相。「依不生灭，圆湛性成」：依于不生灭之本来圆满湛然之性，以成就观行；有的人念观行xing（二声）这个禅宗里面讲，叫做妙性天然，就是要用本性修行，我们就是一再强调。我们现在的众生，不了解八大宗派，以为八大宗派的差别是不一样，其实是一样的，都是用佛性修行。怎么说呢？像《华严经》一真法界、海印三昧论，这个就是我们的本来面目。


    《法华经》里面讲一实相，无相无不相，就是我们的如来藏性。唯识学讲的大圆镜智，也是我们的本性。禅宗里面讲：即心是佛，即心是佛，那就是我们的本性。净土宗讲的一心不乱，理一心不乱、事一心不乱，理一心不乱，念而无念，无念而念，这个就是本来的面目。持戒律的，有戒法、戒行、戒相、戒用、戒体等等，戒体就是我们不生不灭的本性。禅、净、律、密，密宗讲的是大圆满，也是我们的不生不灭的本性。八大宗派因为有时空的背景不一样，发展出来的背景不一样，加进去的一些方便也不一样。像在藏传的，就加入很多西藏的文化，汉传的加了很多汉传的这一些文化；但是始终讲的都是一样的东西，只是因为众生一看到八大宗派，还以为真的有八大宗派；一宗都没有，哪来八大宗派？所以，《法华经》讲：唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说。众生他就是不能体悟这一点。所以一佛乘就是我们的最上乘，答案是一样的。所以要用本性修行，就是这个道理。底下，「以湛旋其虚妄灭生」：「湛」，就是不生灭之圆湛性。「旋」，就是转。以不生灭的圆湛之性而转其五浊虚妄的生灭。「伏还元觉」：止伏攀缘混浊之识心，令还归元本之觉性。


    翻过来，940页，义贯：「阿难，汝今欲令」六根之「见、闻、觉、知」之性，「远契」十方「如来」所证之「常、乐、我、净」之德，则「应当先择」去五重相织之「死生根本」，而「依」于「不生灭」的「圆」满「湛」然之「性」，以「成」观行：即「以」不生灭圆「湛」性而「旋」转「其」五浊「虚妄灭生」之相，止「伏」攀缘奔竞混浊之识心，令「还」归「元」本「觉」性，「得元」来妙「明」本「觉」之「无生灭性」，以「为因地」修心之「心」（此为十信满心位）。「然后」自可经历五十五位；五十五位是《楞严经》讲的。（经历五十五位之真菩提路）「圆成果地」之「修证」。


    那么什么叫做圆满清净自性呢？如果你还不认识它，你要抓住重点：一、放下五欲六尘的追逐，二、令心无所增减，三、了悟当体即空，慢慢慢慢守住这一颗真心，那就了解佛的用意是什么。那么令心无所增减，是真修行人，是什么意思？就是说你今天你拥有多少的东西，那个都是虚幻的东西、都是短暂的东西；你今天你失去任何的东西，固然让你很伤心、很难过；但是，随着时间变化，也会过去的，时间总会过去的，那么，痛、伤痛也已经过去了；没有痛苦的人生，是不值得活下来的。在这个娑婆世界，苦难多、烦恼多，不如意十常八九，我们为佛的弟子，总不能把这个恨带进去棺材，这是不智之举。所以你生前就必需把你这个恨要完全放开来。说：爱是障碍，执着、贪着；恨也是障道。所以，在你入棺材以前，你就记得，天下无不可原谅的众生；其实也没有众生可以原谅不原谅，因为众生本来就空。说：虽度无量无边众生，实无众生可度，这个就是无量无边的众生，其性本空，并没有所谓度跟不度，只是恢复原来的样子，原来的真如。所以，了悟佛法的人，他所过的这个生命，是每一分、每一秒都是奇迹，都是那么的洒脱、那么的自在。


    众生，他就不会过日子了，他怎么过呢？那就是看看节目啊，看看每一年的放烟火啊、农历年、什么国庆啦，还有一些大的活动、政治、选举，有的人他热中这个。过了以后，你看，从以前到现在的选举，你何曾留下任何东西呢？没有！所以，当我们入于佛道，我们的心就不会像世间人那么的感性，非理性的东西。我们这一只嘴巴也很守得住，不在其位，不谋其职，我们不在其位，我们就不要参与太多的知见、意见。所以，我们生命当中，花在别人的身上太多，不如花在自己的生死，了生死的时间要更多，这样才不会舍本逐末。你关心这些四周围的东西，这跟我们的生死也没什么关系啊！因此，会修行，下手处他就是不生不灭的妙性天然，就是我们的本来面目。所以，师父一直强调：我们不反对念佛，我们要用本性念佛、要用大智慧念佛；我们不反对拜佛、诵经，我们要用大智慧、用本性诵经。


    底下，940页，经文：【「如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。」】


    注释，941页：「明相精纯，一切变现」：清明之相已达精纯，所以，能够变现一切身、土，以广化有情。这个当然是指佛、大菩萨有办法，凡夫哪有办法这样子？对不对？凡夫能变的不是身，主要看看能不能变出一些钱，日子比较好过一点；哪个变身跟土？哪一个有办法？所以，哪一个大吹大擂的，说他是现在的诸佛现前。哎呀！有一个人写信给我：哎呀！某某人已经成佛了！我看了：好！那你成佛了，你变一下给我看一下，变身跟变土看一下。你一点办法都没有啊！然后他就说：我是得到慧解脱，不是定解脱，因为定解脱它有神通，慧解脱没有神通，他就一定会自己这样安慰：我得到慧解脱，没有得到定的解脱。定的解脱，阿罗汉他会有变现，像目犍连，他会大的神通；一般阿罗汉没办法，一般阿罗汉得到慧解脱，没有办法这样子，要定解脱了，他就有大神通。那不要讲佛了，那你十八不共法随便举一个，你变现一下看看。


    有一个...二位出家人，是兄弟出家的，然后他的弟弟很吹嘘，捧这个哥哥，他说：我哥哥修行很好，我哥哥现在念佛，全世界都可以听得到，他不受时空，他就是佛！我说：喔！好吧！你是佛，那你解释一下，佛不落入有见、不落入无见、不落入断见、不落入常见，来！试说看！你听都没听说过这个。所以，你现在就可以知道，这个末法的异象、乱象是很可怕的！自己没有一点点正确的佛的理念、思想，很容易被这个稀奇古怪蒙蔽、牵引，而自己不知道，当他在迷惑这个东西的时候，我告诉你：九条牛都拉不回来！拉不回来的，用什么方法都没办法了，因为他的心中就认定这样子叫做佛法，谁也拿他没办法！所以自己要给自己一次机会，什么是正知正见、什么是佛见，心中你有这一面镜子，你就完全不被蒙蔽了。「不为烦恼」：就是不为烦恼所覆。


    941页，中间，义贯：譬「如」欲「澄」清污「浊」之「水」，先将之「贮」放「于静」止之「器」中，若「静」止之程度（定力功夫）「深」而「不动」摇，则「沙土自沉」，砂土沉淀后，「清水」自然「现前，名为初伏」二障现行之「客尘烦恼」。（此为以定力令心水澄清、伏烦恼）。若以慧照破「去」除沉淀心底之无明淤「泥」，而得清净无杂质之「纯水」，则「名为永断根本无明」｛此为以慧力照破无明。）清「明」之「相」既已达「精纯」，故能令「一切」身土自在「变现」，广度有情，而「不为烦恼」所覆，因心水之中已纯净无杂，故一切变现妙用「皆合涅槃」不生不灭「清净」之「妙德」。


    942页，诠论：这一段经文很简捷扼要地开示定与慧之用：定以伏烦恼，如令浑水沉淀；慧以断无明，如除水底沉淀之淤泥。即此便是从初发心，以至于成佛，一切修行的要诀。就是你这个初发心要对，下手处要不生不灭。用现在的语言就是：听到或者是看到任何的境界，不要有太多的情绪变化。


    底下，2 .初心之第二决定义——决定捐弃诸有为相。经文：【「第二义者：汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本：此无始来，发业润生，谁作谁受？阿难，汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒；处尚不知，云何降伏，取如来位？阿难，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂；何以故？空无形相，无结解故。」】


    注释：「烦恼根本」：烦恼的根本，就是无始无明。有一个比丘，他对这个无始无明始终弄不懂，他说：师父！为什么要讲无始无明？我跟他讲：是为了要破外道，外道总有一个开始；讲开始，就犯了一个逻辑的错误，就上帝在七千年前创造天地万物；人家发现了山顶洞人，都是四十万、五十万、六十万、七十万年前，那何况七千年前！所以，上帝休息一个礼拜，我们现在有星期一、星期二、星期三。所以中国人，他讲星期一、星期二、星期三的；以前的人讲：礼拜一、礼拜二、礼拜三、礼拜四。这个是基督教、天主教在讲的，为什么要讲「礼拜」？要讲「星期」啊，星期一、星期二、星期三、星期四，对不对？星期五、星期六、星期七。我就喜欢这样念！好！七天一个循环。可是在佛经里面，七，它是一个圆满数，打佛七、打禅七，它是一个圆满数。七，很多的宗教都有在用，七七四十九，包括道教的超度，都是七七四十九天。


    所以，你讲有一个开始，就落了一个逻辑上、犯了一个逻辑上的错误的。时空，时是无始无尽的，空也是无尽的。那么为什么讲无始无明呢？因为讲不出一个开始。其实讲无始无明还是不对，时空本是幻，幻哪有什么无始、开始？无始是对开始讲的，开始是对无始讲的；如果以究竟的佛义、真如来讲，时空本来就是幻，幻无实性，岂有始有终？没有这个东西的，没有这个东西的。所以，佛在讲经说法，有他的时空性，为了破除某一种观念，不得已才讲无始无明。所以佛性讲：有始无终，有开始，当你见性的时候，开始了真如本性、佛性的时候，我们讲：已经有产生了、作用了，对不对？所以有开始了，但是他是无终，因为他见性了。那本性呢？从理上来讲：无量劫来本来就存在；可是你没有开采出来，等于没有。所以，有时候讲有始无终；有时候讲有始有终；有时候讲无始无终，这个都是在凡夫位必需要做这种善巧方便，来做逻辑学上的推论跟比较，让你觉得比较合理一点。要不然讲无始无明也错，为什么？为什么无始无明？无明本空，无无明亦无无明尽，无明本空，哪有什么时候开始？本来就不存在，只是你不悟而已。所以说：佛有善巧方便，但不要把善巧方便硬要好像去追逐；硬要好像是非得要这样解不行，不需要自己把自己束缚住。所以烦恼之根本即是无始无明，又称为根本无明，由根本无明再生三细六粗之枝末无明。


    「发业润生」：「发业」，就是发业无明。「润生」，就是润生无明。「润」就是滋润的意思，发业就是发动身口意叫做发业。所以，像《地藏经》要常常诵，说：一举一动，无非是业，无非是罪。就是这样子。业若有形，尽虚空界法界不能容，《华严经》后面是这样子讲。所以，发业就是发业无明，发身口意三业的无明，润生：滋润生死，滋润生死就是内心里面的贪爱不断，叫做滋润生死。贪爱不断，贪这个、贪那个....贪财、色、名、食、睡，地狱五条根，这个叫做滋润生死，滋润生死。所以修行人对这个无明、习气是不能客气的，你只有断它，你不能跟它妥协的，圣人不会跟无明妥协的。「润生」，就是润生无明。「发业」也就是起惑造业，由七转识起惑故，发动身口而造诸业。「润生」就是中阴身于求父母投胎时之憎爱等无明之心，相当于十二有支之「爱跟取」二支。这个在《十四讲表》都讲过了，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。又发业与润生合起来就是三细六粗的枝末无明，也就是除了最初一念无明的根本无明以外，所有的起惑、造业、受报之一切过程。所以，在座诸位！你只要记住四个字，便了解发业润生，就是：自作一定是自受，你逃不掉的，「自作自受」，果报还自受。所以当你造任何的业因下去，统统要很明确的理智来告诉你：这种事情做不得；或者是：这一句话讲不得，讲不得！这样你的生死就慢慢慢慢的脱离，脱离。


    「谁作、谁受」：谁是造业者？谁是受报者？有说是六根自作、六根自受，有人说是六识自作、六识自受。然如果没有六识，六根本无知，那么，六根怎么能够自受呢？又六识虚妄，本自无体，又怎么能够受？所以《楞伽经》讲：六识不流转。以念念生灭故。不流转的意思就是：不会跟着今生今世，第六意识不会跟着头跑掉了，（头指第八意识），因为他死亡的时候，前六识就没了，只剩下第八意识，第八意识阿赖耶识。所以，六识不流转，以念念生灭故，所以知道作者、受者，除了第八识；这个在《成唯识论》就讲得更清楚了。我们有讲过唯识学，但是《成唯识论》是集唯识之大成，窥基大师（译）集唯识之大成，《成唯识论》。


    所以有的人说：师父！您为什么不讲《成唯识论》呢？为什么不讲《大智度论》呢？我说：哇！你们现在程度怎么进步得那么多？还会主动要求听难的！你知道《成唯识论》就是十个，十个论师，所谈的角度不一样，叫做论，论就是一问一答....一问一答，一问一答叫做论。那么十种论师对这个相分、见分、自证分、证自证分就有十种看法，有好多的看法，有的认为见相二分已够；有的人认为要三分；有的认为四分，这个就是《成唯识论》。那么，《大智度论》百卷，那就更多了，解释《大般若经》叫做《大智度论》，这师父看过了。除了第八识之外，更无其他，一切起自八识，八识自作自受，八识为总报主。此身报尽的时候，六根、六识坏散，八识不坏，「去后来先作主翁」。去后就是最慢去，来是最先。所以知道作者，故知作者、受者皆是第八识，更无其余，此是根本，莫错用心，则一切修行枉费工夫。


    「不闻虚空被汝隳裂」：「隳」，就是坏。没听说过虚空可被人破坏、碎裂。虚空比喻真如本性。真如本性不可破坏，以其非有相故。有相才是生灭、才是可以破坏，无相怎么能破坏呢？对不对？真如本性也没有结，虽然六根六识皆现有（结使），但六根六尘只是真如本性虚空之华，虚空幻化出来的华，华体本无，华体本无就是空无自性。简单讲就是：只要是依他起性的，统统是空无自性；六识也是依他起性。更何况此华之大小、颜色，岂有实法可得。是故佛意为欲究竟解结者，即需以此无上智眼去体契，否则有如空华之结，解得了吗？意思就是：空华、虚空，因为眼睛有毛病，现出虚空当中有花，而虚空本来就没有花。我们本性里面本来就没有无明，现在因为妄动现出无明，虽现出无明，其实无明也不存在，无明的体性本来就空，就是这个意思。否则有如空华的结，解得了吗？若悟诸结如空华，则一切结不解自解，意思就是：华本身就不存在的。


    所以佛在前面说：「何借劬劳肯綮修证」。这一句话对修行人是特别的重要，一般人他误认为：我拼命的念佛、拜佛，我用功、吃尽苦头就叫做修行。但是他没有了悟不生不灭的如来藏性的时候，就是用体力，这个叫做用体力在修行，用体力在修行。这个现在可多了，大家都很精进，可是呢？老修行的脾气大，脾气就是不改、个性就是不改，看起来真的是很精进，现在放眼看出去都是这样子，拜佛、念佛、大礼拜，在相上里面转的，非常非常的多，我们也不能说人家不对，也许人家体认心法。是不是？这个我们不是他，所以，不作任何的批评，我们尊重、我们也随喜。


   不过修行，你一定要抓到重点、抓到根本，就是心，心。所以，广钦老和尚坐在那边，那你就知道他的功夫，不来亦不去，没有事，他坐在那边，如如不动，谁比他更有修行？你碰到烦恼，你一点办法都没有，你失控啊；广钦老和尚坐在那边，如如不动，无来无去，没有事，那你谁比他有修行？所以，佛法是心的问题。所以，动、静、根、觉、空、灭，就是动态如如不动；静态如如不动；碰到了能缘的根，如如不动；觉性如如不动；空性如如不动；灭性如如不动，动、静、根、觉、空、灭，会通一个共同点，就是如如不动。如如不动，就是修行直下无心便是道，你不用这么辛苦的一直拼了老命，一定要每一个字一拜、每一佛一拜怎么样。。。。。。当然，你要拜，我们尊重。是不是？这个就是佛一直告诉我们：会用功的，一日；不会用功的，尘点劫。六祖讲的：悟则刹那间，迷则尘点劫，就是这个。


    所以当然我们要找那个诀窍，一解就开了！是不是？若不知根本，即使很勤苦努力地在解空华之结，累劫勤劳，亦无所获。一念悟时，速至佛地。注意那个「悟」，悟就是契入佛的本心叫做悟。所以，禅宗里面讲：不识本心，学法无益。禅宗里面讲：若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真；不离本处，即得菩提；菩提无来处，菩提无去处；菩提非增处，菩提非减处；菩提非一处，菩提非异处，一切法不可得处，一切法不可得处，即是佛行处。人家就讲得这么清楚了，我们就是不会用功。


    义贯：初发菩提心「第二」决定「义者」（第二个必定要有的条件）为：「汝等必」须起「欲发」无上「菩提」之「心」，不求他乘，而「于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐」一切凡、外、权、小所依之「诸有为相」；「应当审」思「详」察「烦恼」之「根本」，须详审「此」烦恼自「无始」以「来」，如何令你「发」起身口意诸「业」？如何令你「润」蕴无量的受「生」，令你造作无量业，受无量生死？然而你更应进一步推求：这其中，是「谁」在「作」业？「谁」在「受」报？（若真知其中之作者——生死之因，受者——生死之报，才能真正解决问题，否则盲修瞎练不知目标、问题所在，又有何益呢？）「阿难，汝」若真的欲「修」无上「菩提，若不审观烦恼」之「根本，则不能」了「知虚妄」的六「根」六「尘」到底于「何处」生「颠倒」。若连颠倒之「处尚不知，云何」能「降伏」烦恼、无明，而证「取如来」之圣「位」？「阿难，汝观世间」欲「解」绳「结之人」，若「不见所结」的原头，「云何」得「知解」结之下手处？我们从「不」曾「闻」说「虚空」可以「被汝隳」坏碎「裂。何以故？」以虚「空无形相」，故如同绳本「无结」绳子本来就无结，则今也是没有「解故」。所以本来就不打结，现在不必把它解开，意思就是：烦恼本空，不必断。（众生本性以及六根六识，亦皆同于虚空，六根六识以无明故现若有结，无明若亡，则见结实无有。）


    所以说：我们了解，这个结都是从哪里来？都是从看了以后，观念立刻建立，就打结。所以我们对生灭无常的世间，彻底没有意见，自从我们了悟了佛性，万法与我们不相干，无量无边的众生，如果来赞叹师父，赞叹是幻，没有实在的东西；如果有的人对我们有意见、毁谤我们，这个亦是幻，赞叹是幻，毁谤亦是幻，我们的心并没有什么增减，问题是那个造业的人，或者是造功德，要看对方了。所以我们今天，师父用什么心态呢？用佛的例子来讲，释迦牟尼佛这个大圣人都不可能做到，从事相来讲，所有的众生都认同他；佛在世的外道，就让他快要死了，要攻击他、毁谤他，外道不满释迦牟尼佛，更何况我们今天只是个平凡的法师，不可能所有的人都认识你、都支持你、都赞叹你，一定有正，一定也有负的，这个是世间的常态，世间的常态。那么，你有一个健康的心态，你就可以过安稳的日子。所以你要求这个山河大地把它摆平，你才能走平的路，不如你的心中，用是法平等，无有高下的心，你这一辈子自然能够走得安稳，安稳。人家赞叹，不重要，你有没有那个实力？人家毁谤，也不重要，你是不是真的造违背因果的事情？所以到最后还是要问自己了，还是要问自己了。所以，修学佛道，自己对自己的行为负责，就是这个道理。


    因此，了悟诸法本空，那么就没有来去、生灭、增减，因此你会过得不一样的日子。你要怎么样才没有是非呢？很简单，从今天起，你跑到深山里面，没有人认识你，跟猴子住在一起，猴子，只有这样子才没有是非，只要活在这个人世间，包括释迦牟尼佛。所以，事相一定有缺陷，理上是没有的。所以因为我们要契入这个理，就是每一个人的圆满清净自性；那你这个五蕴身，不管你怎么做，有的人从东边看，看到这边；有的人从西边看，看到那一边；有的人从背后看，说：我看到法师的背部。可是站在前面的人说：不是！我看到慧律法师的正面。东、南、西、北看的角度都不一样。所以，讲这一段有什么重要的含义？重要的含义就是安慰大家，安慰大家就是说：这个世间，先问自己的良心，你把这一些外在的统统放下，这样你才能能够安稳的走一辈子，一辈子。


    946页，谛观六根与六尘，经文：【则汝现前眼、耳、鼻、舌，及与身、心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。阿难，云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北，东南、西南、东北、西北、上下为界；过去、未来、现在为世；方位有十，流数有三。」】 注释：「六为贼媒」：「贼媒」，就是贼人之媒介，犹如内应，沟通外贼。「六」，是六识。「世为迁流」：「世」是指变迁流动的时间。「界为方位」：「界」为界定空间的方向与位置。「东西南北」：称为四方。「东南、西南、东北、西北」：称为四隅，四个角落。四方加四隅，再加上下二方，合称十方。


    义贯：「则汝现前」的「眼、耳、鼻、舌，及与身、心」此「六」识「为贼」之「媒」介，串通外贼，而「自劫」自「家」之财「宝」（功德法财）。「由此」自「无始」来，于「众生」自有情「世界」妄「生缠缚故」，那个「妄」要特别的体悟，那个妄生缠缚就是：这个世间本来就是不实在的，我们拼了老命就是要去执着它，这个叫做妄生缠缚。所以我们的缠缚有没有意义？没有意义！简单讲：这一辈子没有听到佛法的，他的生命就完全没有意义！就像一部机器一样，出生，男孩子、女孩子，好！读书，幼稚园、小学、国中、高中，有的人没福报，他就没办法上大学了，没因缘了！有的人上大学，好！上大学以后，就是结婚，结婚；结婚以后，生二个、生三个也好，共同买一栋房子。这个过程还是很顺利的，多少的婚姻破裂，多少人的痛苦没有办法讲的！是不是？但是恭喜他，他成长了！


    有一个人很恨她老公，来到我这个地方，我跟她教化，我说：你要转过来，要感恩！她就开始会转念了，本来恨、恨透了他，后来，真的：我因为老公的抛弃啊、家庭怎么样，痛苦！她改变观念了，从此以后用全国电子了：感恩的心~~~（广告辞）喔！她那个日子就不一样，晚上，以前恨起来，晚上都睡不着，现在知道要用转念了，转过来，她现在晚上睡得很安稳了。这个佛法就是 incredible ，非常不可思议的东西！佛法太厉害了，一转念之间，所过的日子，从此王子跟公主过着幸福快乐的日子，住在城堡里面；童话故事常常这样写。所以那个妄生缠缚，就是告诉你：我们今天受的苦，实在是很冤枉，因为我们不晓得那个是虚妄的东西，拼了老命要定位，说：确实有这种东西，问题就出在这个地方。而将广大圆满的心性，变局于四大之中，埋没于五阴之内。


    所以，在座诸位！心量有多大，我们的心量有多大、胸量有多大，我们的人生舞台就有多大！那么，记得！用这个角度来作标准的话，就是愈放得开的人、胸量愈大的人，简单讲：生命就愈圆满！对不对？到无所住的时候，无所住、无所求，那么，没有一法不圆满。像我今天，这一辈子，我坚持二个原则：一、我讲话绝不伤人，这是我的坚持。二、绝对不看众生的过失，这也是师父的坚持。三、天下无不可原谅的众生，因为他的名字叫做众生，就需要一点原谅的因素存在；要佛，他当然就超越了。这是师父生命当中自我的坚持。所以，跟师父相处过的，我从来不伤人的，你伤害我，那是你的因果，不关我的事情，你自己负责，我，我一辈子不看众生的缺点的，天下无不可原谅的众生。为什么？为什么要这样讲？师父！您度量大！不！不是我度量大，是为了我自己要过快乐的日子。对不对？所以你看看，一切疾病，你一愤怒，哇！那个脑部头痛；一愤怒的时候，胃，是不是？伤胃、伤肝，是不是？焦虑的人伤肝，彻夜不眠。对不对？愤怒的人，说：哎呀！伤脑筋！很伤脑筋！对不对？有的人一起瞋恨心，饭吃不下，几天几夜饭都吃不下。所以，讲来讲去，在座诸位！为了你自己好。所以，我也是一样，我为我自己好。


    所以第一、我讲话一定不伤人，跟我相处过的都知道。我这一辈子，无论是读高中，班上的同学都很赞叹我。读大学，我们那个大学的同学跟我讲一句话，说：林学长！这四年这样相处，我觉得你的心非常的平等。因为我本身就很穷啊，祖先很有钱；可是，他不留一毛给我。对不对？林厝村的，大家都知道，我们那个祖先都是几百甲地，开糖厂还没钱？所有的甘蔗统统是我们的，几百甲；可是，就不留一甲给我，害我这么惨！是不是？一甲都没有！（笑）所以说：因此我们理念正确一点、观念正确，你就会活快乐的日子，万法到最后回归，还是为了自己，还是为了自己。所以你就一定要把这个度量放宽。


    故「于」身心与「器世间」，皆「不能」解脱「超越」。「阿难，云何名为众生世界？」所谓「世」，其义「为」变「迁流」动的时间，而「界」之义「为」界定空间之「方」向与「位」置。「汝今当知，东西南北，东南、西南、东北、西北」以及「上下」此十方称「为界」；而「过去、未来、现在」则称「为世」；所以「方位」共「有十」种，而迁「流」不住的时间的大「数」则「有三」种。


    经文：【「一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性设虽十方，定位可明，世间只目东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二，流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中各各功德有千二百。」】


    注释：「上下无位，中无定方」：因为上下以及中间皆是依四方而定，所以都无有一定的方位。「四数必明」：东西南北四数则一定是可明指的。「三四四三，宛转十二」：三世乘以四方，或倒过来以四方乘以三世，不论顺转或者是逆转，都是十二，所以称为「宛转」。「流变三叠」：「三叠」，就是三重。从本流末，故有三叠。「一十百千」：第一叠为三世乘四方等于十二；第二叠：在第一叠当中的三世，每世皆各具有十界。十二乘以十等于一百二十。第三叠，在第二叠中的十界里，每界各又具十界，故为一二0乘以十，等于一千二百。「一十百千」为省文，取其整数而言，确实则应为：一十二、一百二、一千二。「各各功德」：「功」，就是能。「德」，就是性。「功德」合言即是功能与性德。谓六根之性本是一心，故其功德皆为一心所显，因此功德皆悉平等。


    义贯：「一切众生」乃由四大与六精交相缝「织」虚「妄」而「相成」，于根「身中贸」易「迁」流，时间之三「世」与空间之十「界相涉」相入。「而此界性」之「设」定，「虽」说有「十方」，而且其确「定」之「位」置亦「可明」白指出，但「世间」一般「只目东西南北」四方为准，至于「上下」并「无」定「位，中」央也「无」一「定」之「方」位，以皆依四方来决定。而东西南北「四数」是「必」定可以「明」确指出的，此四方「与」三「世相涉」入，若以「三」世涉入「四」方，或者是以「四」方涉入「三」世，顺逆「宛转」皆成「十二」。从本「流」末「变」少为多，共有「三叠」，成「一十百千，总括始终，」于「六根之中各各」根之功德——「功」能「德」用皆「有」一「千二百」。


    底下是审度六根的功德优劣，经文：【「阿难，汝复于中克定优劣；如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻惟八百功德。如舌宣扬，尽诸世间出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根，三分阙一，当知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世间、出世间法、惟圣与凡无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。」】


    注释：「动若迩遥」：「动」，就是动尘。「若」，就是或。「迩」，就是近。「遥」就是远。此谓，动尘若近若远，耳根皆能得闻。「静无边际」：「静」，就是静尘。至于耳根闻静尘的时候，则了无边际。「而阙中交」：「阙」，就是跟（同）这个缺字。「中交」，就是中间交接之际。此谓，鼻根之功德缺少了出息与入息中间的交接之处；短暂的停顿就是交接处。因于此交接之际，即有极短暂之中止，彼时没有息之出入，亦无闻嗅之功。「言有方分」：「方」，就是地方。「分」，就是差别。言语有地方之分别。「合时能觉，离中不知」：「离中」，就是离开的时候。这个是讲指触尘，触尘与身根相合的时候，才能觉知，因为根尘是一体的两面的。尘与根相离的时候，就不能觉知。953页，「离一合双」：「一」，就是一分功德。「双」，就是两分功德。此谓，离时算一分功德，合时的时候算两分功德，因为根跟尘，加起来就是三分功德。


    义贯：「阿难，汝」应「复于」六根之「中，克定」诸根之「优劣」之性能，「如眼」之功能为能「观见」，自身之「后」方为「暗，前」方为「明」，在身之「前方」则「全」看得「明」白，在身的「后方」则「全暗」而完全看不见，然「左右」两「旁」也能「观」看得到，所以「三分之」中有二分可以看得到，「统论」眼根「所」能「作」的，其「功德」并「不」完「全」，以「三分」而「言」，眼根之「功」德中，有「一分无」功「德」可显示，「当知眼」根「唯」有「八百功德」。「如耳」根之闻性，」可以「周听十方无遗」，声尘有动静二尘两种，耳根听闻「动」尘（有声之声）之时，「若迩」若「遥」（或近或远）皆能得闻；至于闻「静」尘（无声之声）；无声的时候也是声，只是无声。则了「无边际」界限，「当知耳根圆满一千二百功德」。


    954页，「如鼻」根「齅闻」之功德，则「通出」息与「入息」两者皆有嗅闻之功能，鼻闻之功虽「有出有入，而阙」少「中」间「交」接时的短暂中止，那时即不能嗅闻，所以，「验于鼻根，三分」之功德「阙」了「一」分，「当知鼻」根「惟八百功德」（出入息各得四百功德）。「如舌」根能以言语「宣扬」道理，能究「尽诸世间」及「出世间」之「智」慧；「言」语虽「有」地「方」之「分」别，然义「理」则「无穷尽」，无有地域之拘囿。「当知舌根」能「圆满一千二百功德」。「如身」根之「觉」知「触」尘，能「识」别「于违顺」二尘，触尘若与身根相「合时」即「能觉」知，相「离」之「中」即「不」能觉「知」，根尘相「离」时算「一」分功德，根尘相「合」时算「双」份功德，所以加起来共有三份功德，那么每一份功德有四百功德，每一份有四百功德，如是「验于身根」则「三分」之中「阙」了「一」份（以根尘相离时不能觉知，所以少一份功德），「当知身」根「唯」有「八百功德」（根尘相合时双份乘以四百）。「如意」根于默容——「默」然无言中可「容」包一切，「十方三世」中，「一切世间」及「出世间法，惟圣」人「与凡」夫境界之法，「无不」能「包容」，且皆能穷「尽其涯际，当知意根」能「圆满一千二百功德」。


    好！我们这个《义贯》就念到这里。翻过来，《讲义》拿出来，680页，那么我们这个《义贯》因为它是白话，我们用的时间稍微缩短，那么这个《讲义》就要详细讲，就要放慢脚步了。所以，放慢脚步，你能够，最好是做笔记，因为你什么时候，五年、十年后再看，不一定。这个光盘、DVD做出来，诸位！有上字幕的时候，还是要从头再看一遍的。诸位！真理不怕多，真理不怕重复，真理就是要重复，强化自己心中的真理，是不能怕烦的。真理不怕重复、真理不怕多、真理不怕烦，就是要这样子，就是要这样子。所以有的人听了一次《楞严经》以后，光盘出来了，到现在都不想去看，是很可惜的！因为那个是上了字幕，跟不上字幕看是差很多的，差很多的，所以要看。


    680页，底下，六根经过了比较以后，【卯五教其悟圆入一（分二）】现在要教你入于圆满了。【辰初令验六悟圆二令入一解六今初】【阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭。】这什么意思呢？解释一下：阿难！汝今，「欲」就是发心；乐欲，或者是念乐（yao四声）欲，发心乐（yao四声）欲；「逆」就是不顺。我们贪着五欲六尘，往外奔驰，往外，心往外攀缘，这个叫做顺生死流。那么现在不要，我们发心乐欲逆生死，就不顺着生死的怎么样？欲流，五尘欲境之流，外面五尘欲境之流。「返」就是返本，返回本来；「穷」就是穷尽生死流之根源。返穷流根，就是返本穷尽生死流之根源，达到佛的境地，不生不灭的境地。


    【此正示选根解结。】【初心下手修行，最切要处。上文已指，虚妄结处在根，复告六根优劣功德，正宜拣选圆根，解除结相，故先令验六根，悟取圆根，一门直入。此段原其能发增上胜心。上一欲字，即指发心乐（去声）欲，下一欲字，乃是五尘欲境。逆者不顺之意。】【流有二种：】A，在因来讲称为欲流；在果来讲是称为生死流。简单讲：你今天贪着五欲六尘，你就是将来一定要受生死，这个逃不掉！【约因称欲流，即根性不流逸奔尘，】也不顺着五欲，五尘的欲境之流。那么，这个意思，如果流逸奔尘，那么五欲这个境界就变成生死的因。意思就是说：欲望：财色名食睡，看淡一点，生死就比较容易了。太看重了这些东西，你就一直奔驰，就是一直追逐这个。如果【不顺五尘欲境之流】那个小字体的：【（法尘是五尘落谢之影）；】所以我们现在贪着五欲六尘，看到的其实只是脑筋里面的影像而已，影子而已，没有那个人。或者山河大地，山河大地，你看到的，你把这个树木、土石移开来，那一座山不见了；把大海的水抽干了，劫末的时候、地球毁灭的时候，什么大海水？统统是颗粒微尘，哪有什么大海水？统统汽化了。所以我们短暂的缘起的相，让我们着迷，是因为我们不了解生命的真相。所以这一辈子有因缘碰到佛法，就会进入了觉悟的佛性。


    底下说：【约果称生死流，即由根缘尘，识生分别，起惑造业，】「识」就是识心，根攀缘这个尘，中间这个识心就产生了。起惑造业，【依因感果，流转生死。】流转生死。【逆生死流，即旋根脱尘，根尘不偶，】不配合叫做偶。【惑、业、苦三，无自而生，】无自就无从，无从而生，从哪里生起呢？简单讲：这些惑、业、苦，都是借着缘起性的东西，你能够把它放下，根尘不偶，那么，惑业苦没了。所以，【乃不循尘，自然不流转，】这一句简单讲：就是修行人的生活越单纯越好，越单纯就越享受生命，真理其实很简单、生命其实很简单；但是我们把它搞得太复杂了，以致于活得痛苦不堪，自作自受，作茧自缚。你只要不循尘，自然不流转。【合之能逆欲流，生死流自然不顺矣。】


    【返穷流根：即返本穷源，穷生死流之根源，做逆流照性工夫。】我们以前都是往外奔腾，现在收回来，现在把它收回来，叫做逆流照性的工夫，这个还是要叫你见性。【同观世音，初于闻中，入流亡所，】那么，亡所就是能所灭了。【渐次深入，解六结、】动、静、根、觉、空、灭。【破五阴，】色、受、想、行、识。【识阴一破，则返穷流根之功成，妄穷真露。】妄心穷尽，真心就显露。【至不生灭：即「生灭既灭，寂灭现前」是也。此种发心，即前欲令见、闻、觉、知，远契如来常、乐、我、净：又即发菩提心，于菩萨乘，生大勇猛。至不生灭，则分证如来常、乐、我、净，登圆教初住，得念不退，任运进修，自可圆成无上果觉也。】


    681页中间，经文：【当验此等，六受用根：谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？】解释一下：说：当验此等，六受用根，谁合就是说：一定要合，根尘一定要接触，才能有这个觉知。那么这里：谁合谁离呢？合是指鼻根、舌根、身根，合才知嘛！那么，谁离呢？眼睛要离、耳根要离，意根也是，意根也是。所以，谁合，就是哪一根是合呢？这三根：鼻根、舌根、身根是合才能知。哪三根是离才能知觉呢？就是眼根、耳根、意根。好！那么，鼻、舌、身要接触才能知，那么就比较难修了！对不对？就像眼根，后面看不到；可是后面敲声音，你耳朵也听得到，那这个当然就是离的时候。眼根、耳朵还有意，为什么叫做离呢？你眼睛这样，你怎么看得到？眼睛当然要有一个距离。说我眼睛看的时候这样，（师父拿本盖在眼上）那你怎么看得到？眼睛当然要有一点距离。是不是？要不然你怎么看得到？是不是？耳朵也是一样，在这边，太近了，那他也听不到，太近了不行，还是要有距离。所以，有一个阿伯来到这里，旁边的人跟我讲得不清楚，他说这个阿伯很重听，我讲话时就特意放大音量：阿伯！我跟你讲话，你有没有听到？他说：您不用这么大声，我有听到啦！说：您不用这么大声，这样我会吓到。


    谁合谁离？要合，就是鼻、舌、身要接触，才能知；那么眼、耳、意要离才能知觉。那么，谁深谁浅呢？这意根比较深。哪一根最深？意根当然在内心里面。那么，哪一根比较浅呢？就是眼跟耳。那么，意根深就不好修，因为深隐难修，不易觉察，那剩下的就是眼跟耳，眼、耳比较浅。那眼跟耳来比较，谁为圆通？眼睛跟耳朵来比较，眼根跟耳根来讲，哪一根叫做圆通呢？谁为圆通呢？谁不圆满？当然就是耳根比较圆通。所以我们现在能够听经闻法，在刹那之间就能够了悟佛的这个意境；要自己看书的话，这个可就难了！


    【当验二字，佛为叮嘱，因心不可不慎。】就是因地心不可不慎，你要修行，就是一定要用智慧来拣择。【欲求不生灭果，当依不生灭因。六根之性，虽不生灭，既有优劣之分，不得不慎拣选。有欲拣选，先当勘验，此等六受用根，以根能领受诸尘境界，发作见等功用，故名六受用根。】【谁字正令考察勘验，六根受用尘境，谁是合知？】就是要合才知。【谁为离知？】那么底下就是：【鼻、舌、身三根，为合中知；眼、耳、意三根，为离中知。合知难修，离知易入；就离知三根，再勘验】哪一根比较浅？【谁是浅显易明？谁为深隐莫测？】当然意根是深隐莫测了。对不对？【意根深隐难修，眼耳浅显易入；】最下这二根，那怎么修呢？【再就眼耳二根，勘验谁为圆通？谁不圆满？圆通、圆满义同。具千二百功德为圆通，八百功德即不圆满。照上三番勘验，求其离知浅显圆通，】这个就是顿点顿点，「离、」顿点，「知、」顿点，「浅、」顿点，「显、」顿点，「圆、」顿点，「通、」顿点，统统是顿点。【唯耳根当之。】经过了一番比较，喔！原来我们这个耳根是最圆通的。


    翻过来，【此文即如来密示耳根，为圆通根，不与阿难明言，令其自验自悟，悟圆之后，但一门深入，自可解结脱缠矣！】所以，现在师父要告诉你：如果你想了生死，又有在念佛，你每天都要抽出这个时间，用什么？放那个念佛机，念佛机。有的人说：哎呀！师父！我年岁大了，不能念佛、拜佛，没有体力。很简单，用念佛机，念佛机要念得习惯，年轻的时候可以用快板的：阿弥陀佛阿弥陀佛....年岁大的人不要，要适应临终助念那种声音，阿弥陀佛阿弥陀佛....要适应那一种的。我准备六十岁以后，就要去买一台念佛机，《楞严经》讲完了，就要开始准备。为什么？那个耳根的薰习，那个种子一种下去，力道就大，力道就大，省时省力，也不必人家在旁边，如果你没有共修，你在家，你看，也不会吵到别人。所以，既然耳根这么利，就是用这个念佛机，念佛机。


    底下，682页，第三行，【若能於此，悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。】解释一下：如果能够在此悟到最圆通的根，逆彼无始，彼就是识精元明叫做彼，就不会妄动了。（未完）

（文章转自  正见录  2019-10-16）