凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


说三摩修法 令从耳根一门深入 解六结 越三空-08


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


    914页；把笔放下来，看这里，有一个比丘尼，来到我这儿地方，跟我提出了一个问题，看行得通行不通？她说：师父！我时间有限，所以在看您的DVD光盘的时候，我就只有看那个《讲义》，圆瑛法师注解的《讲义》这一部分；一听到说这是《义贯》的部分，我就把它切掉，不知道师父您对这个有什么看法？我跟她讲：你大失利益，你会失去很大的利益！师父为什么坚持要讲这一部《楞严经讲义》，还一定要附带这个《义贯》？按照道理讲，这个白话文你自己看啊，不是这样子。为什么我一定要加入这个？要不然大家落得轻松，《楞严经讲义》，我就这样继续讲，你好，我也好，你轻松，我愉快。


    我有几个原因：第一、因为《楞严经讲义》不同于现在的《义贯》，这一部《讲义》，它的落笔是在1933年，1933。1933年到今天来讲，接近八十年，《楞严经讲义》这一本接近八十年！如果读过高等教育的，是中文系的，这个没有问题。像师父受过的教育，以前重视古文，背诵古文观止、四书、五经、大学、中庸，这个都没有问题的。可是现在，不要说八十年，每十年就一个很大的改变了，十年就很大的，这个教育就有很大的改变，何况说这一本书是八十年前写的！这本书在八十年前写的，对一个学历不是很高的人，看起来会很吃力，因为他的中文基础不够，因为全部都是文言文，所以一定要讲这一本《楞严经义贯》。


    而且第二、《楞严经义贯》里面的内容，有很多是《楞严经讲义》没有的，是没有的，他提出了很多的论点，提出来很多的这个角度，是值得我们参考，而且他拥有佛的正见，拥有佛的正见。所以，你只有看这个《讲义》，再来，没有看这个《义贯》，是非常可惜的！


    第三、每一个来听经的，根器都不一样，根器都不一样，他忙于事业。像这个《楞严经讲义》，他念到高中的，或者是初中的，有一点基础的，学佛十年、二十年的，他没有问题；可是今天来这里的，也有是刚刚进来的。为什么会知道刚进来的？因为《楞严经》请了大概五十套，就知道来了五十个人，一套一千块嘛，请了五十套，就知道新来的有五十个人；也许今天还会增加也不一定。那么，这个初学佛法的人，来到这儿，看到《楞严经讲义》又《表解》，哇！好深、好难，就失去信心，或者失去兴趣。 师父就是为了这个，一定要用这个把白话文再讲一遍。但是，为什么到现在为止，我没有跳过去？是因为现在的义理还是在很艰涩、很深的阶段，所以，我没有把它跳过去；到后面如果这些义理一看就懂的，那么，《义贯》就可以自己看，就不用一直不厌其烦的一直讲。所以，圆瑛法师的《讲义》，是整本都会讲完；但是，这个《义贯》，后面如果简单的，文字简单的，那么师父会让大家可以自己看一下，可以节省时间嘛！因为现在还在义理很相当深的、不容易理解的；不容易理解，当然就要给大家受大利益！所以，我们之所以再把《楞严经义贯》讲一遍，最主要是要利益无量无边的众生，上根器的也受用，中根器的也受用，下根器的也受用，这样子才要把《楞严经》这样不厌其烦的一直讲。


    所以，在座诸位！如果你觉得这个太简单了，可以不要讲了，这个观念是错误的！如果你已经通达了，那么就坐在这里也随喜，随喜。如果完全通达，也不用坐在这里了，所以是不太可能就是了！所以让大家受用，就是要用白话文，再讲一遍、念一遍。大陆有一个人，他说：师父啊！我没有《楞严经》的这个课本，不过您那个字打得很好，尤其讲到这个《义贯》，都是白话文。你看，那个初学佛法的人，还是很感谢师父的！所以，这里面的论点，很多是值得参考的，拥有佛的正见，你不看它，真的是很可惜的，不是每一个人的根器都是那么利的。


    诸位！看914页，第四章；这个是他编的，跟我们圆瑛法师那个《讲义》是不一样的。初心行者之二决定义；那么，在这里必需附带讲：楞严经的这个《义贯》，就不可以用像《楞严经讲义》那么久的时间再讲了，所以就是必需要带过去......需要解释的就简单解释一下。要不然就像《楞严经讲义》讲这样子的时间，那要讲到何年何月啊？讲到说不定师妈又复活了，把大家吓一跳，因为讲不完！对不对？要看情形嘛！所以说：这个《义贯》就不能花那么长的时间。


    好！914页，经文：【阿难及诸大众，闻佛示晦，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有！重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：「无上大悲清净宝王，善开我心，能以如是种种因缘方便提奖，引诸沉冥出于苦海。世尊，我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹；如来复责多闻无功，不逮修习。」】虽然讲过了，我们还是一定要好好的把它念一下。


    915页，注释：「心悟实相」：此悟为心开悟解之「解悟」，而非证悟。解悟为听闻、思惟、疑惑消除，信受理解的正解、乃至得胜解之相。而证悟则是所依所解悟之法，如法修行。注意这个「如法修行」，就是身体力行，彻底的降伏自我，不是听听、嘴巴说说而已，是真的有那个功夫，身、口、意完全符合佛所制定的戒律，还有佛所讲的心法。所以纳法于心，如法修行、纳法于心，为什么？万法都不离心嘛！达心法不二，入法境界，而能起用，称为证悟。简言之，解悟的知，解悟是「知」的境界；证悟是「行」的境界。「实相」，是指如来藏之相，也就是如来藏的三种相用：空如来藏、不空如来藏、以及空不空如来藏。通达如来藏之本体，及其三种相用，称为通达实相。所以，实相不只是无相，无相就是空无所有，体性本空，叫做无相。那是般若的初门之教。甚深般若则为空、不空、空不空俱时而现，法界森然，万法皆真，而不相碍。「身意轻安」：「意」，就是心。「轻安」，为心舍掉粗重的烦恼之后，如释重负的觉受。


    诸位！有没有啊？简单讲：小烦恼就是捡掉一颗小石头，压在自己的心；大烦恼就是捡掉、捡起来一颗大石头，压在自己的心，让自己不好觉受！所以，在座诸位！你想要过快乐的日子吗？很简单！把心中的那一块粗重的烦恼、大石头拿掉，细的烦恼、小石头拿掉。在此则为舍对无上法粗重之疑与惑，身心顿时荡然清爽、安适，如人洗了热水澡之后一样，身无垢染，轻松安适之状。又，轻安在唯识百法，五位百法里面，是属于「善心所」中的「轻安心所法」。所以知道轻安是一种修得的善法。就是要修行，如实修行。心中若有轻安心所的善法生起，就表示修行已达到某一种善的境界，通常是在心开悟解、或大悟，或得到「未到地定」。未到地定就是初禅前的定。四禅、四空都有未到地定，未到地定，初禅的未到地定→初禅；二禅的未到地定→二禅；三禅的未到地定→三禅；四禅的未到地定→四禅；空无边处的未到地定，四空天也是这样子。


    所以四禅、四空都有根本定，还有未到地定；有获得未到地定，未到地定就是指还没有到初禅前的定。或得初禅，或修法忏悔而罪灭的时候，那时候便有轻安之相发生。修行之人；916，916页，若有轻安之相发生，心自知之，莫与他人说，除非是你的善知识，以求印证，否则只宜所谓的「自修、自证、自知」、佛知、你知，便好。底下，现在看这个末法，末法可颠倒了，更不可大事宣扬、还登报纸、著书立作，广为人知，说：我是大悟了，其他人都不悟！你看，这个就最糟糕的！末法的时期就是最糟糕的，就是这样子。所以，更不可大事宣扬，欲令广为人知，如是贪着名闻，即速招魔嫉、魔障。此于末世修行，魔强法弱之际，不可不知。


    所以你想想看，那个大悟的人，他是一定很谦虚的，无论是你著书立作，他的行为举止，他那个悟道的人，有悟道的氛围，就是你到他旁边，他有磁场、有柔软心、有佛的氛围。他绝对不是说，咦？这个悟道人，看了这个语言举止，怎么会这么粗暴？或者文章怎么会这样攻击性那么强？完全手下不留情！大悟的人不会做这种事情，他了解是法平等，无有高下，今天众生的因缘不具足，我们是用等待的因缘。佛也是这样子，释迦牟尼佛没有说把外道叫来痛骂一顿，佛陀没有，佛陀用最慈悲心感动他，用大智慧引导他；如果大智慧跟慈悲心用不着，就是用等待的因缘，就把这个问题交给时间。时间可以解决世界所有最困难的难题，就是交给时间，否则没办法，就是等了。今天当然因缘、根器他就没办法，他就听不进去，你硬要他接受你的观念，大家就干起来了，这样也不好！所以，在这个末法修行，魔强法弱之际，是不可不知道的。


    916页，第五行，「方便提奖」：「方便」，就是依智慧观察，知道众生的根器、性、欲，这个「性」就是性向，「欲」就是希望、需求，知道众生的根器是大根器、小根器；他的性向是什么；又他希望要的法是什么，而采取令他易解、易懂、易信、易受、易行的方式去化导他、教授他，令他生信、得益、欢喜奉行，称为方便，也称为「善方便」，或「正方便」。除此之外，也有一种方便，称为「邪方便」，或「不正方便」。此为无智之人，欲使用佛法以外的方法来引导众生，如用外道法，外道法最多就是治病了。


    所以最后一句话就是：各人的善根、福德、因缘不一样，我们也只能这样讲。这现在你看看，那个敛财骗色的，报章杂志是每天都发、每天都碰到！你要挽回男朋友的心还不简单，对不对？你那个个性不要那么冲，男朋友的心，每一个男人的心，他硬的，那你稍微软、柔软一点，他是那么硬，你也那么硬，二个人碰到就会伤到！是不是？这是个性的问题，要挽回男朋友的心，太简单了，他生日的时候，你看他喜欢吃什么，就摆一道菜给他吃。对不对？


    底下，欲使用佛法以外的方法来引导众生，如用外道法、看病法、邪法、咒术法等等，或者用犯戒、破戒之法，而自称为「方便」。所以「正方便」与「邪方便」的差别在于：「正方便」虽讲求善巧，然而完全是如法、如理的，完全是清净的、不犯佛的律仪的，而且完全没有不良的副作用，并且结果一定是好的。「邪方便」是完全不讲原则，常是不如法、不如理、不如律，也常坏佛的律仪，毁犯禁戒，毁法犯戒、犯禁，且有极大不良副作用，并且其结果常是变成误导众生至于退没善根、福德。凡此称为「邪方便」或者是「不正方便」。这一段，成观法师写得太好了，末法时期，这种现象特别的多！如果是大陆来念就不一样：末法时期，这个现象特多！少一个「别」字，少一个「别」字。种种不如法、毁法犯禁之事，皆托言「方便」，可不知歟？「提奖」，提携接引、奖励诱发。


    917页，第二行，「引诸沉冥」：「沉」，指凡夫沉沦于三界分段生死。「冥」，暗冥，指二乘本心本性之光明未开，其心暗钝、滞于变易生死的苦海。「知如来藏妙觉明心遍十方界......」：阿难此「知」，只是心中疑悔已除的「信知」，并非亲证、亲见的「证知」。「多闻无功，不逮修习」：「逮」，就是及。光是多闻并无「起用」之功，如数他人财宝，自不能受用，远不及依闻起修之利。  诠论：此处经文中：阿难及诸大众，闻佛开示及教诲，而「疑惑销除」。这里所说的疑惑共有五个，其中富楼那有四疑，富楼那弥多罗尼子。富楼那有四个疑惑，阿难有一疑。先说富楼那的四疑：一、怀疑「清净本然，云何忽生三种相续？」为除此疑，佛开示言：万法之生续，起于一念无明，故有世间诸相续。


    918页，二、疑「五大之性，各不相容，为何能互遍无碍？」为除此疑，佛开示说：由于全相即性，因为相本空就是性。所以，不生灭有二种角度：讲相的不生灭，是求其体性不可得，说：是法住法位，世间相常住，就是相体性本空，在这个时候讲相的不生灭。而性是没有能所，讲绝待，这个时候讲涅槃妙性不生灭。所以，相讲不生灭，性也是讲不生灭。唯一不变妙体，故得随缘自在。三、疑「诸佛如来，何时还会再起无明妄念？」为除此疑，佛开示说：妄本不生，如翳眼见空华，妄本来就空。如翳眼见空华，空华本无生，本不生，空华起灭，虚空寂然，不生不灭，真如之性亦复如是，终无变异。又如销矿为金，这个销，带有杂质，把这个杂质消掉了，就像我们的烦恼、无明，把这个无明消掉了，恢复到真如自性，就像销矿为金，既已成金，不复为矿。第四、疑「一切众生何因有妄，自蔽妙明？」为除此疑，佛开示说：既称为妄，怎么有真因？了解妄，妄就不存在了，知道因，妄就不存在了，若有真因，怎么会成妄呢？所以，妄就是叫做妄，没有什么原因，就是妄。以上皆是富楼那之疑。


    阿难则疑佛是顿然舍弃因缘之说，而有与外道无因之自然说相滥之虞。为除此疑，佛开示说：若知真为本有，达妄本空，则因缘与自然之说，俱为戏论。若不离戏论，则终难入真，与道乖隔。再者，富楼那之四疑，归类则为：执因疑果，以因地的知见来判断果地的境界，他又疑「妄」有因。阿难则执权教以滥外道。总的来说，二人都是耽着于戏论。戏论就是能所不断叫做戏论，但有能所，俱是戏论。所以佛教诲说：戏论不但无功，戏论就是无益于了生死，叫做戏论，讲得很好听，或者这个相做得很圆满，可是对于了生死一点用都没有！戏论不但无功，且有碍真知、真修。若不舍戏论，则历劫徒劳，终无实证；若能舍戏论，则狂心顿歇，歇即菩提。佛对着阿难说这些话，但此言之对象实则包括富楼那，以及诸与会大众。又，戏论的习气，就是依于言说思议；思议就是讨论，有可言说、有可讨论；诸位！我们所有的教科书都是这个，所有的教育都是言说、都是思议法。故若能离于戏论，则是顿离一切言说、思议，而顿入不思议（不思议就是不能思惟、不能议论）、离念、无念之境界，离念是指离执着念、离无明念、离分别念，而不是没有真如的念；真如念就是般若念。离念、无念之境界，如是即契入真如法性，而入于诸佛境界矣。所以离戏论之境界，实是顿舍一切凡夫、外道、二乘、权教之顿教直指之大法门；以上上根人一闻此教，即能契入，故称彼上上根人为如来种。


    所以，听经闻法最重要的，就是要让你自己有能力去判断正邪。所以今天这个上课，对大家是非常重要的，你今天你来上课，你心中自有一把尺，任何一个人在你面前，要假装都假装不起来，打开电视，哪个是正，哪个是邪，你都非常清楚！哪个讲对，哪个是讲错了，你也很清楚！哪个是讲究竟的，这个都是善巧方便，你也很清楚！你听经闻法就是有能力判断，而且你的内心也懂得自己去依法，也不依人。所以听经闻法的重要有鉴于此。所以师父有一天在前面门口，有一个女众，我说：哎呀！开《楞严经》，有空来。因为我也不认识她。她说：下手榴弹都要来！喔！好！讲得好！下手榴弹都要来，讲得太好了！喔！你这一句我喜欢，一百分！对不对？无论你以前有什么过错，我们都可以原谅你；喔！下手榴弹都可以来，那这是百千万劫的罪障一切都消除，可以，很好！那今天她一定有来了！


    经文：【「我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋；虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路。令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见。」作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。】 920页，注释：「旅泊之人」：旅行漂泊之人，行无定处，不知所之。此喻众生于六道漂泊，不知终于何所。「天王」：比喻如来。「佛」一词，较古的翻译也有译成「天中天」。「华屋」：比喻如来藏之无上理。「虽获大宅，要因门入」：虽然有了目标，但还是要有方法。你有目标有什么用？你想成佛，可是你要有方法，方法不对，那糟糕了！对不对？譬如虽知宝藏之处所，若无方法以及工具，也不能开采、提炼而得其宝。「捐舍小乘」：「捐」，就是弃。弃舍小乘，回小向大，不住化城，发大菩提心，趣求无上菩提。您看，阿难以小乘人都要回小向大，求大菩提；而当今之世；喔！台湾的太多了！却有许多人反而劝人修学小乘，甚至以受小乘戒为高、为荣；这成观法师讲得好：实在是「回大向小」，真的！只有回小向大，哪有回大向小的？如是愚痴颠倒，辜负如来最重要的苦心——所以一切如来皆为「一大事因缘」而出世之苦心。


    「一大事因缘」是何也？——一切众生皆有佛性，一切众生毕竟成佛！然而若不依止如来而修学大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或依止外道，或依止世间法，或杂修外道法、杂行世间事业；在《楞伽经》讲了一句，哇！真是好！说：一个修行人；我用白话讲，说：一个修行人，不能一天到晚老是应付那些红尘俗世，太浪费时间了，非常浪费时间！就是在《楞伽经》里面讲。意思就是：我们一个修行人，不要说今天人家结婚，你也参加；明天人家死亡，你什么都参加；后天哪里婚丧喜庆，你统统参加，这个也参加、那个也参加......佛陀告诉我们：这些事情要尽量避免，把省下来的时间修行，意思就是说：你管不完的！除非，除非你自己的亲戚朋友，譬如说姑姑、阿姨要结婚；她的子女、你的子女要结婚，是很亲很亲的人。对不对？那是没话讲！要不然这些俗事，在《楞伽经》，佛讲：一定要尽量避免，这些俗事再管下去，没有时间修行了！


    如何堪作佛？一切众生毕竟成佛，然而若不依止如来而修学大乘，对不对？如何堪作佛？虽然一切众生都有佛性，一切众生毕竟可以成佛，但是如果不依止如来修学大乘，如何堪作佛？倘若依止小乘，或依止外道，或依止世间法，或杂修外道、杂行世间事业，或佛道不分、或儒佛不分；儒家思想讲一讲，道家思想讲一讲，佛家思想讲一讲，搞不懂什么叫做正见，什么叫做佛的知见，统统搞不清楚！如是等不正知见，要讲佛法，尽量讲纯粹佛法；如果引用儒家的，少许的、道家少许的，这个还情有可原。对不对？如何能入佛的知见？如何堪作佛？为今之计，唯有一时息心，将小乘、外道、邪见、世间等的演若达多狂心，一并歇去，方得「本头」。否则即使历劫勤苦，也只是蒸沙，欲成佳馔，了不可得。你煮沙怎么能够成饭？沙非饭因啊，你修行要有修行、成佛要有成佛的因。所以沙、煮沙不可能成饭、成为佳肴，那是绝对不可能的！


    921页，第四行，「毕获如来无余涅槃本发心路」：「毕」，就是毕竟，究竟之义。「如来无余涅槃本发心路」，也就是如来无上菩提之密因。「有学者」：就是小乘未证阿罗汉者。阿罗汉称为「无学」，其实只是小乘中得如是名称而已，阿罗汉若回小向大，趋向无上菩提，则非无学矣！因为光是一项等空遍界的平等大悲，就不是那么容易学得的；就是学大乘首先要学平等心。更何况佛的十力、十八不共法。那这个凡夫......菩萨也没办法！「从何摄伏畴昔攀缘」：「摄伏」，就是收摄降伏。「畴昔」，就是往昔。「攀缘」，是指六识心，以六识心皆攀缘诸尘境界而起。若得摄伏攀缘，也就是同于狂心顿歇。所以修学佛道，就是二个字：放下；还有，底下那个字就是：肯还是不肯？肯放得下，刹那之间；不肯放得下，百千万劫！学佛把它归纳，就是肯还是不肯？肯放得下，发生天大的事情，都不关我的事情。


    所以很多的父母，为他的儿女困扰，我都跟他讲：父母只能生儿女的身，不能生他的心，他要变化怎样，这不是你能控制的。你生了，责任已经完成了，再接下来就是看他个人的了！哪一个做父母亲的，一辈子都一直操你的女儿的事、儿子的事情？对不对？儿子已经结婚了，他现在就不学好，由他老婆来管了，你好好的放下心，好好的学佛。诸位！长大成人了，你把他栽培到大学毕业、研究所毕业了，这个就不是父母的责任，再来剩下的就是他的责任了。哪有人一辈子为了儿女，这样子一直耿耿于怀？这样也放不下、那样也放不下，开什么玩笑？你哪有那么多生命？放下啦！哇！听到这一句，生到不肖子的人，这下子轻松了，你管他是好是坏，回去后就快活了，回去他就是“看活”了，非常“看活”！真的啊，没办法，要不然你能怎么样？是不是？日子总是要过嘛，行总是要修嘛，总不能为了这些不良的儿女这样子操心。「得陀罗尼」：总持，在此为指如来藏，以如来藏能总持一切法。承上，若得摄伏攀缘心，狂心顿歇，不往外驰，所以能返观内照，得自本心；若得本心，就能总持一切法，所以称为陀罗尼门，总持门。


    922页，「入佛知见」：若得本心之总持门，就能速入佛的知见，而不住二乘知见。「在会一心，伫佛慈旨」：「在会」，就是与会。「伫」，就是等待。经文：【尔时世尊哀愍会中缘觉、声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后末法众生，发菩提心，开无上乘妙修行路，宣示阿难及诸大众：「汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提，不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。」】  注释：「于菩提心未自在者」：于修证无上菩提心秘密之因地心；为什么秘密？因为众生接触不到，从来就是用思议法，不是用不思议法，从来是用生灭法，从来不晓得什么叫做不生灭的心性，这个秘密的因地心。尚未得自在者。因为虽然已得圆解，但仍未得修门，所以你只有解，不修不行！所以知道不行，没有用的，看得到，吃不到的意思，佛果就在你面前，你知道你会成佛，你不修行没有用！所以，但仍未得修门，未起真修。


    所以这一段，这个三摩提就是在教你怎么样修行。故尚未真正入于菩提密因的境界，所以未能自在无碍，遇逆境、逆缘亦仍难免退失。「当来」：将来。然而当来与将来有所不同，将来是中性之词，当来就是有必然之义在内，当来一定会发生什么事。「汝等决定发菩提心」：决定发求无上菩提之心，不愿终止于化城。化城就是二乘人暂时的涅槃、不究竟的涅槃，叫做偏空涅槃，称为化城，就是给你暂时休息一下。二乘人：我不错了，我得到破我执了，断见思惑了，我有个涅槃，度众生免谈！是不是？随缘就好。菩萨乘免谈！那没办法了！这个叫做终止化城，佛斥为焦芽败种，只为自利，不想利他。「应当先明发觉初心」：「觉」，就是菩提。应当先明了发起菩提最初的因地心。「二决定义」：此二义为：一、应决定依不生灭心而求菩提，不应依生灭之心而求。二、应决定弃舍诸有为相，以此发心而求菩提。下文佛即详示此二义。


    翻过来，924页，初心之第一决定义----决定以不生灭心求佛果。经文：【「云何初心二义决定？阿难，第一义者：汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心与果地觉，为同为异？阿难，若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间，可作之法皆从变灭。阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。」】


     925页，「以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处」：以生灭心求不生不灭，无有是处，为甚么？因为「如是因得如是果」。总不可能生灭心变成不生灭的果。「因」若是生灭，绝不可能得不生灭之「果」，因果之性是不相当的。对不对？所以欲求无上菩提不生不灭的境界，决不能以生灭心去求法，否则决求不到。什么是生灭之心呢？简言之就是妄想分别，我们平常都没有去察觉到的，简单讲：情绪化的，情绪化的思想就是妄想分别，就是这么样子。会让你持续情绪化的；就算你沉默不言，你也是妄想。或是依六识之心，或依见闻觉知之心；详言之，以凡夫（贪着尘俗）、或者外道（计着邪因）、或声闻、缘觉（计着能所）等的戏论之心，皆是生灭心。若依于如是等心，去求无上菩提，了不可得。


    内行的看门道，外行的看热闹。经济也是，经济今天起，明天就落，今天起，明天就落，几块买进，几块卖出，人生不就像股票吗？只要不崩盘，还有一点希望。对不对？那学佛就不一样了，学佛不在相上，这是开高走高，一片长红！（笑）对不对？这个股票，他心中这个股还得了，这佛股啊！这个不得了啊，这绝对不会一片惨绿的！对不对？这个是多么好的事情啊！「可作之法」：「可作」，就是有能作、有所作。「然终不闻烂坏虚空」：「终」，就是始终，从来之义。「烂坏」，就是变异而坏灭之义。但我们从来也没听说过有烂坏的虚空。「由是始终无坏灭故」：「始终」，就是从始至终。所以虚空从头到尾也不会变灭，也不会坏灭。


    926页，义贯：「云何」为「初」发菩提「心」于「二义」（两方面）须作「决定」，不能含混？「阿难，第一义者」（第一方面）；这个第一义不是那个第一义谛喔，不一样喔！等一下那个第一义谛做好了，那个反应非常强烈的，这个你一定要看的！诸位！等一下发了，大家回去一定要看，好了再把它传出去，你又救了很多人！第一义者（第一方面）；「汝等若」真诚「欲捐」弃「舍」掉「声闻」乘，而进「修菩萨乘」，以求能「入佛」之「知见」，则「应当审」细「观」察你们自己「因地」之「发心」究竟「与」如来的「果地觉，为同为异？阿难，若」你们「于因地」时，「以」凡、外、权、小「生灭」攀缘的六识「心」作「为」你们的「本修因」，以此「而」欲「求佛乘不生不灭」之无上觉悟境界，「无有是处。」「以是义故，汝」等应「当」观「照明」了「诸器世间」所有「可作之」有为「法，皆从变灭。阿难，汝」且「观」此「世间」中，所有「可作之法，谁为不坏」灭者？「然」而我们「终不」曾「闻」有「烂坏」之「虚空。何以故？」以虚「空非」为「可作」之法，无能作、所作，「由是」虚空从「始」至「终」皆「无坏灭故。」


     诠论：这一段很重要：这一节经文，佛开示说：发菩提心是要有条件的，并不是说：「我要发菩提心」，或者「我已发菩提心」，这就可以了。你发菩提心？你怎么发？发对了吗？如何征验你的菩提心是对？是发对了呢？或者是你正在发的菩提心，即用佛在此所说的，这「初心二决定义」（也就是，两种决定应有的条件），这两个条件如果都具备了，才算真正的发菩提心。哪两个条件呢？这个太重要了！修行，这两个角度、条件搞懂了，修行起步就对！一、不依生灭之心而发菩提心，也就是绝对不依凡夫、外道、权乘、小乘妄想攀缘的六识心，而发菩提心，也就是《金刚经》的「应无所住而生其心」。更进一步讲，就是《楞伽经》所说的「离心意意识」。心是指第八意识，意是指第七意识，意识是指第六意识。简单讲：只要是意识统统离，执着心是意识心，分别心就是意识心，所有的微细生灭第八意识，统统要离！


     二、决定捐弃诸有为相，而发菩提心。捐弃诸有为相，就是不住、不着、不依、不缘，不缘就没有能所了。诸有为相（五欲、六尘、六根、六识），如是而发菩提心，是真发菩提心。若仍住着有为相，贪恋不舍，是不得名为发菩提心。所以众生做的就是没有什么意义，那意义不大，像外国用多少的那个一锅大锅菜，一个锅子，好大好大的锅子，一次煮，煮二吨的饭跟菜，二吨，二公吨，二千公斤，一个锅还要开吊车来！然后最后就鼓掌，为什么？破金氏记录。那个锅子有多大，还要开吊车来！众生就是这样子。现在中秋节到了，哪一条街开放，好！烤肉，整条街，整条街。众生就是这样，每个月十五都有月亮很圆啊，对不对？为什么一定要八月十五？这个是一个传统、是一个文化嘛！是不是？我们的意思就是说：悟道的人他的心境，八月十五，很好啊，都是中秋节嘛，随顺众生，你欢喜就好！对不对？八月十五，你看，月饼啊、柚子啊，送那么多来给师父！是不是？发给比丘僧团、工作人员帮忙吃。是不是？如果供养的东西统统一个吃，师父吃，下个礼拜不可能讲《楞严经》了，早就撑死了，（笑）那一堆要怎么吃？怎么可能吃得完？没办法！所以没关系，大家在过中秋节，好！就是这样过，心无所住，随顺一切众生。那么有学佛的人，那心境就不一样；不学佛的，他每年都在等待这个。是不是？


    是故当知，当今世人皆以发菩提心很容易，也不知发菩提心还有条件！由此看来，真发菩提心，实在不简单，无怪乎经中说：「发心毕竟两无二」，就是初发菩提心，还有终点的菩提心是两无二，「如是二心先心难」。初发心是难的！若真如是发心，则是已经与佛同心，与不生不灭心相应，是故无上菩提决定当得，不在遥远。值此末法，普愿冀真修，皆得如是发心，则如来家业荷担有人，法灯不绝、佛种不断矣！


    底下，决了五浊生因，伏还无生灭性，经文：【「则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。云何为浊？阿难，譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。」】 注释：「由此四缠」：「四」，就是四大。有四大假合互相纠缠。我们这个色身就是四大纠缠起来。「从始入终」：「始」，就是一精明。「终」，就是指六和合。从一精明而入六和合。「五叠浑浊」：五种重叠，浑浊不清。「譬如清水」：喻真纯之心。「尘土灰砂之伦」：「伦」，就是类。尘土灰砂喻四大。「本质留碍」：其本质都是有留滞隔碍之性。「二体法尔，性不相循」：此二法之体，法尔本然，其性本来就互不相随顺。「循」，就是顺。「汩然」：「汩」，就是乱。这个「汩」，这个就是从，那二个人（从）就是从，依从说话的边来讲，叫做汩。依从说话，我们不是说：「子曰」吗？「孟子曰、孔子曰」吗？「汩」，从曰，音古，如果是汨罗江这个汨；是从日，「从」就是依从，右边跟着「日」，叫做汨（mi四声）。


    930页，义贯：「则汝身中，坚相」之肌肉筋骨「为地」大，「润湿」之津液精血「为水」大，「暖触」之燥热温度「为火」大，「动摇」之气息「为风」大。「由此四」大假合，互相「缠」结组织成身，「分」开「汝」原本「湛圆妙觉」一精「明」之「心」，成「为」眼之「视、为」耳之「听、为」鼻、舌、身之「觉、为」意根之照「察，从」一精明之「始」而「入」于六和合之「终，五」种重「叠浑」然不清而成「浊」相。 「云何为浊？阿难，譬如清水」之性，「清洁本然，即彼尘土灰砂之伦」，其「本质」则为「留」滞隔「碍」，能障真性，此「二」法之「体，法尔」本来即「性不相循。有世间人，取彼土尘投于净水」（喻起妄乱真），而令泥「土失」去「留碍」之性，「水」则「亡」其「清洁」之相，其「容貌」变成「汩然」混乱，「名之为浊」水。而「汝」心水之「浊」相共有「五重，亦复如是。」


     经文：【「阿难，汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见、闻、觉、知壅令留碍，水、火、风、土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。汝等见、闻元无异性，汝等见、闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。」】


     注释：「空见不分」：「见」，就是见精。在八识中，所见的虚空（相分），与能见的见精（能见分）交织缠杂不分。「有空无体，有见无觉」：虽现有虚空之相，而无实体，虽现有能见之相，而无真觉；因为此能见之见精（见分）与所见的虚空（相分），皆是第八识中一念无明所起。所以本来就没有见分跟相分，其实都是自体分，收回来都是真如本性。如是第八意识中一念无明所起，循业妄现，皆是第八识本识之所变现，是故「能」与「所」虽现有相，然皆无实体可得。「相织妄成，是第一重」：承上，此八识中最初的能所（见、相二分），一个是妄色（虚空），一个是妄心的（见精），两相夹缠交织，虚妄而成一体，就是最初第一重的浑浊，以其浑浊真性，遮蔽妙明，故称为浊。


     933页，「名为劫浊」：劫浊为五浊之始，也是五浊之总相；为何会有浊相呢？一切世间为何会成浑浊，完全由于最初一念无明妄动，转本妙明而为妄能、妄所（就是见分跟相分），而此二妄相又互相纠缠不清，更扰动本明之心，更令成浑浊之相，此心水一被搅浑，就再也难以平息、澄清，因此再也无法明鉴一切法了。由于此最初浊相一生，那么长劫难清，令众生无量劫妙明隐蔽，无法再现，故称此总相为劫浊。此劫浊相就是当于「三细」的无明业相、转相（能见相）、及现相。这个属于微细的，大菩萨才能知道、才能观察到。「汝身现抟四大为体」：「抟」，就是抟取。抟取四大，妄成自体。「见、闻、觉、知壅令留碍」：于是原来的一精明，就分为见、闻、觉、知、尝、嗅之六精，而壅塞了精明之体，令成留碍之相。「水、火、风、土旋令觉知」：「旋」就是转。地水火风本是无觉知的；但因「有知」与「无知」夹缠不分，所以转内四大为有觉知之体。所以我们的神经系统就像这样子，神经系统可以觉知；可是它又不是物质，可是又是物质；可是又就是心，就是变成这样子，神经系统就变成这样子了。又好像是，又好像不是，没有神经系统，脑部没办法思惟！对不对？没有心脏，人就死了。所以它到底是色还是心呢？就很难讲！到底是有知还是无知呢？就很难讲！「相织妄成，是第二重」：有知与无知相织，妄成浑浊之相，这是第二重的浊相。今天对不起，有差一点点时间，才二、三页，我们把它念完。


     934页，「名为见浊」：「见」，是因为有见闻觉知等种种虚妄觉知、虚妄知见，诸见浑浊，所以称为见浊。这相当于六粗的智相以及相续相。「忆识诵习」：「忆」，就是忆念过去所缘境。「识」，就是了别目前所缘境。「诵」，就是言，讨论。「诵习」，犹言思议，就是讨论思议未来之事，而习以为常。「性发知见」：「性」，是指六识的性，六识之性。「知见」，见闻觉知尝嗅六种妄觉。谓，六识之性托于六根，而发为见闻觉知等六种妄觉。「容现六尘」：「容」，就是容纳。「现」，就是现出。容纳现出六尘之相。那就是六境了，外境。「离尘无相」：指六识若离于六尘境，则无识相可得。当然六识是攀缘外境的。「离觉无性」：「觉」，就是指六识的妄觉。「性」，就是指尘性。意思是说：六尘若离于六识的妄觉，则能取不生，所取也是空，所以没有尘性可得。意思就是：离能觉，也没有尘性可得。叫做离觉无性。「相织妄成，是第三重」：妄尘与妄觉夹缠相织，成为第三重之浑浊相。


    「名烦恼浊」：这相当于六粗相的执取相以及计名字相。「生灭不停」：指末那心中，妄念之生住异灭之相，相续不断。「知见每欲留于世间」：「知见」，就是贪生怕死之知见。大家都想活久一点。留」，就是长留、常住。依于众生贪生怕死的, 我相知见，总想恒常留在世间。「业运每常迁于国土」：「业」，就是业力。「运」，就是运行。「迁」，就是转生。然而事与愿违，由于业力的运行，你想活久一点，却没办法，常常迁移转生于国土之中和其他道上。所以没有学佛的人，临命终很多人都眼睛没办法瞑目，眼睛闭不下来！闭不下来！为什么？他认为责任未了啊，他意识想留在这个世间。学佛人不一样，早去极乐世界早好，在这里有什么好留恋的？对不对？中秋节？又不是没看过月亮！就是这样，早就觉悟了，这个世间也没有什么好看的。对不对？「相织妄成，是第四重，名众生浊」：谓妄身与妄心，一常迁徙、一常欲留，冲突交杂相织，所以成众生六道来往之浊相。「汝等见、闻元无异性」：汝等之见闻觉知，原来是一体的，并无异性。「众尘隔越，无状异生」：「无状」，就是无因。然以众尘于中相隔，令见闻觉知不得互相逾越，因而无端令差异之相产生。「性中相知」：然以诸法之性而论，六精原是一体，所以觉知本是相通、相知的。「用中相背」：然若据用来讲，原本一精之体既已成六用，便有分彼此了，而互相违背之处了。


    翻过来，936页，「同异失准」：「准」，就是定准。这个六用之「同」与「异」因而失去了定准。因性本相同，今由相隔而相异，故说不得它们是同，也说不得它们是异，因此同与异之间便无定准可说，也就是，不能确说。「相织妄成，是第五重，名为命浊」：六精之体与用，一同一异，交杂相织而成命浊之相。这命浊与前面的众生浊，也就是通于六粗之起业相以及业系苦相。


     诠论：「五浊」在其他经上也有，但其解释的方式与内容皆与本经有所不同。这个要特别注意，每一本经对某一些名相，多少会有一些差异，牢牢记住，这个有弹性的东西。其他经之解释通常是指外相来讲，也就是所谓「五浊恶世」。而本经的解释，则是指内在的浊相，也就是心识上的浊相，因此可以说，本经所说之义，是更为根本的意涵。因为一切皆以心为本，而且，一切法皆是自心所现，所以依本经而言，这「五浊」不在别处，乃在自心本识所现，所以自身、众生、世界等浊相皆源于自心本识。因此可知，本经所示者，真是一乘究竟之旨，一切皆直指本心。


     义贯：「阿难，汝见虚空遍十方界」，在八识中所见的虚「空」（相分）与能「见」的见精（见分）交织「不」能「分」出彼此边际，虽现「有」虚「空」之相，而「无」实「体」可得，虽现「有」能「见」而「无」真「觉」，而无真觉。这个解释跟《楞严经讲义》有一点差别。如此能见之见精与所见之虚空「相织」而「妄成」一体，浑浊真性，隐蔽妙明，遂成浊相，「是」为「第一重」之浊相，「名为劫浊」。（以妄生能所，所以成自心永劫之浊，是为劫浊。）「汝身现抟」取「四大为体」，本来之一精明分为「见、闻、觉、知」、尝、嗅之六精，「壅」塞精明而「令」成「留碍」之相。「水、火、风、土」本为无觉知之物，以交杂「旋」转而「令」成为似有「觉知」之体，有知与无知夹缠「相织妄成」一体，而混乱真性真觉，「是」为「第二重」浊相，「名为见浊」。（以妄有见闻觉知，而更生种种虚妄之见，而坏真见，所以成为见浊。）「又汝心中」追「忆」过去、「识」别现在、「诵习」未来之境，六识之「性」托于六根、「发」为「知、见」、觉、闻、尝、嗅六种妄觉，「容」纳「现」出「六尘」之相，六识若「离」于六「尘」境界，即「无」识「相」可得，六尘若「离」于六识妄「觉」，则「无」尘「性」可得，（是故六尘与六识互相依他起，皆无自性，本是虚妄），而妄尘与妄觉「相织妄成」一体，「是」为「第三重」之浊相，「名烦恼浊」（以分别三世六尘故成尘劳烦恼，染浊自心。）


    「又汝」从「朝」至「夕」，末那心中，妄念「生灭」相续「不停」，依于众生贪爱之「知见，每欲」恒常「留于」此「世间」，然以「业」力之「运」行「每常」舍生趣生「迁」移「于国土」之六道之间，如是妄身与妄心，一常迁、一欲住，交杂「相织」而「妄成」生死往来之相，「是」为「第四重」之浊相，「名众生浊」。（以六道往来生死，其次数众多，故是众生浊；众生者，众多生死。）「汝等」之「见、闻」觉知等，「元」是一体的，本「无异性」，然以「众尘隔越」心之一体而成为六精，令「无状」而差「异生」。然以本「性中」而论，六精原是一体，故其觉知实在是「相」通而相「知」，但是若据「用中」来讲，一体既成为六用，便有彼此之分而「相」违「背」，此六精之「同」与「异」因而「失」去定「准」，不得复言是同是异，一同一异交杂「相织妄成」浑浊之体，「是」为「第五重」浊相、「名为命浊」（命者，众生之总报，即虽具一精明，而成六和合，隔碍不通，故令原本等空遍界之真如，所起之用只如一浮沤体，此乃众生法身慧命之总浊报之相，所以是命浊，非同其他经所说的寿命短也。）


好！对不起！今天因为它刚好一个段落，不能停，所以慢了九分钟。明天；我看很多人好像这个《义贯》都没有带来，没有带来，大家就“公家看”；“公家看”就是一起看的意思，“公家看”，明天麻烦你们带来，三本：《讲义》、《义贯》，还有那个《表解》都要带来。回向；明天要上课，九月十一要上课，九月份，十一、十七、二十四。今天就结束了，明天要上课。


(未完）

（文章转自  正见录  2019-10-15）